M.スコット・ペック

モーガン・スコット・ペック（1936年 - 2005年）は、アメリカの精神科医であり、1978年に出版された『The Road Less Traveled』の著者であるベストセラー作家です。

ペックは1936年5月22日、ニューヨーク市で、弁護士兼裁判官のザベス（旧姓サヴィル）とデイビッド・ワーナー・ペックの息子として生まれた。^[1]両親はクエーカー教徒だった。ペックはプロテスタントとして育てられた（父方の祖母はユダヤ人家庭の出身だが、ペックの父親はユダヤ人ではなくWASP ^[2]であると自認していた）。^{[3] [4] [5]}

両親は彼が13歳のとき、ニューハンプシャー州エクセターにある名門寄宿学校フィリップス・エクセター・アカデミーに彼を入学させた^。[6]彼は著書『The Road Less Traveled』^[7]で、エクセターでの短い滞在について語り、それが非常に惨めな時期であったことを認めている。最終的に15歳で、3年生の春休み中に彼は帰宅し、学校に戻ることを拒否したため、両親は彼のために精神科医の助けを求め、彼は（後年、彼自身も非常に面白がっていたが）うつ病と診断され、（学校に戻ることを選ばない限り）精神病院に1か月入院するよう勧められた。その後、1952年後半にフレンズ神学校（私立のK-12学校）に転校し、1954年に卒業し、その後1958年にハーバード大学で学士号を取得し、 1963年にケース・ウェスタン・リザーブ大学で医学博士号を取得しました。 ^[6]

ペックは精神科医としてのキャリアを積む傍ら、政府の行政職に就いた。また、米陸軍にも従軍し、中佐にまで昇進した。陸軍での任務には、沖縄の陸軍医療センターの心理学部長や、ワシントンD.C.の軍医総監室の精神科・神経科の副部長などが含まれる。 ^[6]彼はニューミルフォード病院メンタルヘルスクリニックの医療ディレクターで、コネチカット州ニューミルフォードで開業している精神科医でもあった。^[6]彼の最初の著書であり最も有名な著書である『The Road Less Traveled』は、1,000万部以上を売り上げた。

ペックの著作は、彼の個人的な精神科医としての体験と、はっきりと宗教的な観点を組み合わせたものである。2 冊目の著書『People of the Lie 』で、彼は「仏教とイスラム教の神秘主義に漠然と共感していた長い年月を経て、私は最終的にキリスト教に固く身を捧げた。1980 年 3 月 9 日の無宗派の洗礼がその証である」と書いている (ペック、1983/1988、^[8] p11)。彼の見解の 1 つは、邪悪な人々は自分の失敗と向き合うよりも、他人を攻撃するというものだった。^[7]

1984年12月、ペックは非課税の非営利の公共教育財団であるコミュニティ奨励財団（FCE）を共同設立した。その使命は「個人や組織にコミュニティの原則を教える」ことである。FCEは2002年から2009年まで日常業務を停止していた。FCEが最初に設立されてからほぼ25年後の2009年後半に組織は活動を再開し、2010年にコミュニティ構築とトレーニングイベントの提供を開始した。^[6]

ペックは1959年にリリー・ホーと結婚し、3人の子供をもうけた。1994年、二人は共同でコミュニティ・オブ・クライスト国際平和賞を受賞した。

ペックの著作は規律ある生活と欲求を先延ばしにすることの美徳を強調しているが、彼の私生活ははるかに波乱に富んだものだった。^[6]例えば、著書『In Search of Stones』^{[9]の中で、ペックは}不倫関係にあったことと、2人の子供と疎遠になっていたことを認めている。2004年、死のわずか1年前に、ペックはリリーと離婚し、キャスリーン・クライン・イェイツと結婚した。^[6]

ペックは2005年9月25日にコネチカット州の自宅で亡くなった。彼はパーキンソン病と膵臓癌^[6]および肝管癌を患っていた。フラー神学校には彼の出版物、賞、書簡のアーカイブが保管されている。

1978年に出版された『 The Road Less Traveled』^{[7]はペックの最も有名な著作であり、彼の名声を高めた作品である。簡単に言えば、この本は主に}精神科医として、そして一人の人間としての経験に基づいて、充実した人間を形成するための特性を説明したものである。

この本は 4 つの部分から構成されています。最初の部分で、ペックは規律の概念を検証します。規律は感情的、精神的、心理的健康に不可欠であり、「精神的進化の手段」であるとペックは説明しています。そのような健康をもたらす規律の要素には、満足を先延ばしにする能力、自分自身と自分の行動に対する責任を受け入れること、真実に身を捧げること、そして「バランス」が含まれます。「バランス」とは、自分自身のため、または他人のために重要な決定に影響を与える、複数の複雑で、場合によっては矛盾する要因を調整する問題を指します。

第二部では、ペックは愛の本質について論じています。愛は精神的な成長の原動力であると彼は考えています。彼は愛の本質に関する自身の見解を、愛に関する次のようなよくある誤解と対比させています。

• 愛はロマンチックな愛と同一視される（彼はそれが「恋に落ちる」ことだけに頼っている場合、それは非常に破壊的な神話であると考えている）、
• 愛は依存と関係があるということ、
• 真実の愛は「恋に落ちる」という感情と結びついている。

ペックは、「真の」愛とはむしろ、他者や人類を包含することによって自我の境界を広げるために意識的に行う行為であり、したがって、自分自身だけでなく愛する人に向けられる精神的な育成であると主張しています。

3 番目の部分では、ペックは宗教について、そして宗教に関して一般に受け入れられている見解と誤解について取り上げています。彼は、いくつかの患者の症例歴から得た経験と、ペックとの治療が進むにつれて、神、宗教、無神論、特に患者自身の「宗教心」または無神論に対する概念がどのように変化したかを詳しく述べています。

4 番目で最後の部分は「恩寵」についてです。これは人間の意識の外から生まれ、人間の精神的成長を育む強力な力です。このテーマに焦点を当てるために、彼は健康、無意識、そしてセレンディピティの奇跡について説明しています。ペックはこれらの現象について次のように述べています。

• 人間の生命と精神的な成長を育む、
• 科学的思考では不完全に理解されているが、
• 人類にとって当たり前のことだが、
• 人間の意識的な意志の外で発生する。

彼は、「記述された奇跡は、人間としての私たちの成長が意識的な意志以外の力によって助けられていることを示している」と結論付けています。（ペック、1978/1992、^[7] p281）

当時あまり知られていなかった精神科医が最初に原稿を出版しようとしたランダムハウスは、最後の部分が「キリスト的すぎる」として断った。その後、サイモン＆シュスターが7,500ドルで出版し、ハードカバー版を5,000部印刷した。この本が売れ始めたのは、ペックが講演ツアーに出掛け、主要な出版物で個人的にレビューを求めた後のことだった。後に1980年にペーパーバックで再版された『ザ・ロード』は、初版から6年後の1984年に初めてベストセラーリストに載った。^[6]

1983年に初めて出版された『People of the Lie: Toward a Psychology of Evil』 [後続巻のサブタイトルは「The Hope For Healing Human Evil」と「Possession and Group Evil」 ] ( ISBN  0 7126 1857 0 ) は、ペックの最初の本の続編です。ペックは、いかなる形の援助にも特に抵抗する、彼のもとを訪れた数人の人々の話を説明しています。彼は彼らを悪と考えるようになり、心理学的な観点から悪の特徴を説明し、それが精神医学的診断になる可能性があると提案しています。ペックは、この文脈でナルシシズムを悪の一種として指摘しています。

ペックの愛に関する見解（『The Road Less Traveled 』）は、愛は感情ではなく、行動であり投資であるというものです。彼は愛を「自分自身または他人の精神的成長を育む目的で自己を拡張する意志」と定義しています（ペック、1978/1992、^[7] p85）。ペックは、愛とは主に他人の精神的成長を育むための行動であるという、700年以上前の トマス・アクィナスの著作を拡張しています。

ペックは愛とカテクシスを区別しようとしている。カテクシスは性的魅力、つまりペットを抱きしめたり赤ん坊の頬をつねったりする本能を説明するものである。しかし、カテクシスは愛ではない。やはり、愛は孤立して始まることはなく、愛することができるほど十分に近づくためには、ある程度のカテクシスが必要なのだ。

カテクシス段階を過ぎると、愛の営みが始まります。それは感情ではありません。それは、あなたが他の人のために行うことです。ペックが『The Road Less Traveled』で述べているように、「愛とは、愛が行うことである」のです。それは、自分自身と他の人に、彼らが成長するために必要なものを与えることです。

『The Road Less Traveled』は「人生は難しい」という一文で始まる。^{[7] : 13}人生は決して楽なものではなく、本質的には解決するか無視するかの一連の問題である。ペックは規律の重要性について書き、その4つの側面について述べている。

• 満足を先延ばしにする：将来の利益のために現在の快適さを犠牲にする。
• 責任の受容：自分の決定に対する責任を受け入れること。
• 真実への献身：言葉と行動の両方における誠実さ。
• バランス調整: 競合する要件の処理。

ペックは、これらは苦しみのテクニックであり、問​​題の痛みを乗り越えて体系的に解決し、成長をもたらすものだと主張しています。彼は、ほとんどの人が問題に対処する痛みを避けており、問題解決の痛みに立ち向かうことで人生がより有意義になると主張しています。

ペックは、4つの規律（欲求を遅らせる、責任を受け入れる、真実に身を捧げる、バランスを取る）を用いて苦しみ、苦悩することによってのみ、私たちが直面する多くの難問や葛藤を解決できると信じている。 ^[7]これは彼が「正当な苦しみを引き受ける」と呼んでいるものである。ペックは、正当な苦しみを避けようとすることで、人々は結局さらに苦しむことになる、と主張する。この余分な不必要な苦しみは、スコット・ペックが神経症的苦しみと呼ぶものである。彼はカール・ユングの「神経症は常に正当な苦しみの代わりである」という言葉を引用している。^[10]ペックは、私たちの目標は神経症的苦しみを取り除き、正当な苦しみを乗り越えて個人の目標を達成することであるべきだと述べている。^[7]

ペックは三巻から成る著書『People of the Lie』^[11]と『The Road Less Traveled ^{』[7]の一章で}悪について論じている。ペックは悪を、不完全さ（罪）とその結果生じる罪悪感を受動的ではなく能動的に許容しない、悪質な独善性と特徴づけている。^{[7] [8]}この症候群の結果、悪が特定の罪のない犠牲者（多くの場合は子供）に投影され、これが『People of the Lie』が悪を犯す逆説的なメカニズムである。^[8]ペックは、これらの人々は最も対処が難しく、特定するのが極めて難しいと主張している。^[8]彼は、患者の個々の症例を詳細に説明している。ペックがその微妙さから最も典型的だと考える症例の 1 つは、尊敬され裕福な両親の 10 代の息子で落ち込んでいるロジャーである。^[8]両親は、しばしば微妙な真実の歪曲によって正当化される一連の決断の中で、息子の気持ちを常に無視し、息子の成長を破壊しようとする姿勢を一貫して示しています。両親は、偽りの合理性と正常性で、息子のうつ病の原因が自分たちにあると考えることを激しく拒否し、最終的には息子の症状は治癒不可能で遺伝的なものに違いないと示唆しています。

ペックは、悪になろうとしている者と、すでに一線を越えてしまい取り返しのつかないほど悪になっている者とを区別している。まず、彼はジョージについて述べている。ペックは「基本的に、ジョージ、君は一種の臆病者だ。少しでも困難に直面すると、君は裏切るんだ」と述べている。^[8]注目すべきは、この種の悪が映画『セッション9』の着想の元になったということだ。悪がどこに棲むかと聞かれると、サイモンは「私は弱者と傷ついた者の中に住んでいる」と結論づけている。^{[12] [循環参照]}一方、一線を越えてしまい取り返しのつかないほど悪になっている者は、悪性ナルシシズムを持っていると説明されている。

ペックが「邪悪」と名付けた精神疾患に関する結論の一部は、彼がシャーリーンと名付けた患者を詳しく研究した結果である。^[8]シャーリーンは危険ではないが、結局のところ、他人に共感することができない。ペックによると、シャーリーンのような人は他人を自分の目的や娯楽のために操る玩具や道具としか見ていない。ペックは、このような人は精神科医に診てもらうことはほとんどなく、治療が成功した例もないと述べている。

ペックは悪を「戦闘的無知」と表現している。ユダヤ・キリスト教の本来の「罪」の概念は、私たちを「的を外し」させ、完全性に欠けさせる過程である。^{[8]ペックは、ほとんどの人が少なくともある程度はこれを意識しているが、悪人は積極的かつ戦闘的にこ​​の意識を拒否していると主張する。ペックは、自分が悪と呼ぶ人々は（自己欺瞞を通じて）自分の良心から逃げ隠れしようとしていると考えており、これは}社会病質者に見られる良心の欠如とはまったく異なると見ている。^[8]

ペックによれば、邪悪な人間とは次のような人である。^{[7] [8]}

• 罪悪感を避け、完璧な自己イメージを維持するために、常に自己欺瞞を行っている。
• 自己欺瞞の結果として他人を欺く
• 他の人に対しては普通に接しながら、特定の対象（スケープゴート）に対しては自分の悪や罪を投影する（「彼に対する彼らの無神経さは選択的だった」（ペック、1983/1988、p 105 ^[8]））
• 一般的に、愛を装って憎むが、それは他人を欺くためだけでなく、自己欺瞞のためでもある。
• 政治的（感情的）権力を乱用する（「公然または秘密の強制によって他人に自分の意志を押し付ける」（ペック、1978/1992、p298 ^[7]））
• 高いレベルの体面を維持し、そのために絶えず嘘をつく
• 罪を犯し続けている。邪悪な人は、罪の大きさではなく、その（破壊的な）一貫性によって特徴づけられる。
• 被害者の視点で考えることができない（スケープゴート化）
• 批判やその他の自己愛的な傷害に対して隠れた不寛容さを持っている

邪悪な人々の多くは、自分の心の奥底にある邪悪さに気づいているが、内省の痛みに耐えられず、自分自身が邪悪であることを認めることができない。そのため、彼らは常に自分の邪悪さから逃げようとし、自分を道徳的に優位な立場に置き、悪の焦点を他人に向ける。邪悪とは、ペックが『 The Road Less Traveled』で性格障害と呼んでいるものの極端な形である。^{[7] [8]}

ペックはソンミ村虐殺をケーススタディとして用いて集団悪についても考察し、人間の集団道徳が個人の道徳に比べて著しく劣っていることを論じている。 ^[8]彼はこれを専門化の結果であると考えている。専門化によって人々は個人の責任を回避し、責任を転嫁することができ、結果として集団の良心が弱まるのである。

悪というテーマは歴史的に宗教の領域であったが、^[8]ペックは議論の多くを科学的根拠に基づいて行うよう努力し、悪が作用する特定の心理的メカニズムを説明した。彼はまた、悪の心理学が個人的または政治的な目的のために悪の心理学が悪用される危険性を特に意識していた。^[8]ペックは、人を悪と誤って分類することは悪のまさにその特徴の 1 つであるため、そのような心理学は細心の注意を払って使用する必要があると考えた。彼は、悪の診断は、被害者の治癒と安全の観点から行われるべきであるが、悪自体が治癒される可能性がわずかであっても考慮されるべきであると主張した。

結局のところ、ペックは、悪は自由選択から生じると言います。彼はそれを次のように説明しています。「すべての人は岐路に立っており、一方の道は神に通じ、もう一方の道は悪魔に通じています。神の道は正しい道であり、この道を受け入れることは、より高い力への服従に似ています。しかし、自分には自由選択権があると自分自身や他の人を納得させたい人は、正しい道とは言えない道を選ぶでしょう。したがって、その人は悪の道を選びます。」

ペックは悪魔の問題についても論じた。^[8]当初彼は、「99% の精神科医と大多数の聖職者」(ペック、1983/1988、^[8] p182) と同様に、悪魔は存在しないと信じていた。しかし、人間の悪の現実を信じるようになってからは、霊的な悪の現実について熟考し始めた。最終的に、憑依の可能性のあるいくつかの事例を紹介され、2 回の悪魔祓いに関わった後、彼はサタンの存在を信じるようになった。ペックは、憑依された人々は悪の犠牲者ではあるが、彼ら自身は悪ではないと考えていた。しかし、ペックは、憑依はまれで、人間の悪は一般的だと考えていた。彼は、サタンと人間の悪の間に何らかの関係があると信じていたが、その正確な性質は確信が持てなかった。ペックの憑依と悪魔祓いに関する著作と見解は、ある程度、マラキ・マーティンの特定の記述に基づいており、影響を受けている。しかし、これらの記述の信憑性とペック自身の憑依に対する診断的アプローチは、その後、神学教授であるカトリックの司祭によって疑問視されるようになった。^[13]マラキ・マーティン神父が述べた憑依の事例の信憑性を証明する正式な記録を見つけるのは不可能だと主張されてきた。なぜなら、すべての悪魔祓いのファイルは、 1件を除いてすべてニューヨーク大司教区で起こったため、ニューヨーク大司教区によって封印されているからである。^[14]

ペックは、人間の精神的発達には4つの段階があると主張している。^{[15] [16]}

• ステージ Iは混沌としていて、無秩序で、無謀です。非常に幼い子供がステージ I にいます。彼らは反抗したり、従わなかったり、自分の意志よりも大きな意志を受け入れようとしません。彼らは利己的で、他人に対する共感に欠けています。犯罪者はステージ I から抜け出せない人々であることが多いです。
• ステージ IIは、権威ある人物に盲目的に信仰し、世界を善と悪、正しいと間違っている、我々と彼らとに単純に分けて考える段階です。子供が親や他の権威ある人物に従うことを学ぶと (多くの場合、恐怖や恥から)、ステージ II に到達します。多くの宗教的な人がステージ II です。盲目的信仰には謙虚さ、従い奉仕する意志が伴います。慣習的に道徳的で法を遵守する市民の大多数は、ステージ II から抜け出すことはありません。
• ステージ III は、科学的な懐疑と疑問の段階です。ステージ III の人は、信仰に基づく主張を受け入れず、論理によってのみ納得します。科学技術研究に従事する多くの人々はステージ III にあります。多くの場合、彼らは精神的または超自然的な力の存在を否定します。これは、科学的に測定または証明することが難しいためです。精神的信念を保持する人々は、原理主義の単純で公式な教義から離れていきます。
• ステージ IV は、個人が自然と存在の神秘と美しさを楽しむ段階です。懐疑心を持ちながらも、自然の壮大なパターンを認識し始め、善と悪、許しと慈悲、思いやりと愛に対する理解が深まります。盲目的信仰や恐怖からではなく、真の信念から物事を受け入れるという意味で、ステージ IV の人とは宗教心と精神性が異なります。人を厳しく裁いたり、過ちを犯した人に罰を与えようとしたりしません。これは、他人を自分と同じように愛し、自我への執着を捨て、敵を許す段階です。ステージ IV の人は 神秘主義者と呼ばれます。

ペックは、ステージ I からステージ II への移行は急激である一方、ステージ III からステージ IV への移行は緩やかであると主張しています。それでも、これらの変化は顕著であり、個人の 性格に大きな違いが表れます。

ペックは著書『The Different Drum: Community Making and Peace』^[15]の中で、コミュニティには3つの重要な要素があると述べています。

• 包括性
• 献身
• コンセンサス

コミュニティ構築ワークショップの経験に基づき、ペック氏はコミュニティ構築は通常 4 つの段階を経ると述べています。

• 疑似コミュニティ: 最初の段階では、善意の人々は友好的で社交的である能力を示そうとしますが、お互いの考えや感情の表面下を実際に掘り下げることはありません。彼らは、会話の中で明らかな一般論や相互に確立された固定観念を使用します。疑似コミュニティは、対立の解決ではなく、対立の回避を伴い、真のコミュニティの外観または外観を維持します。また、悪い感情を通して誠実さと愛のための安全な空間を作成するのではなく、肯定的な感情を維持するだけです。彼らがまだこの段階にとどまっている間、メンバーは個人としても集団としても、実際には進化や変化を遂げることはありません。
• 混沌: 本当のポジティブさへの第一歩は、逆説的に、ネガティブな時期です。お互いに支え合っていた友好的な表面が崩れると、ネガティブな感情が溢れ出します。メンバーはお互いの不満、苛立ち、相違を吐き出し始めます。これは混沌とした段階ですが、ペックはこれを「美しい混沌」と表現しています。なぜなら、それは健全な成長の兆候だからです (これはドンブロフスキーの崩壊の概念と密接に関連しています)。
• 空虚: 「混沌」の段階を超越するために、メンバーは真のコミュニケーションを妨げるものを捨て去らなければなりません。偏見や先入観、権力や支配への欲求、自己優越感、および自己承認や自我防衛のメカニズムにすぎないその他の同様の動機は、共感、脆弱性への開放性、注意、および信頼に屈服しなければなりません。したがって、この段階は、人々が思考、欲望、アイデア、または意見を「空」にすべきという意味ではありません。むしろ、思考やアイデアなどを実際に共有し、耳を傾け、構築する能力を低下させるすべての精神的および感情的な歪みを空にすることを意味します。これは、4 段階のプロセスの中で最も難しいステップであることが多く、自尊心と肯定的な感情を維持しようとする無意識の試みの中で人々が時間をかけて構築するパターンを解放する必要があります。したがって、これはある意味では「ファナ（スーフィズム） 」の段階ですが、単に「死」としてではなく、個人レベル、そして本物の真のコミュニティの社会レベルにおける真の自己の再生として見るべきです。
• 真のコミュニティ: 空虚を乗り越えて、コミュニティの人々は互いに完全に共感し合うようになります。そこには高いレベルの暗黙の理解があります。人々は互いの気持ちを理解することができます。議論は白熱しても決して険悪になることはなく、動機は問われません。メンバー間ではより深く、より持続可能なレベルの幸福が生まれますが、それを強制する必要はありません。対立が起こったときでさえ、そしておそらく特に対立が起こったとき、それは前向きな変化の一部であると理解されます。

コミュニティ形成の 4 つの段階は、チームが開発中に経験する 5 つの段階を表す 組織理論のモデルと多少関連しています。これらの 5 つの段階は次のとおりです。

• チームメンバーがお互いに最初は不快感を抱いているものの、何も表に出ない状態です。メンバーはチーム内での自分の役割や立場に不安を感じています。これは疑似コミュニティの初期段階に相当します。
• チームメンバーが激しく議論し始め、相違点や不安が表面化する「嵐」 。これは、スコット・ペックが提唱する第 2 段階、つまり「混沌」に相当します。
• 規範化では、チーム メンバーが相互作用のルールとガイドラインを定め、各人の役割と責任を定義するのに役立ちます。これは空虚に相当し、コミュニティ メンバーは内面で考え、自分の執着心を空にして、他の人を受け入れ、耳を傾けることができるようになります。
• パフォーマンスとは、チームが最終的にまとまった全体として作業を開始し、自分たちが設定したタスクを効果的に達成する段階です。この段階では、必要に応じてグループ全体から個人が支援を受け、個々の個人が単独で達成できるよりも集団としてさらに前進します。
• 変容これは真のコミュニティの段階に相当します。 これは祝賀の段階を表し、個人が去るとき (彼らは必ずそうしなければなりません)、心からの悲しみと、再び会いたいという願望があります。 伝統的に、この段階はしばしば「喪」と呼ばれていました。

ペックのコミュニティ構築手法がチーム開発と原理的に異なるのは、この第 3 段階です。ビジネス組織のチームは、規範化段階で明確なルール、ガイドライン、プロトコルを作成する必要がありますが、コミュニティ構築の空虚段階は、ルールを明示的に定めるのではなく、個人の心の中の抵抗を取り除くことによって特徴付けられます。

ペック氏は、コミュニティの形成を促進するためにコミュニティ奨励財団（FCE）を設立しました。コミュニティの形成は人類を団結させ、自己破壊から救うための第一歩であると彼は主張しています。

ブルー ヘロン ファームはノースカロライナ州中部にある計画的なコミュニティで、創設者たちはコミュニティに関するペックの著作に触発されたと述べています。ただし、ペック自身はこのプロジェクトに関与していませんでした。

Exosphere Academy of Science & the Arts では、教育方法論にコミュニティ構築を取り入れ、学生がより深いコミュニケーションを実践し、「仮面」を外して、より快適にコラボレーションし、革新的なプロジェクトやスタートアップを構築できるように支援しています。

ロバート E. ロバーツ (1943-2013) の研究に基づき、チャタヌーガ エンデバーズは 1996 年からコミュニティ ビルディングをグループ介入として利用し、就労準備トレーニングに参加する元受刑者の学習体験を向上させています。ロバーツの研究によると、コミュニティ ビルディングを体験したグループは、トレーニングの成果が大幅に向上することが示されています。

ペックは真のコミュニティの最も顕著な特徴について次のように述べています。^[15]

• 包括性、コミットメント、コンセンサス: メンバーは互いを受け入れ、抱擁し、個性を称え、違いを乗り越えます。メンバーは取り組みと関係者にコミットします。メンバーは決定を下し、コンセンサスを通じて違いを調整します。
• 現実主義: メンバーは、状況の全体的な背景をよりよく理解するために、複数の視点をまとめます。決定は、一方的で傲慢なものではなく、よりバランスのとれた謙虚なものになります。
• 熟考: メンバーは自分自身を見つめます。メンバーは、自分の外の世界、自分の中の世界、そしてその 2 つの世界間の関係について、個人としても集団としても自己認識します。
• 安全な場所: メンバーは、他の人が自分の弱さを共有し、自分自身を癒し、本当の自分を表現できるようにします。
• 個人の武装解除の実験室: メンバーは平和構築のルールを体験的に発見し、その美徳を受け入れます。メンバーは、同じ人間としてお互いに思いやりと尊敬の気持ちを感じ、表現します。
• 優雅に闘えるグループ: メンバーは知恵と優雅さで対立を解決します。メンバーは耳を傾けて理解し、お互いの才能を尊重し、お互いの限界を受け入れ、違いを称え、お互いの傷を癒し、お互いに対抗するのではなく共に闘うことに尽力します。
• リーダー全員のグループ: メンバーは「リーダーシップの流れ」を活用して決定を下し、行動方針を設定します。導くのはコミュニティの精神そのものであり、特定の個人ではありません。
• 精神: コミュニティの真の精神は、平和、愛、知恵、力の精神です。メンバーは、この精神の源を集団的自己の発展、または高次の意志の顕現と見なすことができます。

• あまり知られていない道: 愛、伝統的価値観、精神的成長に関する新しい心理学(Simon & Schuster、1978) ISBN 978-0-7432-4315-5 
• 嘘つきの人々：人間の悪を癒す希望（サイモン＆シュスター、1983年）ISBN 978-0-684-84859-4 
• 何が返せるか？ キリスト教体験の次元（サイモン＆シュスター、1985年）（1995年にハーパーズ社から「旅の贈り物：キリスト教生活の宝物」という新しいタイトルで再出版）ISBN 978-0-671-52502-6 
• 『異なる太鼓：コミュニティ形成と平和』（サイモン＆シュスター、1987年）ISBN 978-0-684-84858-7 
• 窓際のベッド：謎と救済の小説（バンタムブックス、1990年）ISBN 978-1-86359-035-8 
• フレンドリー・スノーフレーク：信仰、愛、家族の寓話（ターナー出版、1992年）ISBN 978-0740718823 
• 誕生を待つ世界：礼儀正しさの再発見（バンタム、1993年）ISBN 978-0-553-37317-2 
• 旅の瞑想（サイモン＆シュスター、1993年）ISBN 978-0-671-79799-7 
• あまり通っていない道をさらに進む（サイモン＆シュスター、1993年）ISBN 978-0-684-84723-8 
• 石を求めて：信仰、理性、発見の巡礼（ハイペリオンブックス1995）ISBN 978-0-7868-6021-0 
• 天国でも地上でも：死後の世界のビジョン（ハイペリオン、1996年）ISBN 978-0-7868-8921-1 
• あまり知られていない道とその先：不安の時代における精神的成長（サイモン＆シュスター、1997年）ISBN 978-0-684-83561-7 
• 魂の否定：安楽死と死亡率に関する精神的および医学的観点（ハーモニーブックス（クラウン）、1997年）ISBN 978-0-609-80134-5 
• ゴルフとスピリット：旅の教訓（ハーモニーブックス、1999年）ISBN 978-0-609-80566-4 
• 悪魔の一面：精神科医による憑依、悪魔祓い、救済の個人的記録（フリープレス、2005年1月19日）ISBN 978-0-7432-5467-0 

• ブーマー グル: M. スコット ペックが何百万人もの人々を導きながら、人里離れた道で迷った方法(アーサー ジョーンズ著、Capparoe Books、2015 年)
• 「『Road Less Traveled』の著者が69歳で死去」 –サンフランシスコ・クロニクル紙の死亡記事、2005年9月28日
• 「不倫に関するベストセラーのアドバイスを無視したポップな精神科医」 -ガーディアン紙の死亡記事、2005年9月25日

• 公式サイト
• コミュニティ奨励財団