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セイリーム（ヘブライ語： שעירים、単数形はsa'ir）は悪魔である。sa'irは「雄山羊」を意味する通常のヘブライ語であり、この語の本来の意味が何であったかは必ずしも明らかではない。しかし、タルグミームやおそらく3バルク、およびペシタ訳やウルガタ訳などのヘブライ語聖書の翻訳に代表される初期のユダヤ思想では、セイリームは悪魔として理解されていた。 [1] [2]セイリームはすべての被造物の中で最も低い存在であると考えられている。 [3] セイリームは、ギリシャ神話のサテュロス、ローマ神話の牧神、アラブ文化のジンとともに、ヘブライの伝統のシェディムと頻繁に比較される。 [4]ユリウス・ヴェルハウゼンは、セイリームはむしろアラビアのイフリートに相当すると示唆した。 [5]
カレン・L・エドワーズの翻訳によると、イザヤ書13章21節はこう予言している。「しかし、野獣[ ziim ]はそこに伏し、その家は吠える生き物[ ohim ]でいっぱいになる。そこにはダチョウが住み、そこには山羊の悪魔[ sa'ir ]が踊る。」同様に、イザヤ書34章14節はこう宣言している。「山猫[ ziim ]はハイエナ[ iim ]と出会い、山羊の悪魔[ sa'ir ]は互いに呼び合う。そこにはリリス[ lilit ]も休息する場所を見つける。」[6]
旧約聖書のラテン語ウルガタ訳では、sa'irは「毛深い」という意味の「 pilosus 」と翻訳されている。 [7]ウルガタ訳の翻訳者ヒエロニムスは、これらの人物をサテュロスと同一視した。[8]
セイリムはレビ記17:7にも一度だけ言及されている[9]。これはおそらく、山羊の形をしたアッシリアの悪魔を思い起こさせるものであろう。 [10]野生動物（ジャッカル、ダチョウ、ハイエナ）との関連から、文明地域外の生命を脅かす獣の比喩的イメージと見なされている。[11]バビロンやエドムなどの廃墟となった地域にそのような野生動物が住み着くことは、神の裁きと混沌の象徴としてのセイリムの印象を強める。[11] サミュエル・ボチャートと他の聖書学者は、セイリムをエジプトの山羊の神と同一視した。 [ 12 ]レビ記17:7は、イスラエルに対し、セイリムに犠牲を捧げないように警告している。[13]死海文書のテキストには、冥界はセイリムで満ちていると記されている。[14]
アブラハム・イブン・エズラ（1089 / 1092 – 1164年1月27日 / 1167年1月28日）は、その注釈書の中で、セイリムは狂人が見る霊（シェディム）の一種であると書いている。セイリムを信じることによって人々は神から遠ざかる。なぜなら、セイリムを探し求めることは、物事を良くも悪くもできる神以外の別の力を信じることを意味するからである。イブン・エズラがセイリムを単なる妄想とみなしているのか、それとも本物だが、神とは独立した力を彼らに誤って帰属させる狂人（ヤギの姿）にのみ見えると考えているのかは明らかではない。[15]
参考文献
- ^ Alexander Kulik、「悪魔はいかにして蹄と角を得たか：第3バルーフのモチーフの起源と暗示される悪魔学」、Numen、60（2013）、195-229（p. 200）doi：10.1163 / 15685276-12341263。
- ^ エドワーズ、カレン・L.（2015）、「キング・ジェームズ聖書と荒廃の聖書的イメージ」、オックスフォード・ハンドブック・オブ・ザ・バイブル・イン・アーリー・モダン・イングランド、c. 1530-1700、オックスフォード、イングランド：オックスフォード大学出版局、pp. 71-82、ISBN 978-0-19-968697-1（75～76ページ）。
- ^ ウルフソン、E. R. (2006)。『冒険を超えて - カバラ神秘主義における法と道徳』Vereinigtes Königreich: OUP Oxford、p. 103
- ^ エミール・G・ハーシュ、リチャード・ゴットハイル、カウフマン・コーラー、アイザック・ブロイデ、「悪魔学」、ユダヤ百科事典（1901-6年）。
- ^ アイヒラー、ポール・アルノ。 「Die Dschinn、Teufel und Engel im Koran」 （1928年）。 p. 13
- ^ エドワーズ、カレン・L.（2015）、「キング・ジェームズ聖書と荒廃の聖書的イメージ」、オックスフォード・ハンドブック・オブ・ザ・バイブル・イン・アーリー・モダン・イングランド、c. 1530-1700、オックスフォード、イングランド：オックスフォード大学出版局、pp. 71-82、ISBN 978-0-19-968697-1（p.75）。
- ^ エドワーズ、カレン・L.（2015）、「キング・ジェームズ聖書と荒廃の聖書的イメージ」、オックスフォード・ハンドブック・オブ・ザ・バイブル・イン・アーリー・モダン・イングランド、c. 1530-1700、オックスフォード、イングランド：オックスフォード大学出版局、pp. 71-82、ISBN 978-0-19-968697-1（76ページ）。
- ^ リンク、ルーサー（1995）、悪魔：顔のない仮面、ロンドン、イギリス：Reaktion Books、ISBN 978-0-948462-67-2（44～45ページ）。
- ^ エミール・G・ハーシュ、リチャード・ゴットハイル、カウフマン・コーラー、アイザック・ブロイデ、「悪魔学」、ユダヤ百科事典（1901-6年）。
- ^ ベンジャミン・W・マクロウ『ロバート・アープ『悪魔学への哲学的アプローチ』ラウトレッジ、2017年、 ISBN 978-1-315-46675-0、9頁。
- ^ ab フッター、マンフレッド、ゲルク、マンフレッド、コールマン、ベルント、ハウスシュタイン、イェルク、コッホ、グントラム、シュトライブ、ハインツ、ヴェルトリ、ジュゼッペ、ダン、ジョセフ、クラヴィエッツ、ビルギット、「悪魔と精霊」、『宗教の過去と現在』 。 2024 年 1 月 31 日にオンラインで参照doi :10.1163/1877-5888_rpp_COM_03364、オンライン初版: 2011 年、初版印刷版: ISBN 9789004146662、2006-2013
- ^ レーヴィンガー、アドルフ。 「デア・ウィンドガイスト・ケテブ」 Mittailungen Zur Jüdischen Volkskunde、26/27、1924、157–170 ページ。JSTOR 41459639 (ドイツ語)
- ^ ヘンリー・ベイカー・トリストラム『聖書の自然史：聖地の自然地理、地質、気象学の概要と、聖書に登場するすべての動物と植物の説明』キリスト教知識促進協会、1873年、132ページ
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- ^ スリフキン、ナタン。「悪魔に対するラビの態度の歴史」（2011年）。10ページ