
アスモデウス( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ;古代ギリシャ語: Ἀσμοδαῖος、Asmodaios ) またはアシュメダイ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ;ヘブライ語: אַשְמְדּאָי 、ローマ字: ʾAšmədāy ;アラビア語: آشماداي ;他のバリエーションについては以下を参照) は、ソロモンの伝説とソロモン神殿の建設に登場する悪魔の王です。[ 1 ]
彼はタルムードの物語の中で、シェディムの王として様々な形で登場する。クルアーンは、ソロモンの物語のサード章30~40節で「操り人形」に言及しているが、これはムファシルーン(クルアーンの権威ある注釈者)によれば、悪魔の王アスモデウス(サフル)を指している。[ 2 ]
キリスト教では、アスモデウスは主に第二正典であるトビト記で知られています。彼は主要な敵対者であり、サラの結婚を妨害します。[ 1 ] [ 3 ]ピーター・ビンスフェルトはアスモデウスを「淫欲の悪魔」と分類しています。
アスモダイという名前は、アヴェスター語の*aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua )に由来すると考えられており、 aēšma は「怒り」、daēva は「悪魔」を意味します。このように、daēva Aēšmaはゾロアスター教の怒りの悪魔であり、そのように十分に立証されていますが、複合語aēšma-daēvaは聖典には見られません。しかしながら、そのような形態が存在し、トビト記の「アスモダイオス」( Ἀσμοδαῖος )とタルムードの「アシュメダイ」( אשמדאי )がそれを反映している可能性は高い。[ 4 ]ゾロアスター教と中期ペルシア語の悪魔学では、両方の語が同源語である結合形khashm-dev ( خشم + دیو ) が存在した。[ 5 ]
Asmoday、Asmodai、[ 6 ] [ 7 ] Asmodee(Asmodéeとも)、[ 8 ] [ 9 ] Osmodeus、[ 10 ] [ 11 ]およびOsmodai [ 12 ] [ 13 ]という綴りも使用されています。この名前は、(基本子音 אשמדאי、ʾŠMDʾY に基づく)Hashmedai ( חַשְמְדּאָי、Ḥašməddāy ; Hashmodai、Hasmodai、Kashmodai、Khasmodai とも)の、ろくでなし形式で綴られることもある[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ハマダイ( חַמַּדּאָי、Hammaddāy ; ハマダイとも)、[ 18 ] [ 19 ]シャムドン( שַׁמְדּוֹן、Šamdon )、[ 20 ]およびシドナイ(שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy )。その後、いくつかの伝承ではシャムドンがアスモデウスの父親であると特定された[ 19 ] 。 [ 20 ]
1906年のユダヤ百科事典は、ペルシア語の「Æshma-dæva」とユダヤ教の「Ashmodai」との間の、一般的に受け入れられている語源的関係を否定し、接頭辞「-dæva」が「-dai」になることはあり得ず、複合名であるÆshma-dævaはペルシア語の聖典には決して登場しないと主張している。
それでも、百科事典は、外典やソロモンの遺言に登場する「アスモデウス」は、アエシュマと多少関連があるだけでなく、行動、外見、役割も似ていると提案し、[ 21 ]別の記事の「アエシュマ」の項目の「ペルシャの信仰がユダヤ教に与えた影響」の段落で、[ 22 ]ペルシャのゾロアスター教の信仰は、長期的にはユダヤ教の神学に大きな影響を与えた可能性があると結論付けています。ただし、いくつかのテキストには重要な概念上の違いがある一方で、他のテキストには大きな類似点があるように見えることを念頭に置き、民俗信仰への影響のパターンが神話自体にまで及ぶことを提案しています。
しかし、ユダヤ百科事典は、「アヴェスターではÆshmaはdævaと共起しては現れないが、Æshmo-dæusのようなより完全な形が存在した可能性が高い。なぜなら、それは後のパフラヴィー語の形「Khashm-dev」と類似しているからである」と主張している。[ 23 ]さらに、AsmodeusまたはAshmedaiは「ペルシアの宗教またはペルシアの民衆信仰がユダヤ教に及ぼした影響の表現を体現している」と述べられている。[ 24 ]
トビト記のアスモデウスは、ラグエルの娘サラに敵意を抱き、 [ 25 ]結婚初夜に7人の夫を次々と殺害し、結婚の性的な成就を妨げます。しかし、トビト記6章15節で、トビアスはアスモデウスがサラにも恋しており、彼女に危害を加えていないと明言しています。[ 26 ]新エルサレム聖書では、彼は「最悪の悪魔」と表現されています。[ 27 ]若いトビアスがサラと結婚しようとしたとき、アスモデウスは彼にも同じ運命を辿らせようとしますが、トビアスは付き添いの天使ラファエルの助言によって、彼を無害化することができます。トビアスは魚の心臓と肝臓を真っ赤に燃えた燃え殻の上に置くことで煙を発生させ、悪魔はエジプトに逃げ、そこでラファエルに縛られます。[ 28 ]いくつかの翻訳では、アスモデウスは絞殺されたとされています。
おそらくアスモデウスは求婚者たちの肉欲を罰しているのだろう。なぜならトビアスはそのような欲望から解放されるように祈り、安全を保っているからだ。アスモデウスは一般的に悪霊としても描写されている。[ 29 ] [ 30 ] [ 25 ] [ 31 ]
タルムードにおけるアシュメダイの人物像は、トビト記のアスモデウスほど悪意に満ちているわけではない。前者においては、彼は繰り返し温厚でユーモラスな人物として描かれている。しかし、それ以外にも、バテシバ、そして後にソロモンの妻たちに欲望を向けるという点で、アスモデウスと共通する点が一つある。
タルムードの別の伝説では、ソロモン王がアスモデウスを騙してソロモン神殿の建設に協力させたという話がある[ 32 ] (ソロモン王とアシュメダイの物語を参照)。
別の伝説では、アスモデウスが片方の翼を地面につけ、もう片方の翼を空に伸ばしてソロモン王を首都から400リーグ以上も遠くへ投げ飛ばしたとされている。その後、アスモデウスは数年間ソロモン王と入れ替わった。ソロモン王が戻ってくると、アスモデウスは彼の怒りから逃げ出した。[ 33 ]同様の伝説はイスラムの伝承にも見られる。アスモデウスは、ソロモンが王国を取り戻した後、岩の中に追放したことから、サクル(アラビア語: صخر岩または石の者)と呼ばれている。彼はディヴまたはイフリートの王であると考えられている。[ 34 ]
1世紀から3世紀にかけて書かれた『ソロモンの遺言』では、王が神殿の建設を助けるためにアスモデウスを呼び出す。悪魔が現れ、ソロモンの王国がいつか分裂すると予言する(『ソロモンの遺言』21~25節)。[ 36 ]
ソロモンがアスモデウスをさらに尋問すると、王は彼が天使ラファエルと、アッシリアのナマズの心臓と肝臓を儀式的に燻蒸することによって阻止されたことを知る。
マコーウンによるソロモンの遺言のギリシャ語版では、ソロモンとその従者たちは、アスモデウスを、芳香樹脂である白いストラックスを混ぜたアッシリアのナマズの肝臓と胆汁で燻蒸する。物語の冒頭で、アスモデウスは、自分の弱点として魚のグラニスの肝臓と胆汁だけを明示的に挙げている。本文には「κατηργεῖτο αὐτοῦ ἡ φωνή」(「彼の声は機能しなくなっていた」)とある。ギリシャ語の未完了形κατηργεῖτοの使用は、燻蒸の間、彼の声が繰り返し機能しなくなったという、持続的または反復的な行為を示している。現存するギリシャ語の本文では、アスモデウスは耐え難い、刺すような、刺激的な辛味に圧倒されたと描写されているが、この箇所の最後の節は一部破損している。このエピソードに先立ち、アスモデウスは殴打され、彼を無力化した天使(ラファエルと特定されている)と、魚のグラニスの肝臓と胆汁の燻蒸に対する彼の弱点を明らかにするよう強要される。マコーンの注釈書には、かなり異なる異読も記録されている(マコーンの注釈書、 22ページ*、異読10を参照)。このバージョンでは、アスモデウスを殴打するよう命じるのではなく、彼の両手を再び縛り、出てくるように懇願し、「悩まされている者」(ὁ ὀχλούμενος)の頭をκάλαμος(その主な翻訳は「葦」)で打つように指示している。LSJはまた、κεφαλή(「頭」)の比喩的および換喩的な用法を証明しており、「人」という一般的な意味も含まれている。[ 37 ]関係する動詞は τύπτω で、通常は「打つ」と訳されるが、LSJ では、ヘビやスズメバチの行動など、特定の文脈で「刺す」という意味でも確認されている。[ 38 ]
κάλαμος(「葦」、「麦の茎」、「葦ペン」)の使用を考慮すると、マコーウンの異形10は、単なる打撃ではなく、くすぐり、からかい、突くなどの身体的刺激の一形態を描写している。[ 39 ] ὀχλούμενοςの使用は注目に値する。なぜなら、この用語は、悩ませる、嫌がらせをする、迷惑をかける、いじめる、またはその他誰かを執拗に妨害することを意味する動詞ὀχλέωに由来するからである。LSJのκάλαμοςの語彙集で示されているように、重い棒や鞭ではなく、軽い葦のイメージと組み合わせると、[ 39 ]異形10は、単なる体罰ではなく、悪魔からの反応を引き出すことを目的とした強制的な身体的嫌がらせの一形態を描写している。アスモデウスは、ソロモンに真実を話した見返りに水運びの任務を免除してほしいと懇願し、ソロモンが実際に尋ねた以上の詳細、つまり燻蒸が自分の弱点であることを明かし、完全に降伏したことを示唆した。ソロモンは「私は微笑んで言った」と答え、アスモデウスが避けようと懇願したまさにその水運びの任務を彼に課し、後にアスモデウス自身が弱点として明かした燻蒸を彼に課した。ギリシャ語のテキストは、ソロモンがこの措置を「彼が力を持っていたから」と明確に述べており、燻蒸が特に手強い敵に対して用いられたことを強調している。このモチーフは、カトリック教会とギリシャ正教会の聖書正典に含まれるトビト記8章3節と類似しており、そこではアスモデウスが魚の内臓が燃える臭いを嗅いで逃げる。[ 40 ]
物語の前半(マッカウンのギリシャ語版ソロモンの遺言の 23 ページ*)で、アスモデウスは自分を新婚夫婦の敵であると特定し(「νεονύμφων ἐπίβουλός εἰμι」)、「καὶ ἕως ἑπτὰ」と述べています。 ἐφόνευσα" (「そして私は最大 7 人を殺しました」)。マッカウンの重要な装置は、この一節について明確にトービト (Tob. VI 17f.; VIII 2f.) を相互参照しており、さらにそれをトービトにおけるアスモデウスの役割と関連付けています。
トビト記との類似点(マコーエンが批判校訂版で明示的に指摘している通り、トビト記第6巻17行目以降、第8巻2行目以降)と、燻蒸混合物への白いストラックスの添加、ギリシャ語の未完了形κατηργεῖτοで示されるアスモデウスの声が繰り返し使えなくなること、そして燻蒸に由来するとされる刺激的で耐え難い辛味は、アスモデウスが燻蒸の臭いに対して顕著な身体的反応を示したことを示唆している。ギリシャ語のテキストとマコーエンの注釈では、くしゃみ発作、涙目、咳、窒息感などの症状は明示的に言及されていないが、ギリシャ語のテキストでは、アスモデウスが耐え難い、刺すような、刺激的な辛味に圧倒され、ソロモンにこの弱点を明かした後、燻蒸中に声が繰り返し使えなくなったと明記されている。このような反応は、刺激的で耐え難い儀式的な燻蒸と物語的に一致している。マコーウンのギリシャ語版ソロモンの遺言では、アスモデウスは自分が人間の母と天使の父から生まれたと主張している。[ 41 ]
『魔女の槌』 (1486年)では、アスモデウスは色欲の悪魔とみなされていた。[ 42 ]セバスチャン・ミカエリスは、アスモデウスの敵は聖ヨハネだと述べた。16世紀の悪魔学者の中には、悪魔に月を割り当て、11月はアスモデウスの力が最も強い月だと考えた者もいた。また、アスモデウスの星座は水瓶座だが、それは1月30日から2月8日の間だけだと主張する者もいた。
彼は72の悪魔軍団を率いている。皇帝ルシファーの配下にある地獄の王の一人である。彼は賭博を扇動し、地獄の宮廷にあるすべての賭博場の監督者である。カトリックの神学者の中には、彼をアバドンと比較する者もいる。しかし、アスモデウスを復讐の王子とみなす著者もいる。
コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』(1818年)では、アスモデウスは人間の胸、鶏の脚、蛇の尾、3つの頭(火を吐く人間の頭、羊の頭、雄牛の頭)、竜の翼と首を持つライオンに乗っている姿で描かれている。これらの生き物はすべて、一部の文化では好色、情欲、または復讐と関連付けられている。[ 43 ]パリ大司教はこの肖像画を承認した。[ 44 ]
アスモデウスは『アルス・ゴエティア』では王「アスモダイ」として登場し、金の印章を持ち、それぞれの階級に従って32番目に挙げられている。[ 45 ]
彼は「強く、力強く、三つの頭を持ち、第一の頭は雄牛のようで、第二の頭は人間のようで、第三の頭は雄羊か山羊のようで、尾は蛇のようで、口からは炎が噴き出している。」[ 46 ]また、彼は地獄の竜の上に座り、旗のついた槍を持ち、アマイモンの軍団の中で、アスモダイは下級精霊の72の軍団を統治している。[ 45 ]
アスモデウスは、フランシス・バレット著『魔術師』(1801年)第2巻第8章で言及されている。[ 47 ]
アスモデウスはグレゴリウス大王によって王位の序列に名を連ねた。[ 48 ]
アスモデウスは、 1634年のラウダンの所有物の中で、ラウダンの修道女たちによって引用されている[ 49 ]
アスモデウスは色欲の化身として後世の著作にも名を残しており、16世紀のロマンス小説『フライアー・ラッシュ』では「色欲の王子」として知られている。[ 50 ]フランスのベネディクト会修道士オーギュスタン・カルメは、彼の名を高級なドレスになぞらえた。[ 50 ] 1409年のロラード派の写本『光のランタン』では、アスモデウスは七つの大罪の一つである色欲と結びつけられている。16世紀のオランダの悪魔学者ヨハン・ヴァイヤーは、彼を地獄のバカラテーブルの銀行家であり、地上の賭博場の監督者と表現した。[ 51 ]
1641年、スペインの劇作家で小説家のルイス・ベレス・デ・ゲバラは、風刺小説『悪魔は笑う』を出版した。この作品では、アスモデウスは遊び心と風刺の才能に恵まれたいたずら好きな悪魔として描かれている。物語は、占星術師の屋根裏部屋に隠れている悪ガキの学生が登場する。彼は瓶から悪魔を解放する。感謝の印として、悪魔は彼にマドリードのアパートとそこに住む人々の策略、不幸、いたずらを見せる。[ 52 ] [ 53 ]フランスの小説家アラン=ルネ・ルサージュは、 1707年の小説『泥棒の悪魔』でスペインの原作を翻案し、[ 50 ]彼をキューピッドになぞらえた。この本では、彼はスペインの学生ドン・クレオファス・レアンドロ・ザンブロによって魔法のかかったガラス瓶から救出される。感謝の気持ちから、彼は若者と共に一連の冒険に出かけるが、その後再び捕らえられる。アスモデウスは、善良で抜け目のない風刺家であり、人間社会の批評家として好意的に描かれている。[ 50 ]別のエピソードでは、アスモデウスはドン・クレオファスを夜間飛行に連れて行き、村の家々の屋根を取り外して、私生活で起こっている秘密を彼に見せる。ルサージュの作品の後、彼は主にフランスだけでなくロンドンやニューヨークでも、数多くの小説や定期刊行物に描かれた。[ 54 ]
アスモデウスは、端正な顔立ち、礼儀正しく魅力的な性格の持ち主として広く描かれてきたが、足を引きずって歩き、片足は鉤爪か雄鶏の足だったとされている。ルサージュの作品では、アスモデウスは2本の杖を使って歩いており、これが英語のタイトル「The Devil on Two Sticks 」 [ 44 ](後に「The Limping Devil」や「The Lame Devil 」とも訳された)の由来となった。ルサージュは、アスモデウスの足の不自由さは、別の悪魔と戦った後に空から落ちたためだとしている。[ 55 ]
1865年2月18日、作家のエバート・A・デュイキンクは、クインシーから投函されたと思われる手紙をエイブラハム・リンカーン大統領に送った。デュイキンクは手紙に「アスモデウス」と署名し、ペンネームの下に自分のイニシャルを記した。手紙には、ハンプトン・ローズ平和会議でリンカーンが不適切な冗談を言ったとされる記事の切り抜きが同封されていた。デュイキンクの手紙の目的は、会議の歴史に関する「重要な省略」についてリンカーンに助言することであった。彼は、その新聞記事を「国家公文書館」に加えるよう助言した。[ 56 ]
カバラとシュロモ・イブン・アデレットの学派によれば、アスモデウスはアグラト・バト・マフラトとダビデ王の結合の結果として生まれた。[ 57 ]
左流出論では、シトラ・アクラ(アラム語: סטרא אחרא)、「もう一方の側」または「悪の側」について述べられており、アスモデウスは天界の第三エーテルに住む人物として描かれている。彼はサマエルの部下で、リリスの若い姿または別の姿と結婚している(サマエルは年上のリリスと結婚している)。アスモデウスは依然として苦痛と破壊をもたらすことができるが、それは月曜日に限られる。[ 58 ]

イスラム文化では、アスモデウスはサクル(岩)と呼ばれる悪魔(アラビア語: شَيطان 、ローマ字表記: šayṭān 、ペルシア語: دیو 、ローマ字表記: dīv)として知られています。これはおそらく、岩の箱の中に閉じ込められ、鉄の鎖で繋がれて海に投げ込まれたという彼の運命を指しているのでしょう。[ 59 ]あるいは、彼が下界の欲望と結びついていることを示唆しているのかもしれません。彼は預言者ソロモンの敵対者として重要な役割を担っています。彼はソロモンの玉座を運ぶことを申し出たイフリートと同一視されることもあります。 [ 60 ]ブルキヤの物語では、アスモデウスは若いユダヤ人の王子に地獄の七層について教えます。[ 61 ]

中世イスラムでは、アスモデウスに関するイスラムの解釈(タフスィール)解説が豊富に存在した。アスモデウスは、クルアーンのサード節38:34「そして我々はソロモンを試した。彼の王座に(変形した)体を置いたところ、彼は(アッラーに悔い改めた)」[ 62 ]の中心人物となった。タバリー(ヒジュラ暦224-310年、西暦839-923年)は、彼の『アル=タバリー年代記』[ 63 ]とタフスィール[ 64 ]の両方で、この節で言及されている体をシャイターンであると特定している。
アブド・アル=ラッザーク・カーシャーニーは同じ節について次のように解説している。「(主権の玉座に)座ってその指輪を奪った悪魔は、物質の低次の海を支配する、基本的な地上の性質を表しており、最も低いものへの傾向とそれにしがみつくことから「サフル」(「岩」)と呼ばれ、重さゆえに石のように固執している。」[ 65 ]
アジーズ・アッディーン・ナサフィはソロモンをカリフ、すなわち支配的な知性の象徴として描いている。カリフの役割は肉体的な情欲を適切に服従させることであり、さもなければ情欲が精神の座を奪い、簒奪する悪魔へと変貌してしまう。[ 66 ]ソロモンの指輪は自然の力に対する皇帝の支配権を象徴しているが、ソロモンが情欲と偶像崇拝に陥ったことが彼の敗北を招いた。[ 66 ]
ジャラル・アルディン・アルマハッリとジャラル・アルディン・アルスユーティーによるクルアーンの注釈書『タフスィール・アル=ジャラーライン』では、スーラ・サード(38:34)の解釈において、預言者ソロモンの王座に置かれた「体」(ジャサド)とされるサフル・アル=ジンをめぐる神の試練について述べられている。この解釈では、反逆的なジンであるサフルが40日間ソロモンの統治を一時的に簒奪し、その間にソロモンの家庭で偶像崇拝が行われ、ソロモンの信仰が試されたと説明されている。ソロモンは悔い改め、神の許しと王国の回復を求め、ジンと自然界の要素に対する権威を求めた。[ 67 ]
預言者の物語(Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ )に通常含まれる補足資料には、ソロモンの罰とそれに伴うアスモデウスの一時的な勝利のさまざまな理由が挙げられています。家族間の争いの前に不正な行為をしたり、知識と引き換えに悪魔に指輪を渡したりしたことが理由とされる場合もありますが、ほとんどの資料(タバリー、ウマーラ・イブン・ワシーマ、アブー・イスハーク・アル=サアラビー、イブン・アサキル、イブン・アル=アティールなど)では、彼の妻の一人が偶像崇拝を行ったという考えが挙げられています。[ 68 ]
アスモデウスが指輪を指にはめると、ソロモンの姿に変身して玉座に座り、邪悪な支配を始めました。一方、本物のソロモンは風呂から出てきましたが、宮殿の誰にも気づかれず、街に放り出されて乞食としてさまよいました。ついにソロモンは港で魚の内臓を捌く仕事を見つけました。40日後、偽ソロモンの邪悪な行いが疑われ、王室大臣アサフが悪魔の王の前で聖句を唱えると、悪魔の王は怒り狂って叫び、指輪を引きちぎりました。指輪は川に落ち、魚に飲み込まれました。その魚はやがて本物のソロモンの食卓にたどり着き、ソロモンは指輪をはめ直すと、すぐに忠実なジンに囲まれ、玉座へと運ばれました。そこでソロモンは人間、ジン、鳥、獣からなる軍隊と共にアスモデウスと戦い、敗北後、彼を石の中に閉じ込めました。[ 69 ]
ニシャプールのアッタールは同様の寓話を解説している。ルー(魂)が神への第一歩を踏み出すためには、勝利した「ソロモン」のように振る舞い、ナフス(低次の自己)の悪魔を鎖で縛り、悪魔の王子を「岩」に閉じ込めなければならない。 [ 62 ] [ 70 ]
「ランプの精」という概念は、おそらくイスラム教の伝説に登場する悪魔アスモデウスに由来する。[ 71 ]『千夜一夜物語』の「真鍮の都の物語」では、アスモデウスが預言者との戦いに敗れた後の運命が語られている。この物語によると、旅人たちは砂漠の真ん中で石の中に閉じ込められた悪魔を発見する。リチャード・バートン卿によれば、物語は次のように展開する。
すると彼らは、炉の煙突のような黒い石の柱に出くわした。その中に、脇の下まで埋まっている者がいた。彼は大きな翼を二つと四本の腕を持っていた。そのうち二本はアダムの子孫の腕のようで、残りの二本は鉄の爪を持つライオンの足のようだった。彼は黒く背が高く、恐ろしい姿をしており、髪は馬の尻尾のようで、目は燃える炭火のように、顔の中で縦に切れ込んでいた。
アンドラス・ハモリはアラビア語の「真鍮の都の物語」に関するエッセイの中で、悪魔の名前には触れず、物語の不完全なバージョンのみに依拠した。[ 72 ]
サフルとブルキヤの物語では、最後の預言者(ムハンマド)を探し求める若いユダヤ人の王子サフルは、不死の泉の水を飲むことで不死になったと言われています。ブルキヤがムハンマドを探し求めてある島に到着すると、ラクダとヤシの木ほどもある2匹の蛇が出迎え、神とムハンマドの名を讃えます。彼らは、地獄の住人を罰する任務を負っていると説明します。その後、別の島で、彼は悪魔の王アスモデウスに出会い、アスモデウスは7つの階層(タバカート)と、自慰によって地獄の蛇やサソリを生み出す罰を与える天使(ザバニヤ)について説明します。 [ 73 ]
後に
パフラヴィー語の
「Khashm-dev」(「Khashm dev」 = 「Æshma dev」)と並行して現れ、アラム語の「sheda」で表記されるが、「dev」と発音される。 [..] アスモデウス(アシュメダイ)は、ペルシアの宗教またはペルシアの民衆信仰がユダヤ人に及ぼした影響の表現であり、その影響は
悪魔学
の領域で非常に顕著に現れる。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)アヴェスターでは「dæva」と共起して「Æshma」は出てこないが、後のパフラヴィー語の「Khashm-dev」(「Khashm dev」=「Æshma dev」)と類似していることから、「Æshmo-dæus」のようなより完全な形が存在した可能性が高い。「Khashm-dev」はアラム語の「sheda」で表記されるが、「dev」と発音される。
要するに、アスモデウス(アシュメダイ)は、ペルシアの宗教またはペルシアの民衆信仰がユダヤ人に及ぼした影響の表現を体現しており、その影響は悪魔学の領域で非常に顕著に現れている。したがって、「Ασμο」は
「Æshma」に対応し、語尾のδαῖοςは
「dæva」に対応する。
ソドムと他の 4 つの都市に恐ろしい裁きが下されました。
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