アスモデウス

アスモデウス( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ;古代ギリシャ語: Ἀσμοδαῖος、Asmodaios ) またはアシュメダイ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ;ヘブライ語: אַשְמְדּאָי、ローマ字表記:  ʾAšmədāy ;アラビア語: آشماداي ;他のバリエーションについては) は、ソロモンとソロモン神殿の建設の伝説に登場する悪魔の王です。^[1]

彼の物語はタルムードの物語の中でシェディムの王として様々に取り上げられている。コーランはスーラ・サッドの第30節から40節でソロモンの物語の「操り人形」について言及しているが、これはムファッシルーン（コーランの公認解釈者）によると悪魔王アスモデウス（サクル）について言及している。^[2]

キリスト教では、アスモデウスは主に第二正典 の『トビト記』で知られています。彼は主な敵対者であり、サラの結婚を妨害します。^{[1] [3]} ピーター・ビンスフェルドはアスモデウスを「欲望の悪魔」に分類しています。

アスモダイという名前は、アヴェスター語の *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua )に由来すると考えられており、 aēšmaは「怒り」、daēva は「悪魔」を意味します。daēvaである Aēšma はゾロアスター教の怒りの悪魔であり、そのようによく証明されていますが、aēšma-daēva という複合語は聖典には証明されていません。それでも、そのような形式が存在し、トビト記の「アスモダイオス」（Ἀσμοδαῖος）とタルムードの「アシュメダイ」（אשמדאי）がそれを反映している可能性は高い。^[4]ゾロアスター教と中期ペルシアの 悪魔学では、両方の用語が同源である連結形式khashm-dev （خشم + دیو）が存在した。^[5]

Asmoday、Asmodai、^{[6] [7]} Asmodee（Asmodéeとも）、^{[8] [9]} Osmodeus、^{[10] [11]} Osmodai [ ^{12] [13]}という綴りも使われてきました。この名前は、基本子音 אשמדאי 、 ʾŠMDʾY に基づく、ハシュメダイ( חַשְמְדּאָי、Ḥašməddāy ; または Hashmodai、Hasmodai、Kashmodai、Khasmodai)で綴られることもある^{[14] [15] [ 17]}ハマダイ( חַמַּדּאָי、Hammaddāy ; ハマダイとも)、^{[18] [19]}シャムドン( שַׁמְדּוֹן、Šamdon )、^[20]およびシドナイ(שִׁדֹנאָי、（Šīdōnʾāy）。^[19]その後、いくつかの伝承ではシャムドンがアスモデウスの父であると特定されました。^[20]

1906 年のユダヤ百科事典は、ペルシャ語の「Æshma-dæva」とユダヤ教の「Ashmodai」の間にある、これまで受け入れられてきた語源的な関係を否定し、助詞「-dæva」が「-dai」になることはあり得ず、複合名である Æshma-dæva 自体がペルシャ語の聖典には決して登場しないと主張している。

それでも、百科事典は、外典とソロモンの遺言書に登場する「アスモデウス」は、アエシュマと多少関係があるだけでなく、行動、外見、役割が似ていると提唱している。^[21]「アエシュマ」の項目の別の記事の「ペルシャの信仰のユダヤ教への影響」の段落では、^[22]ペルシャのゾロアスター教の信仰は、いくつかのテキストには決定的な概念上の違いがある一方で、他のテキストには非常に多くの類似点があるように見えることを念頭に置くと、長期的にはユダヤ教の神学に大きな影響を与えた可能性があると結論付けており、民間信仰への影響のパターンが神話自体にまで及ぶことを示唆している。

しかし、ユダヤ百科事典は、「アヴェスターではÆshmaはdævaと関連しては現れないが、後のパフラヴィー語の「Khashm-dev」と類似しているため、Æshmo-dæusのようなより完全な形が存在していた可能性がある」と主張している。^[23]さらに、アスモデウスまたはアシュメダイは「ペルシャの宗教またはペルシャの民間信仰がユダヤ教に及ぼした影響の表現を体現している」と述べられている。^[24]

トビト書のアスモデウスは、ラグエルの娘サラに敵意を抱いており^[25]、新婚初夜に7人の夫を次々に殺害し、結婚生活の性的な完結を妨害した。新エルサレム聖書の翻訳では、彼は「最悪の悪魔」と表現されている。^{[26]若いトビトが彼女と結婚しようとしたとき、アスモデウスは彼にも同じ運命を告げるが、トビトは従者の天使}ラファエルの助言により、彼を無害にすることができた。トビトは魚の心臓と肝臓を真っ赤に燃える灰の上に置くことで煙のような蒸気を発生させ、悪魔をエジプトに逃がし、そこでラファエルが彼を縛った。^[27]いくつかの翻訳によると、^{[どの？ ]}アスモデウスは絞殺される。^[要出典]

トビトがそのような欲望から解放され、安全に保たれるように祈っているので、おそらくアスモデウスは求婚者たちの肉欲を罰します。アスモデウスは一般的に悪霊としても描写されています。「Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον または τὸ δαιμόνιον πονηρόν、および πνεῦμα」 αρτον」。^{[28] [29] [25] [30]}

タルムードのアシュメダイの人物像は、トビトのアスモデウスほど悪意のある性格ではありません。前者では、彼は善良でユーモアのある人物として繰り返し登場します。しかし、それ以外にも、彼の欲望がバテシバや後にソロモンの妻たちに向けられるという点で、アスモデウスと類似する特徴が 1 つあります。

タルムードの別の伝説では、ソロモン王がアスモデウスを騙してソロモン神殿の建設に協力させたとされている^[31]（『ソロモン王とアシュメダイの物語』参照）。

別の伝説では、アスモデウスが片方の翼を地面に、もう片方の翼を空に伸ばしてソロモン王を首都から400リーグ以上も遠くに投げ飛ばしたとされている。その後、彼は数年間ソロモン王と交代した。ソロモン王が戻ってきたとき、アスモデウスは彼の怒りから逃げた。^{[32]同様の伝説は}イスラムの伝承にも見られる。アスモデウスはサクル（アラビア語：صخر、 岩または石の者）と呼ばれている。ソロモンが王国を取り戻した後、彼を岩の中に追放したためである。彼はディヴまたはイフリートの王であると考えられている。^{[33] [ページが必要]}

別の一節では、彼はリリスと結婚し、彼女は彼の女王になったと記されている。^[34]

1世紀から3世紀の文書であるソロモンの遺言では、王は神殿の建設を手伝うためにアスモデウスに召喚する。悪魔が現れ、ソロモンの王国がいつの日か分裂することを予言する（ソロモンの遺言、21-25節）。^[35]ソロモンがアスモデウスをさらに尋問すると、王はアスモデウスが天使ラファエルとアッシリアの川で見つかるサザエによって妨害されていることを知る。彼はまた、水が嫌いであることを認めている。アスモデウスは、自分が人間の母親と天使の父親の間に生まれたと主張する。

『魔女にかける鉄槌』（1486年）では、アスモデウスは色欲の悪魔とみなされた。^[36] セバスチャン・ミカエリスは、彼の敵は聖ヨハネであると述べた。16世紀の悪魔学者の中には、悪魔に月を割り当て、11月がアスモデウスの力が最も強い月であると考える者もいた。他の悪魔学者は、彼の星座は水瓶座だが、1月30日から2月8日の間だけであると主張した。

彼は72の悪魔軍団を率いています。彼は皇帝ルシファーの配下の地獄の王の一人です。彼は賭博を扇動し、地獄の宮廷にあるすべての賭博場を監督しています。カトリックの神学者の中には彼をアバドンと比較した人もいます。しかし他の著者はアスモデウスを復讐の王子とみなしました。

コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』（1818年）には、アスモデウスが人間の胸、雄鶏の脚、蛇の尾、3つの頭（火を吐く人間の頭、羊の頭、雄牛の頭）を持ち、竜の翼と首を持つライオンに乗っている姿で描かれている。これらの生き物はすべて、一部の文化では好色、肉欲、復讐のいずれかに関連付けられている。^[要出典]パリの大司教[^{誰? ]}がこの肖像画を承認した。^[37]

アスモデウスは『アルス・ゴエティア』の中で「アスモダイ」王として登場し、金の印章を持ち、階級に応じて32番目に記載されていると言われている。^[38]

彼は「強く、力強く、3つの頭を持ち、最初の頭は雄牛、2番目は人間の頭、3番目は雄羊または山羊の頭のようで、蛇の尾を持ち、口からは火の炎を吐いている。」^{[39]また、彼は地獄の}竜の上に座り、旗を掲げた槍を持ち、アマイモンの軍団の中で、アスモダイは72の劣等霊の軍団を統率しています。^[38]

アスモデウスはフランシス・バレットの『魔術師』（1801年）第2巻第8章で言及されている。^[40]

アスモデウスはグレゴリウス1世によって玉座の騎士団に任命された。^[41]

アスモデウスは、1634 年のラウダンの所有物の中で、ラウダンの修道女によって引用されています。^[42]

アスモデウスが色欲の化身であるという評判は、後の著作にも引き継がれ、16世紀のロマンス小説『フライヤー・ラッシュ』では「好色王子」として知られている。^[43]フランスのベネディクト会修道士オーギュスタン・カルメは、彼の名前を立派なドレスと同一視した。^[43] 1409年のロラード派の写本『光のランタン』では、アスモデウスは色欲という大罪と関連づけられている。16世紀のオランダの悪魔学者ヨハン・ワイアーは、彼を地獄のバカラテーブルの銀行家であり、地上の賭博場の監督者と描写した。^[44]

1641年、スペインの劇作家で小説家のルイス・ベレス・デ・ゲバラは風刺小説『悪魔のいけにえ』を出版した。この小説でアスモデウスは、遊び心と風刺の才能に恵まれたいたずら好きな悪魔として描かれている。あらすじは、占星術師の屋根裏部屋に隠れている悪党の学生が登場する。彼は瓶から悪魔を解放する。お礼に悪魔は彼にマドリードのアパートとそこに住む人々の策略、悲惨さ、悪戯を見せる。^{[45] [46]}フランスの小説家アラン＝ルネ・ルサージュは、1707年の小説『悪魔のいけにえ』^[43]でスペインの原作を翻案し、アスモデウスをキューピッドに例えている。この本では、彼はスペイン人の学生ドン・クレオファス・レアンドロ・ザンブッロによって魔法のガラス瓶から救出される。感謝の気持ちで、彼は再び捕らえられる前に、若者と一連の冒険に加わります。アスモデウスは、気立てが良く、抜け目のない風刺家であり、人間社会の批評家として、同情的に描かれています。^[43]別のエピソードでは、アスモデウスはドン・クレオファスを夜間飛行に連れて行き、村の家々の屋根を外して、私生活の秘密を彼に見せます。ルサージュの作品に続いて、彼は主にフランスで、ロンドンやニューヨークでも、多くの小説や定期刊行物に描かれました。^[47]

アスモデウスは、ハンサムな顔立ち、行儀の良さ、魅力的な性格の持ち主として広く描かれているが、足を引きずって歩く姿で描かれ、片方の足は爪か雄鶏の足になっている。ルサージュの作品では、彼は2本の杖に助けられて歩いており、このことから英語の題名は「2本の杖に乗った悪魔」^{[37] （後に}「足を引きずる悪魔」や「足の不自由な悪魔」とも訳された）となっている。ルサージュは、彼が足を引きずっているのは、別の悪魔と戦った後に空から落ちてきたためだと考えている^{[48] 。}

1865年2月18日、作家のエバート・A・ダイキンクは、クインシーから郵送されたと思われる手紙をエイブラハム・リンカーン大統領に送った。ダイキンクは手紙に「アスモデウス」と署名し、ペンネームの下にイニシャルを記した。手紙には、リンカーンがハンプトン・ローズ平和会議で言ったとされる不適切なジョークに関する新聞の切り抜きが同封されていた。ダイキンクの手紙の目的は、リンカーンに会議の歴史に関する「重要な欠落」を知らせることだった。彼は、その新聞の切り抜きを「国家の記録保管所」に加えるよう助言した。^[49]

カバラとシュロモ・イブン・アデレット学派によれば、アスモデウスはアグラト・バット・マフラトとダビデ王の結合の結果として生まれた。^[50]

『左の流出に関する論文』では、シトラ・アクラ（アラム語：סטרא אחרא）（「反対側」または「悪の側」を意味する）について説明されており、アスモデウスは天国の第三エーテルに住む人物として描写されている。彼はサマエルの部下であり、リリスの若い、または別の姿と結婚している（サマエルは年上のリリスと結婚している）。アスモデウスは今でも痛みと破壊を与えることができるが、それは月曜日のみである。^[51]

イスラム文化では、アスモデウスはサクル（岩）と呼ばれる悪魔（アラビア語：شَيَاطِين、ローマ字：  šayṭān ペルシア語：دیو、ローマ字：  dīv）として知られています。これはおそらく、鉄の鎖でつながれて海に投げ込まれた岩の箱に閉じ込められた運命を指しているのでしょう。^[52]または下界の欲望との関連。彼は預言者ソロモンの敵役として目立つように登場します。彼はソロモンの玉座を運ぶことを申し出たイフリートと同一視されることもあります。 ^[53]ブルキヤの物語では、^{[誰？ ] [明確化が必要]}アスモデウスは若いユダヤ人の王子に地獄の7つの層について教えています。^{[出典が必要]}

中世イスラムには、アスモデウスに関するイスラム教の釈義（タフスィール）の注釈が豊富にある。アスモデウスは、クルアーンのサッド38章34節の中心人物となった。「我々はソロモンが誘惑に陥るのを許し、彼の座に死体を投げ込んだ。すると彼は悔い改めた。」^[54] タバリー（ヒジュラ暦224年～310年、西暦839年～923年）は、その節で言及されている死体をタバリー年代^記[55]とタフスィール^[56]の両方でシャイタンと特定している。

様々な古典時代のイスラム学者は、同様の詩節における悪魔の働きについていくつかの名前を記録している。^{[57] [より良い情報源が必要]}

• イブン・アッバス、カタダ・イブン・ディアマ、タバリの伝承では、悪魔の名前がサフルと記録されています。^[57]
  • イブン・アッバスの補遺によると、悪魔は「ジンの中のイフリート」と考えられている。^{[58] [より良い情報源が必要]}
    • カターダはサクルは海の巨大な悪魔だと言った。^{[59] [より良い情報源が必要]}
• ムジャヒド・イブン・ジャブルは、その悪魔の名前をアシフと記録した。
• ムジャヒドは、悪魔をアスルワと呼ぶ別の伝承も記録した。
• アス・スッディーは悪魔の名前をハビャクと記録した。
• イブン・ダークワンは悪魔の名前をクディーと記録しました。^{[58] [より良いソースが必要]}

アブドゥル・ラッザク・カシャーニーは、同じ節について次のようにコメントしている。「そこに座り、その指輪を奪ったサタンは、地上の元素の性質を表し、物質の下層の海を支配する。その海は、最も低いものへの傾向と、重さゆえに石のようにそこにしがみつくことから、サクル、つまり「岩」と呼ばれている。」^[60]

アズィーズ・アッディーン・ナサフィ [fa]は、ソロモンを支配的知性の象徴であるカリフとして描いている。カリフの任務は肉体の情熱を適切に服従させることであり、さもなければ、その力は精神の座を奪い、悪魔に変貌する。 ^[61]ソロモンの指輪は自然の力に対する皇帝の指揮を意味し、ソロモンが欲望と偶像崇拝に陥ったことで敗北した。^[61]

ニシャプールのアッタールは同様の寓話を説明しています。魂が神への第一歩を踏み出す前に、人は勝利した「ソロモン」のように振る舞い、ナフスまたは低次の自己の悪魔を鎖でつなぎ、悪魔の王子を「岩」に閉じ込めなければなりません。 ^{[62] [63]}

ソロモン王と悪魔サクルの物語の主な構造は、主にクルアーンのサド38章34-36節^{[59] [より良い情報源が必要]}とアン・ナムル27章38-40節、およびこれらのテキストに関連するさまざまなハディース^{[58] [57] [より良い情報源が必要]を中心に構築されています。}

『預言者物語』（キシャス・アル・アンビヤー）に通常含まれる補足資料では、ソロモンの罰とアスモデウスの一時的な勝利の理由として様々なものが挙げられている。時には家族間の争いの前に不正を行ったため、あるいは知識と引き換えに指輪を悪魔に渡したためなどであるが、ほとんどの資料（タバリー、ウマーラ・イブン・ワティマ、アブ・イシャク・アル・サアラビ、イブン・アサキル、イブン・アル・アシルなど）では、彼の妻の一人が偶像崇拝を犯したという考えが引き起こされている。^[64]

アスモデウスが指に指輪をはめると、彼はソロモンの姿に変身して玉座に座り、邪悪に統治した。一方、本物のソロモンは風呂から出てきて宮殿の誰にも気づかれず、こうして乞食として路上をさまようことになった。最終的にソロモンは港で魚の内臓を抜く仕事を見つけた。ヤヒヤ・イブン・アビー・アムル・アル・シャイバニーは、ソロモンがアシュケロンで指輪を見つけたと述べた。^{[59] [より良い出典が必要]} 40日後、偽ソロモンの邪悪な行いが疑いを呼び、王室の大臣アサフは悪魔の王の前でいくつかの聖句を朗読した。悪魔の王は激怒して叫び、朗読に耐えられず指輪を引き裂いた。指輪は川に落ち、魚に飲み込まれた。魚はやがて本物のソロモンのテーブルにたどり着き、ソロモンは指輪をはめ直すと、忠実なジンたちがすぐさま彼を玉座へと運び、そこで彼と人間、ジン、鳥、獣の軍勢はアスモデウスと戦い、敗北後彼を石の中に閉じ込めた。^{[65]ソロモンの統治が回復した後、ソロモンは}アッラーに祈り、ソロモンが生きている限り誰も奪うことのできない統治権を与えてくれるよう祈った。それはサフルが以前にそうであったように、与えられたものだった。^{[59] [よりよい出典が必要]アスモデウスがソロモンになりすましたというこの物語は、}アル＝クルトゥビーによって否定された。なぜなら、あるハディースによれば、アスモデウスのような悪魔は、ソロモンを含め、イスラムのいかなる預言者や使徒にも物理的に成りすますことはできないとアル＝クルトゥビーは推論したからである。 ^[66]

マアーリム・アル・タンズィール、あるいはタフスィール・アル・バグハーウィーとしても知られる書物には、サフル（アスモデウス）がかつてソロモンに、正午前にシバの女王の王位を持って来るよう申し出たというイスラム古典が記録されている。 ^{[67] [よりよい出典が必要] [58] [よりよい出典が必要]ソロモンが統治していた}イスラエル王国とシバ王国との距離は、通常の旅では2か月かかるところだった。ソロモンは、サフルよりも早く欲しいと答えた。すると別の人物が、自分なら瞬く間にシバの王位を持って来れると申し出た。ソロモンはそれを承諾した。この行為を行った人物については2つのバージョンがある。最初のバージョンでは大天使ガブリエルであるとされている。しかし、タフスィールの古典年代記作者の大多数は、ソロモンの補佐官アシフ・イブン・バルキヤであるとしている^[a]。そして、アシフが奇跡的な祈りによってシバの王座を一瞬にして動かすと、ソロモンはアシフに授けられた奇跡に対してアッラーに感謝し、ひれ伏した。^{[70] [よりよい情報源が必要]}

「瓶の中の精霊」という考えは、イスラムの悪魔アスモデウスの伝説に由来していると思われる。^[71]千夜一夜物語の「真鍮の都の物語」は、預言者に対するアスモデウスの敗北後の運命について言及している。この物語によると、旅人は砂漠の真ん中で石の中に閉じ込められた悪魔を発見する。リチャード・バートン卿によると、物語は次の通りである。

それから彼らは、炉の煙突のような黒い石の柱に出会った。そこには、脇の下まで沈んだ者がいた。その者は二つの大きな翼と四つの腕を持っていた。そのうちの二つはアダムの息子たちの腕のようで、他の二つはライオンの足のようで、鉄の爪を持っていた。その者は黒くて背が高く、恐ろしい容貌で、馬の尾のような髪と、燃える炭のような目が、顔にまっすぐに切れ込んでいた。」

アンドラーシュ・ハモリはアラビア語の「真鍮の街の物語」に関するエッセイの中で、悪魔の名前に言及することなく、物語の不完全なバージョンのみに頼っていた。^[72]

最後の預言者（ムハンマド）を探す若いユダヤ人王子サクルとブルキヤの物語では、サクルは不死の泉から水を飲んで不死になったと言われています。ムハンマドを探してある島に着いたブルキヤは、ラクダとヤシの木ほどの大きさの2匹の蛇に迎えられ、神とムハンマドの名を称えます。蛇たちは地獄の住人を罰する任務があると説明します。その後、別の島で悪魔の王アスモデウスに会い、7つの層（タバカト）と、地獄の蛇とサソリを自ら交尾して生み出す罰天使（ザバーニヤ）について説明を受けます。 ^[73]

ポーランドのシットコム「The Lousy World」のエピソード「Nie bój żaby」（2000年）では、アスモデウスは郵便配達員エジオの姿でマリオラに召喚される。アスモデウスを演じるのはボフダン・スモレンである。^[74]

2021年の映画『パラノーマル・アクティビティ2』では、アスモデウスは敵役として登場する。^[75]

2021年10月3日、ウェブシリーズ『パペット・ヒストリー』のエピソードで、ラウダンの所有物におけるアスモデウスの名前が言及され、3頭の人形で表現されたアスモデウスがエピソード恒例のエンディングソングを演奏し、エピソードのストーリー重視のフィナーレに登場した。^[76]

• 大悪魔
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• 悪魔
• サタン
• シェディム
• 聖書の中の蛇
• 罪

• ルドウィン、マクシミリアン・ヨーゼフ (1970) [1931]。「悪魔の中のダンディ、アスモデウス」。伝説と文学の中の悪魔。ニューヨーク：AMS プレスオープン コート パブリッシング カンパニー。ISBN 978-0-404-05451-9. LCCN  71111780. OCLC  257946679.
• マザーズ、サミュエル・リデル・マグレガー（訳）；クロウリー、アレイスター（1995）[1904]。『ゴエティア：ソロモン王の小さな鍵』。サミュエル・ワイザー社、 ISBN 978-0-87728-847-3. LCCN  95037057. OCLC  33044028.

• ウィキメディア・コモンズのアスモデウスに関連するメディア