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ルネサンス魔術は、15世紀から16世紀にかけてルネサンス人文主義とともに興ったヘルメス主義や新プラトン主義の魔術の復活である。ルネサンス期には、魔術やオカルトの実践は、文化的、知的、宗教的観点の変化を反映した大きな変化を遂げた。C・S・ルイスは、英文学に関する著作の中で、魔術の認識と描写の変遷を強調している。中世の物語では、魔術は幻想的で妖精のような性質を持っていたが、ルネサンス期には、より複雑になり、書物や儀式を通して探求できる隠された知識という概念と結びついた。この変化は、スペンサー、マーロウ、チャップマン、シェイクスピアといった作家の作品に顕著に表れており、彼らは魔術を真剣で潜在的に危険な探求として扱っている。[ 1 ]
学者、医師、占星術師であったハインリヒ・コルネリウス・アグリッパは、マルシリオ・フィチーノとジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラのヘルメス主義とカバラの魔術を広めた。アグリッパの魔術に関する思想は革新的であり、権力者や支配階級を批判したために迫害を受けた。彼の著作『隠された哲学について』では、善意の魔術と悪意の魔術の両方を探求したが、禁じられた形態の魔術は否定した。同様に、スイスの医師であり錬金術師であったパラケルススは、医療行為と占星術を融合させた。彼は元素の存在を導入し、宇宙は相互につながっていると考え、自然の元素に精神的な意味を与えた。
フランスの占星術師で予言者として知られるノストラダムスは、予言を通して未来の出来事を予言したとされ、名声を得た。彼の著作には難解な詩や暦が含まれており、崇拝者と懐疑論者の両方を引きつけた。オランダの医師でアグリッパの弟子であるヨハン・ヴァイヤーは、魔女の迫害に反対し、魔女の告発はしばしば精神障害に基づいていると主張した。イギリスの数学者でオカルティストのジョン・ディーは、錬金術、占い、ヘルメス哲学を探求した。エドワード・ケリーとの共同研究により、精緻な天使との交信と神秘的な教えの体系が生まれ、エノキアン魔術として知られるようになった。
これらの人物は、ルネサンス期の魔法という複雑な織物を織り上げた。この時代は、神秘主義と科学の思想が融合し、魔法に対する認識が再定義された時代であった。魔法は、物語の中の空想的な要素から、精神的な探求と秘められた知識の領域へと進化を遂げたのである。
15世紀と16世紀のブルジョワジーと貴族はともに、アラビア、ユダヤ、ギリシャ・ローマ、エジプトの起源に由来するとされる七つの魔術（禁じられた術）に強い魅力を感じていた。無益な迷信、冒涜的なオカルト、そして完全に健全な学問的知識や敬虔な儀式を区別することは非常に困難であった。知的・精神的な緊張は近世の魔女狩りで爆発し、特にドイツ、イングランド、スコットランドにおけるプロテスタント改革の混乱によってさらに強まった。この時代の人々は、魔術の存在が科学では説明できない疑問に答えることができるものだと考えた。彼らにとってそれは、科学は理性を説明できるかもしれないが、魔術は「非理性」を説明できるかもしれないということを示唆していた。[ 2 ]
ゲオルギウス・ゲミストゥス・プレトン（1355 /1360年頃- 1452/1454年）はギリシャの学者[ 3 ]であり、後期ビザンツ時代の最も著名な哲学者の一人であった[ 4 ] 。彼は西ヨーロッパにおけるギリシャ学の復興の主要な先駆者であった[ 5 ] 。彼が親しい友人にのみ配布した最後の著作である『ノモイ』または『法の書』で明らかにされているように、彼はキリスト教を拒絶し、ゾロアスターとマギに基づく古代の知恵と混ざり合った古典ギリシャの神々の崇拝への回帰を支持した[ 6 ]。プレトンはまた、フィチーノのオルフェウス教の自然魔術体系の源泉であった可能性もある[ 7 ]。
マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）は、イタリアの学者でありカトリック司祭で、初期イタリア・ルネサンス期で最も影響力のある人文主義哲学者の1人でした。彼は占星術師であり、当時の主要な学者たちと交流のある新プラトン主義の復興者であり、プラトンの現存する全著作を初めてラテン語に翻訳した人物でもあります。[ 8 ]彼が設立したフィレンツェ・アカデミーは、プラトンのアカデミーを復興しようとする試みであり、イタリア・ルネサンスの方向性と雰囲気、そしてヨーロッパ哲学の発展に影響を与えました。
フィチーノの手紙は1474年から1494年にかけて書かれ、現存し出版されている。彼は1484年に『愛について』（De amore ）を著した。1489年に出版された『生命についての三つの書』（ De vita libri tres）、または『生命の書』（ De triplici vita ） [ 9 ]は、健康と活力を維持するための医学的および占星術的なアドバイスを多数提供するとともに、世界の魂の宿りとそれが人間の魂と統合されるという新プラトン主義の見解を提唱している。
迷信深く盲目な人間の中には、最も低級な動物や最も卑しい植物にさえ生命をはっきりと見出すが、天や世界には生命を見出さない者もいるだろう 。さて、もしそのような卑しい人間が世界の最小の粒子に生命を認めるならば、何という愚かさ、何という嫉妬だろうか。私たちが「生き、動き、存在している」全体そのものが生きていることを知らず、またそうあってほしいと願うこともないのだから。[ 10 ]
この統合された「生命力」を表す一つの比喩として、フィチーノの占星術が挙げられる。『生命の書』の中で、彼は行動と結果の相互関係を詳細に論じている。そこには、人の運命を左右する様々な事柄が列挙されている。
彼の医学書は、パラケルススのようなルネサンス期の医師たちに大きな影響を与えた。パラケルススとフィチーノは、ミクロコスモスとマクロコスモスの統一性、そして身体的・心理的現象を通じたそれらの相互作用についての認識を共有し、病気を治すための兆候を研究しようとした。当時非常に人気があったこれらの著作は、占星術や錬金術の概念を扱っていた。そのため、フィチーノは異端の疑いをかけられるようになった。特に、悪魔やその他の精霊の世界で健康に生きるための具体的な指示を記した第3巻が1489年に出版された後は、その疑いが強まった。
ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）は、イタリア・ルネサンス期の貴族であり哲学者であった。[ 11 ]彼は1486年の出来事で有名である。当時23歳だった彼は、宗教、哲学、自然哲学、魔術に関する900のテーゼをあらゆる者に対して擁護することを提案し、そのために『人間の尊厳に関する演説』を書いた。これは「ルネサンスの宣言」[ 12 ]と呼ばれ、ルネサンス人文主義と「ヘルメス主義改革」と呼ばれるものの重要なテキストとなっている。 [ 13 ]彼はキリスト教カバラの伝統の創始者であり、これは近世初期の西洋秘教の重要な要素である。900のテーゼは、教会によって普遍的に禁じられた最初の印刷本であった。[ 14 ]
1484年11月、彼はしばらくフィレンツェに滞在し、ロレンツォ・デ・メディチとマルシリオ・フィチーノに出会った。フィチーノがプラトンの著作をギリシャ語からラテン語に翻訳し、ロレンツォの熱心な後援のもと出版したのは、占星術的に縁起の良い日だった。ピコは二人の心を捉えたようで、フィチーノは哲学的な違いはあったものの、二人の間には土星的な親和性があり、ピコの到来は神の摂理であると確信した。ロレンツォは1492年に亡くなるまで、ピコを支援し、守り続けた。
ピコはペルージャと近郊のフラッタで数ヶ月を過ごした。フィチーノに宛てた手紙の中で、彼は「神の摂理によって…いくつかの書物が私の手に渡った。それらはカルデアの書物で…エズラ、ゾロアスター、メルキオールのもので、賢者の神託であり、カルデア哲学の簡潔で味気ない解釈が含まれているが、神秘に満ちている」と書いている。[ 15 ]また、ペルージャでは、ピコは神秘主義的なヘブライのカバラにも出会い、ヘルメス・トリスメギストスのような後期の古典的ヘルメス主義の著述家と同様に魅了された。ピコの時代には、カバラとヘルメス主義は旧約聖書と同じくらい古いものと考えられていた。
ピコのカバラの師はラビ・ヨハナン・アレマンノ（1435/8年頃～1510年頃）で、魔術の研究と習得は知的・精神的教育の最終段階とみなされるべきだと主張した。[ 16 ]キリスト教がユダヤ神秘主義の源泉に関心を持ったことから始まったこの接触は、ユダヤ教とキリスト教のルネサンス思想の間に前例のない相互影響をもたらした。[ 16 ]ピコの900のテーゼの中で最も独創的なものはカバラに関するものであった。その結果、彼はキリスト教カバラとして知られる伝統の創始者となり、それは初期近代西洋秘教の中心的部分となった。[ 14 ]
ピコのさまざまな哲学に対するアプローチは、極端なシンクレティズムであり、発展の歴史を記述しようとするのではなく、それらを並行して配置したと主張されている。[ 17 ]ピコは、師であるマルシリオ・フィチーノと同様に、主にプラトンに基づいて思想を構築したが、アリストテレスに対する深い敬意は持ち続けた。ピコは、ストゥディア・ヒューマニタティス（人文科学の研究）の産物であったが、本質的に折衷主義者であり、ある点では純粋なヒューマニズムの誇張に対する反動を代表しており、1485年にエルモラオ・バルバロに宛てた有名な長文の手紙の中で、アリストテレスに関するアヴェロエスやアヴィセンナなどの中世およびイスラムの注釈者の中で最も優れていると信じていたものを擁護した。
ピコは常にプラトンとアリストテレスの学派を調和させることを目指していた。なぜなら、彼は両者が同じ概念を表現するために異なる言葉を用いていると信じていたからである。おそらくこの理由から、彼の友人たちは彼を「プリンケプス・コンコルディアエ」、つまり「調和の王子」（彼の家族の所有地の一つであるコンコルディアの王子をもじったもの）と呼んだのだろう。[ 18 ]同様に、ピコは教養のある人はヘブライ語とタルムードの文献やヘルメス主義も研究すべきだと考えていた。なぜなら、それらは旧約聖書に見られるのと同じ神の概念を異なる言葉で表現していると考えていたからである。
1490年、ピコはヨハネス・ロイヒリン（1455-1522）と出会い、ロイヒリンはピコのカバラ教義の継承者となった。ピコに倣い、ロイヒリンはカバラの中に、キリスト教の擁護と科学と信仰の神秘の調和に最も役立つであろう深遠な神智学を見出したようで、これは当時よく考えられていたことであった。ロイヒリンの神秘主義的カバラ思想と対象は、『 De Verbo Mirifico』、そして最終的には『De Arte Cabalistica 』（1517年）で詳述された。[ 19 ]
ヨハン・ゲオルク・ファウスト（1480年頃または1466年頃- 1541年頃）は、ドイツ・ルネサンス期のドイツの旅する錬金術師、占星術師、魔術師であった。伝説や文学作品の中で初期から人物として扱われてきたため、彼の生涯に関する歴史的事実を確実に突き止めることは難しい。
1506年の記録には、ファウストがゲルンハウゼンで手品師や占星術師として登場したという記述がある。その後30年間、南ドイツ各地で同様の記録が数多く残されている。ファウストは医師、哲学博士、錬金術師、魔術師、占星術師など様々な肩書きで現れ、しばしば詐欺師として非難された。教会は彼を悪魔と結託した冒涜者として糾弾した。
1520年2月23日、ファウストはバンベルクにいて、司教と町のために占星術を行い、その報酬として10グルデンを受け取った。[ 20 ] 1528年、ファウストはインゴルシュタットを訪れたが、その後まもなく追放された。
1532年、彼はニュルンベルクに入ろうとしたようで、市の若き市長が「偉大な黒魔術師で男色家のドクター・ファウストゥスに通行を拒否せよ」と書いた不名誉なメモがある（Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen）。後の記録ではより肯定的な評価がなされており、例えば1536年にはテュービンゲン大学の教授ヨアヒム・カメラーリウスがファウストを尊敬すべき占星術師として認め、 1539年にはヴォルムスの医師フィリップ・ベガルディが彼の医学知識を称賛している。ファウストに関する最後の直接的な証言は1535年6月25日で、再洗礼派の反乱中にミュンスターに彼がいたことが記録されている。
ファウスト博士は死後数十年の間に民話の題材となり、 1580年代から小冊子で伝えられるようになり、特にクリストファー・マーロウの戯曲『ファウスト博士の悲劇的な生涯と死』（1604年）で翻案された。ファウスト物語の伝統は近世初期を通じて存続し、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの戯曲『ファウスト』（1808年）、エクトル・ベルリオーズの楽曲『ファウストの劫罰』（1846年初演）、フランツ・リストの交響曲『ファウスト』 （ 1857年）などでも再び翻案された。
ファウストに帰せられる魔術書や魔法文書の版画がいくつか存在する。それらのいくつかは、人為的に彼の生前の年代、例えば「1540年」や「1501年」、「1510年」などとされているが、中には「1405年」や「1469年」といった不当に早い年代のものとされているものもある。実際には、これらの版画は16世紀後半、およそ1580年頃のものであり、これは民衆書（フォルクスブッフ）の伝統が発展した時期とほぼ一致する。[ a ]
この時期にオカルトや魔術をテーマに執筆した他の作家には以下のような人物がいる。
C・S・ルイスは、 1954年の著書『16世紀のイギリス文学（演劇を除く）』の中で、中世に実践された魔術とルネサンス期に実践された魔術における性格の変化を区別している。
この時代に対する頑固な偏見だけが、中世から16世紀へと移り変わるにつれて、単なる文学作品に生じるある種の変化を見逃してしまう可能性がある。中世の物語には、ある意味で「魔法」がふんだんに登場している。マーリンは「巧妙さで」あれこれと行い、ベルシラックは切り落とされた首を取り戻す。しかし、これらの場面には紛れもなく「妖精」の雰囲気が漂っている。ところが、スペンサー、マーロウ、チャップマン、シェイクスピアでは、この主題は全く異なる扱いを受けている。「彼は書斎へ向かう」。書物が開かれ、恐ろしい言葉が発せられ、魂が危険にさらされる。中世の作家は、騎士道のように魔法がロマンスの構成要素の一部であると考える読者に向けて書いているように思われる。一方、エリザベス朝の作家は、それがすぐ隣の通りで起こっているかもしれないと感じる読者に向けて書いているように思われる。 [...] この点を無視した結果、『テンペスト』の奇妙な解釈が生まれてしまったが、実際には[...] シェイクスピアのマクベスにおける魔術の戯れは、彼のゴエテイアの戯れである。[ 25 ]
マルシリオ・フィチーノ（1433年～1499年）とジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463年～1494年）によって創始されたカバラとヘルメス主義の魔術は、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486年～1535年）が著書『De occulta philosophia libra tres』（1531年～1533年）を通して、北ヨーロッパ、特にイングランドで広く普及した。アグリッパは魔術の理論と手順に関して革新的な考えを持っており、それはルネサンス期にオカルト哲学の知識を求める人々の間で広く流布した。
アグリッパ自身は学者、医師、法学者、占星術師として有名でしたが、生涯を通じて異端者として迫害され続けました。彼の問題は、魔術師としての評判だけでなく、支配階級の悪徳や最も尊敬される知識人や宗教的権威に対する激しい批判にも起因していました。[ 26 ]
アグリッパを知的インスピレーションの源泉とみなす学者や学生もいた一方で、多くの人々にとって、彼の実践は疑わしく、彼の信念は真剣なものだった。アグリッパの『隠された哲学について』では、魔術の推移的な側面が探求されており、時には俗語化されている。
『隠された哲学について』では邪悪な魔術の例にかなりのページが割かれており、この論文を読めば、アグリッパは魔術を善意の魔術と同じくらい興味深いものと考えていたという印象を抱きやすいだろう。[ 27 ]
しかし、魔女裁判がピークに達した時期には、魔術や妖術に関わることはある種の危険を伴い、多くの博識な著述家は禁断の術の実践を明確に否定することに努めた。そのため、アグリッパは自然魔術が自然哲学の最高形態であることを認めつつも、あらゆる形態の妖術（ゴエティアや降霊術）を明確に否定している。
パラケルスス（1493年頃- 1541年）は、スイスの医師、錬金術師、世俗の神学者、そしてドイツ・ルネサンス期の哲学者であった。 [ 29 ] [ 30 ] 16世紀初頭の医師として、パラケルススは、マルシリオ・フィチーノやピコ・デッラ・ミランドラに代表される世界観である、ルネサンスの中心であったヘルメス主義、新プラトン主義、ピタゴラス主義の哲学と自然な親和性を持っていた。
占星術はパラケルススの医学において非常に重要な部分であり、彼は実践的な占星術師でもありました。当時ヨーロッパで働いていた大学教育を受けた医師の多くがそうでした。パラケルススは著作の中で、病気を治すための占星術のお守りの作成にいくつかの章を割いています。彼はアリストテレスとガレノスの哲学、そして体液説を概ね否定しました。彼は水、空気、火、土の4つの元素の概念は受け入れましたが、それらは単に他の性質を構築するための基礎に過ぎないと考えていました。[ 31 ]パラケルススはまた、 4つの元素のそれぞれに対応する4つの元素的存在についても説明しました。火に対応するサラマンダー、土に対応するノーム、水に対応するウンディーネ、空気に対応するシルフです。 [ 32 ] [ 33 ]
彼はしばしば火を、天の空気と水の間にある天蓋と見なした。パラケルススは元素を説明するのに卵をよく用いた。初期のモデルでは、空気は卵の殻のように世界を包み込んでいると書いた。殻の下にある卵白は、土と水を支えることができるある種の混沌を持っているため、火に似ている。土と水は球体を形成し、卵に例えるなら卵黄である。パラケルススは『天体論』の中で、天蓋は天であると書いた。[ 34 ]
ノストラダムス（1503年 - 1566年）は、フランスの占星術師、医師、そして予言者として知られる人物で、未来の出来事を予言したとされることで最も有名です。当時の流行に倣い、彼は1550年の暦を執筆し、初めて印刷物で自分の名前をラテン語化してノストラダムスとしました。暦の成功に勇気づけられた彼は、毎年1冊以上を執筆することにしました。それらを合わせると、少なくとも6,338の予言[ 35 ] [ 36 ]と、少なくとも11の年間カレンダーが含まれていることが知られています。これらのカレンダーはすべて1月1日から始まっており、時々考えられているように3月から始まっているわけではありません。
主に暦の影響で、貴族や遠方の著名人が彼に占星術や霊的な助言を求めるようになったが、彼は通常、プロの占星術師のように自分で計算するのではなく、依頼者にその基礎となる出生図を提供してもらうことを期待していた。当時の公表された表に基づいて自分で計算を試みざるを得ない場合、彼はしばしば間違いを犯し、依頼者の出生地や出生時刻に合わせて数値を調整できなかった。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
その後、彼は著書『予言集』の執筆に取りかかりました。これは942の四行詩[ d ]を集めたもので、今日彼が最も有名になったのは、ほとんど日付が不明な予言です。しかし、宗教的な理由で反対されることを恐れた[ 41 ]彼は、「ウェルギリウス風」の構文、言葉遊び、ギリシャ語、イタリア語、ラテン語、プロヴァンス語などの他の言語を混ぜて、意味を曖昧にする方法を考案しました[ 42 ]。3回に分けて出版されたことに関連する技術的な理由（3回目で最後の出版者は、「世紀」、つまり100行からなる本の途中から始めることを望まなかったようです）により、7番目の「世紀」の最後の58の四行詩は、現存するどの版にも残っていません。
『予言』が出版されたとき、賛否両論の反応があった。ノストラダムスを悪魔の手先、偽物、あるいは狂人だと考える人もいたが、エリート層の多くは明らかにそうは思っていなかった。フランス国王アンリ2世の妻カトリーヌ・ド・メディシスは、ノストラダムスの最も熱心な崇拝者の一人だった。1555年の暦を読んだ後、王室に対する名状しがたい脅威をほのめかしていたため、彼女はノストラダムスをパリに呼び出し、その説明と子供たちのホロスコープの作成を依頼した。当時、ノストラダムスは斬首されることを恐れていたが[ 43 ] 、1566年に亡くなる頃には、カトリーヌ王妃は彼を息子の若きフランス国王シャルル9世の顧問兼侍医に任命していた。
ノストラダムスは『予言』の出版以来、多くの支持者を集めており、彼らは大衆紙の多くと同様に、彼が多くの主要な世界的出来事を正確に予言したと評価している。[ 44 ] [ 45 ]ほとんどの学術的な情報源は、ノストラダムスが真の超自然的な予言能力を持っていたという考えを否定し、世界的出来事とノストラダムスの四行詩との関連性は、誤解釈または誤訳（時には意図的なもの）の結果であると主張している。[ 46 ]これらの学者はまた、ノストラダムスの予言は特徴的に曖昧であり、事実上何にでも適用でき、著者が真の予言能力を持っていたかどうかを判断するのに役立たないと主張している。
ヨハン・ヴァイヤー（1515年- 1588年）は、オランダの医師、オカルティスト、悪魔学者であり、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの弟子であり信奉者であった。彼は魔女迫害に反対する著作を最初に発表した人物の一人である。彼の最も影響力のある著作は『悪魔の幻影と呪文と毒について』（De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis 、1563年）である。
ヴァイヤーは『魔女の槌』とキリスト教当局および世俗当局による魔女狩りを批判した。彼は、魔術を行ったとして告発された女性を指すのに「精神病」または「憂鬱」という用語を初めて使用した人物と言われている。 [ 47 ]魔女裁判と処刑が一般的になり始めたばかりの時代に、彼は魔女の訴追に関する法律を弱体化させようとした。彼は、魔法の例はほとんど信じがたいだけでなく、魔術の罪は文字通り不可能なので、罪を自白した人は何らかの精神的障害（主に憂鬱、さまざまな症状がある非常に柔軟なカテゴリー）を患っている可能性が高いと主張した。
彼は『悪魔の力について』の中で、悪魔の力は正統派キリスト教会が主張するほど強くはないという考えを擁護したが、同時に悪魔には力があり、呼びかけた人々の前に現れて幻覚を作り出すことができるという考えも擁護した。しかし、幻覚を作り出すことができる人々について語る際には、魔女ではなく魔術師に言及し、彼らは悪魔の力を使ってそれを行う異端者であると述べ、魔女について語る際には精神病患者という言葉を用いた。[ 48 ]
さらに、ヴァイヤーは悪魔の目録『偽悪魔君主論』を執筆しただけでなく、適切な時間に神と三位一体の名において悪魔を呼び出すための呪文と説明も記した。これは幻覚を作り出すためではなく、悪魔に召喚者の意志に従わせるためであり、また、悪魔が命令に従うことを嫌がったり嘘をついたりする場合に、特定の危険や策略を避ける方法についての助言も含まれていた。加えて、彼は魔女裁判を廃止したいと考えており、悪魔を呼び出す者（彼が「精霊」と呼んだ者）について語る際には、慎重に「悪魔祓い師」という言葉を用いた。
ヴァイヤーは悪魔の存在、そして高位・低位を問わず数多くの悪魔の存在を否定することは決してなかった。彼の著作は、他のオカルティストや悪魔学者に影響を与え、その中には『レメゲトン』（ソロモンの小鍵）を著した匿名の著者も含まれる。彼の著書（ラテン語で書かれたもの）は多くの版が出版され、特に『偽悪魔君主論』は有名である。また、英語に翻訳されたものも数多くあり、レジナルド・スコットの『魔女術の発見』（1584年）もその一つである。
魔女術の罪で告発された人々への寛大な処置を求めるヴァイヤーの訴えは、16世紀後半にスイスの医師トーマス・エラストゥス、フランスの法理論家ジャン・ボーダン、スコットランド王ジェームズ6世によって反対された。
ジョン・ディー（1527年 - 1608年または1609年）は、イギリスの数学者、天文学者、占星術師、教師、オカルティスト、錬金術師でした。[ 49 ]彼はエリザベス1世の宮廷占星術師であり、顧問でもありました。マルシリオ・フィチーノのルネサンス新プラトン主義の弟子であった彼は、錬金術、占い、ヘルメス哲学に多くの時間を費やしました。古物研究家として、彼は当時イギリスで最大級の図書館を所有していました。政治顧問として、彼は新世界にイギリスの植民地を建設して「大英帝国」を形成することを提唱し、この用語は彼が作ったとされています。[ 50 ]
ディーは熱心なキリスト教徒でしたが、彼の宗教観はルネサンス期に広く普及していたヘルメス主義とプラトン主義・ピタゴラス主義の教義の影響を受けていました。[ 51 ]彼は、数字が万物の基礎であり、知識の鍵であると信じていました。[ 52 ]ヘルメス主義から、人間には数学を通して発揮できる神聖な力の潜在能力があるという信念を得ました。[ 53 ]彼の目標は、ローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の分裂を癒し、古代の純粋な神学を取り戻すことによって、統一された世界宗教をもたらすことでした。 [ 52 ]
1564年、ディーはヘルメス主義の著作『モナス・ヒエログリフィカ』 （「象形文字のモナド」）を著した。これは、彼自身が考案した象形文字を徹底的にカバラ的に解釈したもので、すべての創造物の神秘的な統一性を表現することを意図していた。神聖ローマ皇帝マクシミリアン2世に庇護を得ようとしてこの著作を献呈したディーは、ハンガリー王位に就いた際に彼にこの著作を贈呈しようとした。この著作はディーの同時代人の多くから高く評価されたが、当時の秘密の口伝がないため、今日では解釈することはできない。[ 54 ]
1580年代初頭までに、ディーは自然の秘密を学ぶ上での進歩に不満を抱くようになった。その後、彼は知識を得る手段として超自然的なものに精力的に傾倒し始めた。彼は水晶占い師や水晶目見師を使って霊と接触しようとし、それが自分と天使との仲介役になると考えた。[ 55 ]
ディーは数人の占い師との最初の試みは不満足なものであったが、1582年にエドワード・ケリー（1555年 - 1597/8年）に出会った。当時ケリーは「偽造」または「貨幣鋳造」の有罪判決を隠すためにエドワード・タルボットと名乗っており、ディーはその能力に大いに感銘を受けた。[ 56 ]ディーはケリーを雇い、超自然的な探求に全力を注ぎ始めた。[ 56 ]これらの「霊的会議」または「行為」は、常に浄化、祈り、断食の期間の後に、熱心なキリスト教的敬虔さで行われた。[ 56 ]ディーは、それらが人類にもたらす恩恵を確信していた。ケリーの性格を評価するのは難しい。彼が冷笑的に行動したと結論付ける人もいるが、妄想や自己欺瞞を排除することはできない。[ 57 ]ケリーの「成果」は、その量、複雑さ、鮮やかさで注目に値する。ディーは、天使たちがケリーを通して、いくつかの本を苦労して彼に口述筆記させたと信じており、その中には特別な天使語またはエノキアン語で書かれたものもあった。[ 58 ] [ 59 ]
1583年、ディーは貧しいながらも人気のあるポーランドの貴族アルベルト・ワスキと出会った。ワスキは宮廷での居場所がなくなったため、ディーをポーランドへ同行するよう誘った。[ 60 ]「天使たち」（これもケリーを通して）の促しと、宮廷での地位の悪化により、ディーはそうすることに決めた。彼とケリー、そしてそれぞれの家族は1583年9月に出発したが、ワスキは破産し、自国で不遇な立場に置かれた。[ 61 ]ディーとケリーは中央ヨーロッパで放浪生活を始め、その間、ディーが日記や暦に詳しく記した霊的な会合を続けた。[ 58 ] [ 59 ]彼らはプラハ城でルドルフ2世皇帝とポーランドのステファン・バートリ王に謁見し、天使との交信の重要性を説得しようとした。
1587年、ボヘミアでの霊的会議で、ケリーはディーに、天使ウリエルが男たちに妻を含めたすべての財産を共有するように命じたと告げた。この頃には、ケリーは錬金術師としてある程度の名声を得ており、この点ではディーよりも人気が高かった。錬金術は、特に中央ヨーロッパの王族の間で、深刻かつ長期的な経済的利益が見込める仕事だった。しかし、ディーは天使との交信に関心があり、天使が数学、光学、占星術、科学、航海術を通して天の謎を解く手助けをしてくれると信じていた。おそらくケリーは、ますます長くなり頻繁になる霊的会議で、ディーが占い師として自分に依存するのを終わらせたかったのだろう。[ 61 ]妻を共有するという命令はディーを苦しめたが、彼はそれが本物であることを疑わなかったようで、彼らは妻を共有したようだ。しかし、ディーはその後すぐに会議を中止した。彼は1589年にイングランドに戻り、一方ケリーはルドルフ2世皇帝の錬金術師となった。[ 61 ] [ 62 ]
1590 年までに、ケリーはヨーロッパで貴族の庇護を受け、贅沢な生活を送っていた。ローゼンベルクからいくつかの領地と多額の金銭を受け取った。一方、彼は錬金術の実験を続け、ついにルドルフ 2 世に、研究の目的である金の製造を開始する準備ができたと納得させた。ルドルフは 1590 年 2 月 23 日に彼をイマニーとニュー リューベンのサー エドワード ケリーとして騎士に叙した (ただし、これは 1589 年に行われた可能性もある)。1591 年 5 月、ルドルフはケリーを逮捕し、プラハ郊外のクリヴォクラート城に投獄した。表向きの理由は、決闘でイジー フンクラーという役人を殺害したためとされているが、ケリーが実際に金を製造する前に逃亡するのを阻止したかった可能性もある。[ 63 ] 1595 年、ケリーは協力して錬金術の研究に戻ることに同意し、釈放されて以前の地位を取り戻した。金を一切出せなかったため、彼は再び投獄され、今度はモストのフニェヴィン城に収監された。彼の妻と継娘は、ケリーを釈放してくれるかもしれない皇帝顧問を雇おうとしたが、彼は脱獄を試みた際に負った傷が原因で、1597年末から1598年初めにかけて囚人として亡くなった。[ 63 ]
ケリーの著作のうち、英語で書かれた錬金術の詩篇2篇と、獄中からルドルフ2世に捧げた他の3篇の論文を含む数点が今日まで残っている。これらの論文は『Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae 』（1676年）と題されている。これらの論文は『 The Alchemical Writings of Edward Kelley 』（1893年）として翻訳されている。[ 63 ]
ジョルダーノ・ブルーノ（1548年 - 1600年）は、イタリアのドミニコ会修道士、哲学者、数学者、詩人、宇宙論理論家、ヘルメス主義のオカルティストであった。[ 64 ]彼は、当時としては斬新だったコペルニクスのモデルを概念的に拡張した宇宙論で知られている。彼は、星はそれぞれ独自の惑星に囲まれた遠く離れた太陽であると提唱し、これらの惑星が独自の生命を育む可能性があるという、宇宙多元主義として知られる宇宙論的立場を提起した。彼はまた、宇宙は無限であり、「中心」は存在しないと主張した。
ブルーノは宇宙論に加えて、記憶術、つまり記憶術の技法と原理の緩やかな集合体についても幅広く執筆した。歴史家のフランシス・イェーツは、ブルーノがイスラム占星術（特にアヴェロエスの哲学）[ 65 ] 、ネオプラトニズム、ルネサンス期のヘルメス主義、エジプトの神トートをめぐる創世記のような伝説[ f ]に深く影響を受けていたと主張している。ブルーノに関する他の研究では、数学に対する彼の定性的なアプローチと、幾何学の空間概念を言語に応用したことに焦点が当てられている。[ 66 ] [ 67 ]
1584年、ブルーノは2つの重要な哲学的対話（『天上の晩餐』と『宇宙と世界の無限について』）を発表し、その中で惑星の球体説に反対し（クリストフ・ロートマンは1586年に、ティコ・ブラーエは1587年に同様の主張を行った）、コペルニクス原理を主張した。特に、 『天上の晩餐』では、コペルニクスの見解を支持し、地球の運動は風や雲などの運動によって知覚されるという反論に反駁するために、ガリレオの相対性原理に関する議論の一部を先取りしている。[ 68 ]
ブルーノの宇宙論では、自ら光と熱を発し、その周囲を他の天体が運動する「太陽」と、太陽の周りを運動し、太陽から光と熱を受け取る「地球」を区別している。[ 69 ]ブルーノは、古典的に恒星として知られている天体のすべてではないにしても、一部は実際には太陽であると示唆した。[ 69 ]天体物理学者のスティーブン・ソーターによれば、彼は「星は独自の惑星を持つ別の太陽である」ということを最初に理解した人物である。[ 70 ]ブルーノは、他の世界は「地球と何ら劣らない美徳を持ち、地球と異なる性質を持たない」と書き、地球と同様に「動物と住人が存在する」と記した。[ 69 ]
1588年、彼はプラハに行き、ルドルフ2世から300ターラーを得たが、教職は得られなかった。その後、ヘルムシュテットで短期間教授を務めたが、ルター派から破門されたため逃亡せざるを得なかった。この時期に、友人であり秘書でもあったジローラモ・ベスラーに口述筆記させたラテン語の著作をいくつか発表した。その中には『 De Magia』（魔術について）、『Theses De Magia』（魔術に関する論文）、『De Vinculis in Genere 』 （結合に関する一般的な説明）などがある。これらはすべて、1589年から1590年の間にベスラー（またはビスラー）によって書き写されたか記録されたと思われる。[ 71 ]また、彼は『De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione』（イメージ、記号、観念の構成について、1591年）も出版した。
1593年から、ブルーノは永遠の地獄、三位一体、キリストの神性、マリアの処女性、化体説など、カトリックのいくつかの中心的な教義を否定したとして、ローマ異端審問所で異端審問を受けた。ブルーノの汎神論は教会によって軽視されず、魂の転生（輪廻転生）の教えも同様であった。異端審問所は彼を有罪とし、 1600年にローマのカンポ・デ・フィオーリで火刑に処した。死後、彼はかなりの名声を得て、特に19世紀から20世紀初頭の評論家によって科学の殉教者として称賛されたが、ほとんどの歴史家は、彼の異端審問は彼の宇宙論的見解に対する反応ではなく、むしろ彼の宗教的見解や死後の世界に関する見解に対する反応であったという点で一致している。[ 72 ] [ h ] [ i ] [ j ] [ k ]しかし、一部の歴史家[ 73 ]は、ブルーノの死の主な原因は確かに彼の宇宙論的見解であったと主張している。ブルーノの事例は、自由思想と新興科学の歴史における画期的な出来事として今もなお考えられている。 [ l ] [ m ]
ジャンバッティスタ・デッラ・ポルタ（1535-1615）は、科学革命と宗教改革の時代にナポリに住んでいたイタリアの学者、博学者、劇作家である。彼の最も有名な著作は、1558年に初版が出版された『自然魔術』（ Magia Naturalis）である。[ 74 ]この本の中で、彼は光学、オカルト哲学、占星術、錬金術、数学、気象学、自然哲学など、彼が研究したさまざまな主題を取り上げている。彼はまた「秘密の教授」とも呼ばれていた。[ 75 ]
『自然魔術』の中で、デラ・ポルタは共鳴電信機と呼ばれる架空の装置について述べている。この装置は、コンパスに似た2つの円形の箱で構成され、それぞれに磁針があり、同じ磁石で磁化されていると想定されていた。各箱には、通常の方向の代わりに26の文字が記されていた。デラ・ポルタは、これにより針が連動し、一方の箱で文字をダイヤルすると、もう一方の箱の針も同じ文字を指すように振れ、それによって通信に役立つと考えた。[ 75 ]
1563年、デッラ・ポルタは暗号学に関する著作『De Furtivis Literarum Notis』を出版した。その中で彼は、知られている最初の二文字置換暗号について記述した。[ 76 ]チャールズ・J・メンデルソーンは次のようにコメントした。
私の意見では、彼はルネサンス期における傑出した暗号学者であった。閉ざされた扉の向こうの隠れた部屋で研究していた無名の人物が、この分野の全般的な理解において彼を凌駕していた可能性はあるが、研究可能な業績を残した人物の中では、彼は巨人のようにそびえ立っている。[ 77 ]
デラ・ポルタは、卵の内側に秘密のメッセージを書く方法を発明しました。スペイン異端審問の際、彼の友人たちが投獄されました。刑務所の門では、卵以外のあらゆるものが検査されました。デラ・ポルタは、植物色素とミョウバンを混ぜたインクを使って卵の殻にメッセージを書きました。インクは半多孔質の卵の殻に浸透しました。卵の殻が乾いたら、熱湯で卵を茹でると、卵の外側のインクが洗い流されました。囚人が卵の殻を剥くと、卵白にメッセージが再び現れました。
デッラ・ポルタは、アカデミア・セクレトルム・ナトゥラエ（アカデミア・デイ・セグレティ）と呼ばれる科学協会の創設者でした。このグループは、一般的にはオティオシ（暇人）として知られていました。1580年以前に設立されたオティオシは、ヨーロッパで最初の科学協会の1つであり、その目的は「自然の秘密」を研究することでした。会員を希望する人は誰でも、自然科学で新しい発見をしたことを証明しなければなりませんでした。[ 78 ]
アカデミア・セクレトルム・ナトゥラエは、会員がオカルトに関わっている疑いがかけられたため、解散を余儀なくされた。カトリック教徒であったデッラ・ポルタは異端審問所の尋問を受け、グレゴリウス13世教皇によってローマに召喚された。彼は個人的には無傷で済んだものの、アカデミア・セクレトルム・ナトゥラエの解散を強いられ、1592年には彼の哲学書の出版が教会によって禁止された。この禁止令は1598年に解除された。
この事件にもかかわらず、デッラ・ポルタは信仰心を保ち続け、イエズス会の在俗修道士となった。ポルタが異端審問に関与したことは、1585年までにイエズス会の慈善活動に積極的に参加していたことから、歴史家たちを困惑させている。このことに対する考えられる説明の一つは、1579年以降のポルタとフラ・パオロ・サルピとの個人的な関係にある。
ハインリヒ・クンラート（1560年頃～1605年）は、ドイツの医師、ヘルメス主義哲学者、錬金術師であった。フランシス・イェーツは、彼をジョン・ディーの哲学と薔薇十字団の思想を結びつける人物とみなした。彼の名前は「Henricus Künraht」と綴られ、1670年に出版されたバールーフ・スピノザの『神学政治論』の出版者のペンネームとして用いられた。
パラケルススの弟子であるクンラートは、ドレスデン、マクデブルク、ハンブルクで医師として開業し、ライプツィヒで教授職に就いていた可能性もある。1588年以降、彼は広く旅をし、神秘主義に傾倒していたハプスブルク家の皇帝ルドルフ2世の居城であるプラハの宮廷にも滞在した。プラハに到着する前の1589年5月27日、彼はボヘミアからイングランドへ戻る途中のジョン・ディーとブレーメンで出会った。クンラートは後の著作でディーを称賛している。宮廷滞在中、クンラートはディーと別れた後も現地に残っていた錬金術師エドワード・ケリーと出会った。1591年9月、クンラートはトレボナのローゼンベルク伯爵の宮廷医師に任命された。彼はトレボナ滞在中に、錬金術に関する論文「バシリウス・ヴァレンティヌス」の著者の一人とされるヨハン・テルデと出会った可能性が高い。
クンラートはジョン・ディーやテルデ、そしてパラケルスス主義の思想に触れたことから、キリスト教化された自然魔術を発展させ、人間を永遠の叡智へと導く秘密の原物質を探し求めた。クンラートのキリスト教化された見解は、ルター派神学への彼の傾倒に基づいていた。彼はまた、自然哲学者と同様に、実践的な錬金術研究には経験と観察が不可欠であると考えていた。
クンラートの錬金術に関する最も有名な著作は『永遠の知恵の円形劇場』（ Amphitheatrum Sapientiae Aeternae）で、錬金術の神秘的な側面を扱った作品であり、よく知られている「偉大な仕事の第一段階」、通称「錬金術師の実験室」と題された版画が収録されている。本書は1595年にハンブルクで初版が刊行され、クンラートがデザインし、パウルス・ファン・デル・ドールトが彫刻した、金と銀で彩色された精巧な円形の版画4枚が付属していた。その後、1609年にハナウで出版された増補版では、他の版画が追加され、より広く入手可能となった。
『永遠の知恵の円形劇場』は、キリスト教と魔術を融合させた錬金術の古典である。この中で、クンラートは霊的錬金術の達人であることを示し、霊的完成に至る多段階かつ複雑な道のりを描き出した。クンラートの著作はルター派の間で重要視された。ジョン・ワーウィック・モンゴメリーは、ルター派の敬虔主義と信仰に関する著作で影響力を持ったヨハン・アルント（1555年～1621年）が『永遠の知恵の円形劇場』の注釈書を著したことを指摘している。彼の著作にはカバラ的な思想が見られ、薔薇十字団の先駆けとなるものもある。
この時期にオカルトや魔術をテーマに執筆した他の作家には以下のような人物がいる。
インデックス librorum respectorum tricassinus。
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