フードゥー（霊性）

フードゥー
タイプ	混合宗教：アフリカ系ディアスポラの宗教
地域	アメリカ南部、アメリカ合衆国カロライナ 州ローカントリー、ガラ・ジーチー回廊の海諸島、ルイジアナ州、ノースカロライナ州、メキシコ湾岸、タイドウォーター地域（メリーランド/バージニア）、アーカンソー州、アラバマ州、テネシー州、アフリラキア州、東テキサス州、ミシシッピ州
言語	英語、シーアイランドクレオール語、AAVE、ルイジアナクレオール語、ツタンカーメン語
メンバー	アフリカ系アメリカ人
その他の名前	Lowcountry Voodoo Gullah Voodoo Rootwork Conjure Hudu Juju

フードゥーは民族宗教であり、より広い文脈では、一連の精神的な儀式、伝統、信念（魔術やその他の儀式的慣習を含む）として機能する。これらは、アメリカ南部の奴隷化されたアフリカ系アメリカ人によって、様々な伝統的なアフリカの精神性とアメリカ先住民の植物学の知識の要素から発展したものである。^{[1] [2] [3]}フードゥーの実践者は、ルートワーカー、コンジュア・ドクター、コンジュア・メンまたはコンジュア・ウーマン、ルート・ドクターなどと呼ばれる。フードゥーの地域的な同義語には、ルートワークやコンジュアなどがある。^[4]独立した精神体系として、奴隷化された西アフリカのイスラム教徒が持ち込んだイスラム教の信念や心霊術としばしば融合されてきた。^{[5] [6]}学者はフードゥーを民俗宗教と定義している。

フードゥーを独自の宗教として実践する人もいれば、アフリカ先住民の精神性とアブラハムの宗教という2つ以上の文化的宗教の融合宗教として実践する人もいます。^{[7] [8]}

フードゥーの伝統の多くは、中央アフリカのバコンゴ族の信仰に由来しています。^[9]大西洋奴隷貿易の最初の1世紀にわたって、アメリカ大陸に移送された奴隷化されたアフリカ人の推定52％は、現在のカメルーン、コンゴ、アンゴラ、中央アフリカ共和国、ガボンの境界内に存在していた中央アフリカ諸国から来ていました。^[10]

アフリカ系アメリカ人の大移動の後、南部のフードゥーはアメリカ全土に広まりましたが、フードゥーは黒人が自発的または非自発的に定住したあらゆる場所で実践されました。

英語で「Hoodoo」という言葉が初めて記録されたのは1870年です。 ^{[11] [12]その起源ははっきりしていません。それでも、一部の言語学者は、この言葉は}ブードゥーという言葉の変化形であると考えています。ブードゥーという言葉は、ガーナ、トーゴ、ベニンのエウェ語、アジャ語、フォン語などのグベ語族の言語に由来し、神性を意味します。^{[13] [14]}

フードゥーという語のもう一つの語源は、西アフリカのガーナ、トーゴ、ベナンで話されているエウェ語の「精霊の働き」を意味する「フドゥ」という語から来ている可能性がある。 ^[15]フドゥはその方言の一つである。^[16]パシャル・ベヴァリー・ランドルフによると、フードゥーという語はアフリカの方言に由来している。^[17]

フードゥーという言葉や、この儀式に関連する他の言葉の起源は、ウィンドワード海岸とセネガンビアに遡ることができます。例えば、西アフリカでは、グリスグリ（魔法の袋）という言葉はマンデ語です。^[18]

wangaとmooyo（mojo bag）という言葉はキコンゴ語に由来しています。^[15]

最近の学術出版物では、この単語は大文字で綴られています。この単語は綴り方によって意味が異なります。著者の中には、Hoodooを大文字で綴って、小文字で綴られる商業化されたHoodooと区別する人もいます。他の著者は、最初の文字を大文字にしたり小文字にしたりする理由がそれぞれ異なります。^{[19] [20]}

イヴォンヌ・チローによれば、「フードゥーは、アフリカ系アメリカ人に由来する伝統で、自然と超自然的要素を利用して、人間の経験に変化を創造し、影響を与える」とのことです。^[23]フードゥーは、アフリカ系アメリカ人によって創始されました。アフリカ系アメリカ人は、16世紀から19世紀（1514年から1867年）にかけて、大西洋奴隷貿易の一環としてアメリカ大陸に移送された、中央アフリカと西アフリカのさまざまな民族グループに属する1,200万人を超える奴隷のアフリカ人のうちの1人でした。^[24]米国への大西洋奴隷貿易は1619年から1808年の間に行われ、米国での違法な奴隷貿易は1808年から1860年の間に行われました。1619年から1860年の間に、約50万人の奴隷のアフリカ人が米国に移送されました。^{[25]中央アフリカのフードゥーは、}バコンゴ宗教のバコンゴ魔術の影響を受けている^[26]。コンゴの宇宙図、シンビの水の精霊、ンキシ族とミンキシ族の慣習を取り入れている。 ^[27]西アフリカの影響は、ベナンとトーゴのフォン族とエウェ族のヴードゥン教で、ヨルバ族の宗教の要素も取り入れている。^{[28] [29]}

ヨーロッパの奴隷商人や宣教師と接触した後、一部のアフリカ人は自発的にキリスト教に改宗した。同時に、他の奴隷化されたアフリカ人はキリスト教徒になることを強制され、その結果、アフリカの精神的慣習や信仰がキリスト教の信仰と融合した。^[30]奴隷と自由なアフリカ人は、米国に到着した後、地域固有の植物に関する知識を学んだ。 ^[31]フードゥーが実践された範囲は、地域と奴隷所有者の気質によって異なっていた。たとえば、南東部の海岸部のガラ族は孤立と比較的自由を経験したため、さまざまな伝統的な西アフリカの文化的慣習を保持できました。奴隷が密集していたミシシッピデルタのガラ族と奴隷化されたアフリカ系アメリカ人の間では、フードゥーは厳重な秘密の下で実践されていました。^{[32] [33] [34]}奴隷と自由黒人の間で秘密主義が続いた理由は、奴隷法が奴隷と自由黒人の大規模な集会を禁じていたためである。奴隷所有者は、奴隷の宗教が奴隷と自由黒人の間で奴隷反乱を引き起こしたことを経験した。また、奴隷反乱の指導者の中には黒人の牧師や呪術師もいた。^[35]

黒法は1724年にフランス領ルイジアナで施行された。奴隷と自由人の生活を規制し、奴隷にされたアフリカ人が彼らの伝統的な宗教を実践することを禁止し、違法とした。黒法の第3条は、「我々はカトリック以外のいかなる宗教も公に実践することを禁じる」と述べている。^[37]黒法と他の奴隷法の結果、奴隷と自由なアフリカ系アメリカ人は、森（ハッシュハーバー）、教会、その他の人里離れた場所で精神的な実践を行った。^[38]奴隷は、精神を実践するときに騒音を減らす方法を考案した。アーカンソー州の奴隷の話によると、奴隷は近くの白人に聞かれないように鍋の下で祈った。アーカンソー州の元奴隷であるジョン・ハンターは、奴隷たちは自分たちだけが知っている秘密の家に行き、奴隷主に聞こえないように鉄鍋を上向きにしたと語った。彼らは洗濯かごの下に、地面から約1フィートのところに棒を置いた。「地面に平らに置けば、地面が音を伝えるだろうから」^[39]

かつて奴隷であり奴隷制度廃止論者でもあった ウィリアム・ウェルズ・ブラウンは、1880年に出版した著書『わが南部の故郷、あるいは南部とその人々』の中で、ミズーリ州セントルイスの奴隷の生活について書いている。ブラウンはセントルイスで真夜中に秘密裏に行われたブードゥー教の儀式を記録している。奴隷たちは大釜を囲み、ブードゥー教の女王は魔法の杖を持っていた。蛇、トカゲ、カエル、その他の動物の部分が大釜に投げ込まれた。儀式の間、霊が憑依した。ブラウンは奴隷たちの間で行われていたその他の呪術（フードゥー）の習慣も記録している。^[40]アメリカの奴隷となったアフリカ人はアフリカ文化を守り続けた。

学者の中には、奴隷にされたアフリカ人の一部は伝統的な霊的慣習を実践し続けていたため、キリスト教はあまり影響を与えなかったと主張する者もいる。フードゥーは奴隷制度に対する抵抗の一形態であり、奴隷にされたアフリカ人はキリスト教を利用して奴隷主に対して自分たちの伝統を隠した。^{[41] [42]}奴隷の間で信仰されていたこのキリスト教の一派は、「見えない教会」の中に奴隷主から隠されていた。見えない教会は奴隷にされたアフリカ系アメリカ人がフードゥーとキリスト教を組み合わせた秘密の教会だった。奴隷と自由人の黒人牧師は、賛美と礼拝を通して奴隷制度への抵抗と神の力を説き、フードゥーの儀式は奴隷を束縛から解放した。^[43] ウィリアム・エドワード・バーグハート・デュボイス（WEBデュボイス）は、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人の教会を研究した。デュボイスは、プランテーションでの奴隷制度下の初期の黒人教会はブードゥー教の影響を受けたと主張している。^[44] 19世紀後半から20世紀初頭にかけての南部の黒人教会の記録には、一部の教会員がコミュニティのメンバーを傷つけたり癒したりするために、キリスト教とアフリカの精神的概念を組み合わせた魔術を行っていたことが記録されています。^[45]

知られているフードゥー呪文は、アメリカの植民地史における奴隷制の時代にまで遡る。 1712年、植民地時代のニューヨークで奴隷反乱が勃発し、奴隷にされていたアフリカ人が反乱を起こしてダウンタウンの建物に火を放った。反乱の指導者はピーター・ザ・ドクターという名の自由アフリカ人の奇術師で、奴隷の人々が身を守り力をつけるために体や衣服に塗る魔法の粉を作った。反乱を起こしたアフリカ人はガーナのアカン族だった。歴史家は、ピーター・ザ・ドクターが作った粉にはおそらく墓地の土が含まれていたと示唆している。これは奴隷反乱の際に祖先の霊から精神的な軍事的支援を受けるために先祖を呼び起こすためだった。中央アフリカのバコンゴ族は、先祖の霊で活性化させるために墓地の土をミンキシの呪術袋に混ぜていた。奴隷貿易の間、バコンゴ族は植民地時代のニューヨークに連れてこられた。 1712年のニューヨークの奴隷反乱や、アメリカ合衆国の他の反乱は、奴隷と自由黒人の間で西アフリカと中央アフリカの精神的慣習が融合していることを示している。^{[47] [48]}呪術バッグは、モジョバッグとも呼ばれ、奴隷制に対する抵抗として使われた。1830年代、アメリカ合衆国の黒人船員は安全な航海のために呪術を利用した。ある黒人船員は、ジャマイカのオビ（オベア）族の女性からお守りを受け取った。この話は、黒人アメリカ人とジャマイカ人が呪術文化を共有し、類似した慣習を持っていたことを示している。北部の州の自由黒人には、占いや呪術サービスに関して白人と黒人の顧客がいた。^[49]

アラバマ州の奴隷物語では、かつての奴隷が地下鉄道の奴隷制度から逃れるために墓地の土を使ったことが記録されている。自由を求める者たちは、奴隷捕獲者の犬が自分たちの匂いをたどるのを防ぐために、足の裏に墓地の土をこすりつけたり、足跡に墓地の土を置いたりした。アラバマ州の元奴隷ルビー・ピケンズ・タートは、犬を騙すことができる男について語り、「あそこに行って、犬たちに首の折れた木に登らせた。彼らはその犬たちを呪いと呼んだ」と語った。奴隷の呪術師は奴隷捕獲者の犬を混乱させ、白人が自由を求める者たちを捕まえるのを防いだ。^[50]他の物語では、奴隷たちは、奴隷が鞭打たれるかどうかを知るためにジャックボールを作った。奴隷たちは、奴隷主の感情を落ち着かせるために、こっそりと根を噛んでその汁を主の近くで吐き出した。そうすることで、鞭打ちを防いだのである。奴隷たちは、鞭打ちやさらに南へ売られるのを防ぐために、呪術師に頼った。^[51]サウスカロライナ海諸島出身のガラ族の女性で、元奴隷のメアリー・ミドルトンの話によると、呪術によって奴隷主が肉体的に衰弱した事件がある。奴隷主は、奴隷にしていた人々の一人をひどく殴打した。殴打された奴隷は呪術師のもとへ行き、呪術師は日没までに奴隷主を衰弱させた。ミドルトンは、「日が沈むとすぐに、彼も倒れた。まだ倒れていた。魔女がそうしたのだ」と語った。

1848年にジョージア州で奴隷として生まれたジェイミソン司教は、自伝的な生涯を記した。ジョージア州の農園には、チャールズ・ホールおじさんというフードゥーの奴隷がいて、奴隷たちが白人から身を守るために薬草やお守りを処方していた。ホールは奴隷たちに、身を守るために毎日3回根に油を塗り、根を噛んで奴隷主に向かって吐き出すように指示した。^[52]

もう一つの奴隷物語は、オールド・ジュリーという名の奴隷の女性について語っており、彼女はプランテーションの奴隷たちの間で死を呼ぶ呪術師として知られていた。オールド・ジュリーはあまりにも多くの死を呪ったため、彼女の奴隷主はプランテーションの人々を呪術で殺すのをやめさせるために彼女を売り飛ばした。彼女の奴隷主は彼女を蒸気船に乗せ、ディープサウスの新しい奴隷主のところへ連れて行った。南北戦争後の解放奴隷の話によると、オールド・ジュリーは呪術の力を使って蒸気船を停泊していた場所に戻し、彼女を売ろうとした奴隷主に彼女を引き留めたという。^[53]

かつて奴隷だったフレデリック・ダグラスは、奴隷制度廃止論者で作家でもあったが、自伝の中で、サンディ・ジェンキンスという名の奴隷の呪術師に精神的な援助を求めたと書いている。サンディはダグラスに森の中について来るように言い、そこで二人は根を見つけた。サンディはダグラスに、白人に鞭打たれないように右のポケットに入れて持つように言った。ダグラスはサンディの指示通り根を右脇に抱え、農園に戻った時に効くことを願った。残酷な奴隷解放者のコヴィー氏はダグラスに仕事をするように言ったが、コヴィー氏がダグラスに近づくと、ダグラスはコヴィー氏に抵抗する強さと勇気を持っており、格闘の末に彼を打ち負かした。コヴィーは二度とダグラスを煩わせることはなかった。自伝の中で、ダグラスはサンディからもらった根のおかげでコヴィー氏に鞭打たれずに済んだと信じていた。^[54]

アフリカ系アメリカ人にとって、呪術は白人至上主義に対する抵抗の形である。^{[55] [56]}アフリカ系アメリカ人の呪術師は、白人アメリカ人から脅威とみなされていた。なぜなら、奴隷たちは自由人や奴隷の呪術師のもとを訪れ、奴隷主に対する保護と復讐のお守りを受け取ったからである。^[57]奴隷にされた黒人は、フードゥーを使って奴隷主を毒殺し、抑圧者に死をもたらすことで、アメリカのプランテーションに正義をもたらした。^[58]

奴隷制度の時代に、オカルティストのパスカル・ベヴァリー・ランドルフはオカルトの研究を始め、アフリカとヨーロッパを旅して霊的実践を学んだ。ランドルフは混血の自由黒人で、オカルトに関する本を数冊執筆した。また、ランドルフは南部の奴隷制度に反対を唱えた奴隷制度廃止論者でもあった。南北戦争後、ランドルフはルイジアナ州ニューオーリンズの元奴隷のための学校であるフリードマン・ビューロー・スクールで解放奴隷を教育し、そこでルイジアナのブードゥー教とアフリカ系アメリカ人のコミュニティにおけるフードゥー教を学び、その研究結果を著書「Seership, The Magnetic Mirror」にまとめた。 1874年、ランドルフはテネシー州でブラザーフッド・オブ・ユーリスという霊的組織を組織した。^{[59] [60]}ランドルフは旅を通して、南部のアフリカ系アメリカ人が実践するフードゥー教の中にアフリカの伝統が続いていることを記録した。ランドルフは、コンゴ族出身のアフリカ系アメリカ人男性2人がコンゴの呪術を互いに使用したことを記録している。この2人の呪術師は1860年か1861年にモービル湾に停泊した奴隷船から来た。^{[61] [62]}

黒人が南部の田舎から北部の都市部へ移動したことは、フードゥーで使われる品物に特徴づけられる。白人の薬剤師がアフリカ系アメリカ人のコミュニティに店を開いた。彼らは、顧客から求められた品物だけでなく、役に立つと思われる品物も提供し始めた。^[63]オカルトや神秘主義を取り入れた例としては、ガラス瓶に入った色付きの蝋燭が挙げられ、その蝋燭には「幸運を早める」や「愛の絵」など、特定の目的のためにラベルが貼られていることが多い。アフリカ系アメリカ人の中には、黒人コミュニティでフードゥー製品を販売した者もいた。アフリカ系アメリカ人女性のマティー・サンプソンは、ジョージア州でフードゥー製品を近隣の人々に販売する活発な通信販売事業の営業マンだった。^[64]ボタニカスの開店以来、フードゥーの実践者は、ヴードゥー、サンテリア、その他のアフリカの伝統宗教の実践者向けのスピリチュアルショップから、ノベナキャンドル、お香、ハーブ、呪術オイルなどのスピリチュアル用品を購入している。^[65]

フードゥーは、大移動中にアフリカ系アメリカ人がデルタ地帯を去るにつれて、米国全土に広まった。大移動中にアフリカ系アメリカ人が南部を去ると、彼らはフードゥーの習慣を北部の他の黒人コミュニティに持ち込んだ。ベンジャミン・ラッカー、別名ブラック・ハーマンは、舞台マジシャンとして旅をしながら、北部と南部のアフリカ系アメリカ人にフードゥーのサービスを提供した。ベンジャミン・ラッカーは1892年にバージニア州で生まれた。ラッカーは、プリンス・ハーマン（アロンゾ・ムーア）という名のアフリカ系アメリカ人から舞台マジックと手品を学んだ。プリンス・ハーマンの死後、ラッカーは師に敬意を表して名前をブラック・ハーマンに変更した。ブラック・ハーマンは北部と南部を行き来し、カードリーディングや健康トニックの作成などの手品を黒人コミュニティで提供した。しかし、ジム・クロウ法により、ブラック・ハーマンはニューヨークの黒人コミュニティであるハーレムに追いやられ、そこで独自のフードゥー事業を営み、顧客にルートワークサービスを提供した。^[66]

ルートワークを実践していた一部のアフリカ系アメリカ人にとって、黒人コミュニティでアフリカ系アメリカ人が愛、お金、雇用、警察からの保護を得るために呪術サービスを提供することは、米国のジム・クロウ法時代に黒人が雇用を得て家族を支え、法律から保護されるように黒人を助ける方法だった。^{[67] [68]}黒人が北部地域に移動するにつれて、フードゥーの儀式は修正された。森や川の近くで儀式を行う田舎の地域があまりなかったためである。そのため、アフリカ系アメリカ人は自宅や都市の人里離れた地域で儀式を即興で行った。必要なハーブや根は自然の中で採取されず、スピリチュアルショップで購入した。黒人居住地区の近くにあるこれらのスピリチュアルショップでは、現代のフードゥーで使用される植物や本を販売していた。^[69]

南北戦争後からブラック・ライヴズ・マター運動の現在に至るまで、アフリカ系アメリカ人コミュニティにおけるフードゥーの実践は、警察の暴力から精神的に身を守ることにも重点を置いている。[ ^{70] [71]}今日、フードゥーと他のアフリカの伝統宗教は、ブラック・ライヴズ・マター運動において、黒人コミュニティにおける警察の暴力と人種差別に対抗する多くの方法の1つとして存在している。フードゥーの実践者である黒人アメリカ人の基調講演者は、カリフォルニア州立大学人文科学部のイベントで、黒人を抑圧から解放するための社会正義運動で実践されているフードゥーと他のアフリカの精神的伝統の重要性について講演した。^[72]アフリカ系アメリカ人は、様々なアフリカ系ディアスポラ宗教において、警察の暴力による感情的、精神的な癒しを提供するヒーリングセンターを設立することで、コミュニティを精神的に癒している。さらに、警察がアフリカ系アメリカ人を殺害した場所には白いろうそくと供物が置かれた祭壇が置かれ、人種的暴力で亡くなった魂を癒すために献酒の儀式やその他の精神的実践が行われている。^[73]アフリカ系アメリカ人はまた、フードゥーを使って近隣地域の高級化やコミュニティにとって神聖とされる場所から自分たちの資産を守る。20世紀初頭、サウスカロライナ州ドーフスキー島では、フードゥーの信者であるバザードが、バザードの先祖が埋葬されているガラ墓地に不動産を建設し続けた開発会社に呪いをかけた。地元の人々によると、呪いのせいで、その会社とそれに続く他の会社はその地域で不動産を建設することができず、会社の所有者は心臓発作を起こした。^[74]ルイジアナ州フレニエの地元の人々は、町を壊滅させた1915年のハリケーンは、フードゥーの女性のジュリア・ブラウンが玄関先で歌を歌い、自分が死んだら町も連れて行かれると予言したと信じている。なぜなら、彼女は地域の人々を助けた後、その人々から虐待を受けたからである。^[75]

フードゥー、ルクミ、パロ、その他のアフリカ由来の伝統を実践する黒人女性は、オンラインや黒人居住地区でスピリチュアル ストアを開いたり所有したりして、コミュニティにスピリチュアル サービスを提供したり、アフリカ系の人々に黒人のスピリチュアリティや肉体的および精神的に自分自身を癒す方法を教育したりしています。^[76]フードゥーの文化は、一部の黒人アーティストの芸術作品にインスピレーションを与えてきました。2017 年に、アーティストのレニー スタウトが作成したアート作品「ルートワーカーのテーブル」では、フードゥーの文化が、瓶詰めのチンキ剤のコレクションとフードゥーのハーブに関する知識が書かれた黒板のある祭壇として表現されています。アーティストはピッツバーグのヒル地区で育ち、主に黒人女性のフードゥー実践者を見てきました。黒人女性は、助産師、ヒーラー、クライアントのための魔法使いとしてコミュニティで役割を果たしました。^[77]

文化人類学者のトニー・ケイルは、テネシー州メンフィスのアフリカ系アメリカ人コミュニティで調査を行い、フードゥーの起源を中央アフリカまでさかのぼった。メンフィスでは、ケイルは黒人のルートワーカーにインタビューし、アフリカ系アメリカ人のフードゥーの慣習と歴史について著書「メンフィスフードゥーの秘められた歴史」に記した。例えば、ケイルはアメリカ南部のかつての奴隷農園で次のように記録している。「アフリカの伝統宗教の信仰と慣習は、中間航路（大西洋横断奴隷貿易）を生き延び、南部中の多くのルートワーカーと治療師の間で守られた。彼らの多くは、奴隷制の苦難に耐える奴隷たちの治療師、カウンセラー、薬剤師として働いた。」^[78] アメリカの奴隷制度と、アメリカ合衆国におけるアフリカ系アメリカ人の奴隷文化と歴史の研究を専門とするアメリカ史教授のスターリング・スタッキーは、アメリカのアフリカ文化は、魔術、黒人神学、解放運動の基礎となったアフリカ系アメリカ人独特の精神的、宗教的慣習に発展したと主張した。スタッキーは奴隷物語、アフリカ系アメリカ人のキルト、黒人教会、そしてアフリカ系アメリカ人の継続的な文化的慣習を例に挙げている。 ^{[79] [80] [81]}

フードゥーの慣習がバコンゴ起源であることは明らかである。学術研究によると、奴隷貿易中に米国に送られたアフリカ人の約40％は、中央アフリカのコンゴ地方から来ていた。エモリー大学は、大西洋奴隷貿易の航海を示すオンラインデータベースを作成した。このデータベースは、多くの奴隷船が主に中央アフリカを出発したことを示している。^{[82] [83]}フードゥーには、コンゴの宇宙図など、古代コンゴ人の精神的信仰と慣習が存在している。コンゴの宇宙図の基本形は、1本の線が付いた単純な十字（+）である。コンゴの宇宙図は、東から太陽が昇り、西に太陽が沈むことを象徴しており、宇宙のエネルギーを表している。コンゴの宇宙図の水平線は、物質世界（生きている世界）と精神世界（祖先の世界）の境界を表している。コスモグラムの垂直線は、上にある神から祖先が住む下にある死者の領域へと向かう霊的な力の道である。^{[84] [85]}しかし、コスモグラム、またはディケンガは、キリスト教の十字架や国旗のような単一のシンボルではない。^[86]物質世界はコスモグラムの上部にある。霊的（祖先）世界はコスモグラムの下部にある。水平線には、物質世界と霊的世界の2つの世界を分ける水の境界があり、したがって、水の「要素」はアフリカ系アメリカ人の精神性において役割を果たしている。^{[87] [88]コンゴのコスモグラムの十字のシンボルは、フードゥーでは}交差点と呼ばれる物理的な形をしており、そこではフードゥーの儀式が行われ、霊と交信したり、呪いを取り除く儀式の遺物を残したりする。^[89]コンゴのコスモグラムは、「バコンゴ」コスモグラムや「ヨワ」十字架とも綴られる。

十字路は、水平線で分割された現世と祖先の世界とのコミュニケーションを象徴する、精神的かつ超自然的な十字路である。フードゥーにおける反時計回りの神聖な円舞は、ヨワ十字の印を用いて祖先の霊とコミュニケーションをとるために行われる。^{[92] [93]}祖先とのコミュニケーションはフードゥーにおける伝統的な慣習であり、バンツー・コンゴ族の間で始まった奴隷貿易の間に米国にもたらされた。^{[94] [95]}ジョージア州サバンナにあるファースト・アフリカン・バプテスト教会と呼ばれる歴史的なアフリカ系アメリカ人の教会の地下室で、コンゴのコスモグラムのシンボルが発見された。アフリカ系アメリカ人は、祈りと瞑想のために、教会の地下室の床に穴を開けてダイヤモンド形のコンゴのコスモグラムを作った。この教会は地下鉄道の停車でもあった。床の穴は、教会の地下室に隠れていた逃亡奴隷たちに呼吸可能な空気を提供した。 [ ^96]コンゴの宇宙図の太陽周期は、ジョージア州のアフリカ系アメリカ人の祈り方にも影響を与えた。ジョージア州のアフリカ系アメリカ人の中には、太陽が昇るときと沈むときに祈りを捧げた人もいたと記録されている。^[97]

バージニア州東海岸のアフリカ系アメリカ人の教会では、教会の窓枠にコンゴの宇宙図がデザインされている。教会は東西方向の軸を向いて建てられており、太陽は東の教会の尖塔の真上から昇る。教会の墓地には、墓の上に鏡のような物を置くというアフリカ系アメリカ人の埋葬習慣が今も残っていることが分かる。^[98]

ニューヨーク州ブルックリンのキングス郡にあるロット農場では、コンゴ関連の遺物が発見された。コンゴ関連の遺物には、陶器に刻まれたコンゴの宇宙図や、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が残した墓地の土と鉄釘が入ったンキシの束などがあった。研究者は、鉄釘は奴隷主による鞭打ちを防ぐために使われたと示唆している。また、コンゴの宇宙図の彫刻は、キングス郡の奴隷にされたアフリカ系アメリカ人による精神的儀式の交差点として使われた。歴史家は、ロット農場が自由を求める人々のための地下鉄道の停車場だったと示唆している。コンゴの宇宙図の遺物は、奴隷制に対する精神的な保護の形として、また地下鉄道での奴隷制からの逃亡中に奴隷が保護されたために使われた。^[99]

考古学者は、ジョージア州のリッチモンドヒルプランテーション、サウスカロライナ州のフロッグモアプランテーション、テキサス州のプランテーション、ルイジアナ州のマグノリアプランテーションなど、アメリカ南部のいくつかのプランテーションでもコンゴの宇宙図を発見した。歴史家は、奴隷小屋やアフリカ系アメリカ人の居住区内で十字路のシンボルが発見された可能性のある場所を「十字路堆積物」と呼んでいる。十字路堆積物は、祖先の霊を呼び出して保護を求めるために、床板の下や小屋の北東の区画で発見された。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が十字路のシンボルを描いた場所には、犠牲にされた動物やその他のお守りが見つかり、お守りにはバコンゴの宇宙図を象徴する4つの穴が開けられていた。歴史家がプランテーションで発見した他の西中央アフリカの伝統には、6つの尖った星を精神的なシンボルとして使用することが含まれる。6つの尖った星は、西アフリカとアフリカ系アメリカ人の精神性のシンボルである。^[100]

メリーランド州の別の農園では、考古学者が、奴隷たちの間で中央アフリカとキリスト教の精神的慣習が融合していたことを示す遺物を発掘した。これは、中央アフリカのコンゴの宇宙図と融合した聖書のエゼキエルの輪だった。これは、アフリカのシンボルに似ていたため、奴隷にされた黒人アメリカ人がキリスト教の十字架とつながりを持っていた理由を説明できるかもしれない。この宇宙図は、宇宙と、死後人間の魂が霊的領域を旅し、先祖の領域に入り、家族のもとに生まれ変わる様子を表している。^[101]ジェームズ・ブライス・ハウスで発見された遺物には、家の中に十字路（X）として描かれたコンゴの宇宙図の彫刻が含まれていた。これは、残酷な奴隷主から場所を守るために行われた。^[102]また、コンゴの宇宙図は、黒人アメリカ人の間でのフードゥーの慣習にも明らかである。考古学者はサウスカロライナ州の元奴隷農園から、奴隷にされたアフリカ人によって作られた粘土製のボウルを発掘しました。粘土製のボウルにはコンゴの宇宙図が刻まれていました。アフリカ系アメリカ人はこれらの粘土製のボウルを儀式の目的で使用していました。^[103]

フードゥーのリング・シャウトは、コンゴ地方のコンゴのコスモグラム（ヨワ・クロス）に由来しています。リング・シャウターは、東から太陽が昇り、西に太陽が沈むパターンに沿って反時計回りに踊ります。リング・シャウトは、誕生、生、死、再生というコンゴのコスモグラムに表される生命の周期的な性質に従います。^{[104] [105] [106] [107]}反時計回りの輪踊りを通して、リング・シャウターは霊的なエネルギーを蓄積し、先祖の霊との交信をもたらし、聖霊または先祖の霊による憑依につながります。 ^[108]奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、誰かが中央の霊的な渦によってリングの中央に引き込まれるまで、反時計回りの輪踊りを行いました。リング・シャウトの中心にある霊的な渦は、先祖と聖霊が宿る神聖な霊的領域でした。^[109]ジョージア州ではマッキントッシュ郡のシャウターズによって輪唱の伝統が受け継がれています。^[110]ジョージア州のキャットヘッドクリークでは、考古学者が西中央アフリカの霊的慣習に関連する、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が作った遺物を発見しました。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人とその子孫は、解放後、反射材の中に霊を宿し、反射材を使って最近亡くなった人を霊界に運びました。墓の割れたガラスはあの世を映し出します。反射材は霊界への入り口であると信じられています。^[111]

フードゥーでは、中央アフリカの霊的慣習に由来するシムビの水の精霊が崇拝されている。アフリカ人が米国で奴隷にされていたとき、彼らはアフリカの霊的信仰とキリスト教の洗礼慣習を融合させた。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は洗礼式でシムビの水の精霊に祈った。^{[112] [113] 1998年、メリーランド州アナポリスの}ブライス・ハウスと呼ばれる歴史的な家で、考古学者がコンゴ族に関連するフードゥーの遺物を発掘した。これらの遺物は、奴隷にされたアフリカ人によってもたらされた、米国におけるコンゴのミンキシ族とンキシ族の文化の継続的な実践である。例えば、考古学者は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が、隠し場所やンキシの束の中に霊を宿すことで霊を制御するために使用した遺物を発見した。物体の中に入ったこれらの霊は、地域を守ったり奴隷主に危害を加えたりするために秘密の場所に置かれていた。 「ミンキシ（nkisi）は、その物理的な現れにおいて、霊的存在を具現化した神聖な物であり、一般的にはひょうたん、鍋、袋、またはカタツムリの殻などの容器の形をとる。ミンキシに力を与える薬、例えばチョーク、木の実、植物、土、石、木炭などが容器に入れられる。」^{[114] [115]} nkisiの束は、バージニア州とメリーランド州の他の農園​​でも発見された。例えば、nkisiの束は治癒や不幸のために発見された。考古学者は、バージニア州とメリーランド州の奴隷化されたアフリカ系アメリカ人が霊的な力を持つと信じていた物、例えばコイン、水晶、根、爪の切りくず、カニの爪、ビーズ、鉄、骨、その他の物が束の中に集められ、保護または治癒のいずれかの特定の結果を呼び起こすものを発見した。これらの物は奴隷の住居内に隠されていた。これらの習慣は奴隷主から隠されていた。^[116]

ルイジアナ州ダロウのアッシュランド・ベル・エレーヌ農園では、歴史家や考古学者が奴隷小屋の中でコンゴや中央アフリカの慣習を発掘した。ルイジアナの奴隷となったアフリカ人は貝殻を使ってコンゴの祖先や水の精霊を召喚した。奴隷小屋のいくつかにあった他のお守りには銀貨、ビーズ、磨かれた石、骨などがあり、これらはネックレスにしたり、お守りとしてポケットに入れて持ち歩いていた。これらの遺物はアッシュランド農園におけるアフリカの儀式の例を提供している。奴隷主たちはアフリカの慣習を止めさせようとしたが、奴隷となったアフリカ系アメリカ人はアメリカの材料を使ったりアフリカ風に解釈したり、お守りをポケットに隠したりネックレスにしたりして儀式を偽装し、奴隷主からこれらの慣習を隠した。^[117]

メリーランド州タルボット郡のワイ・ハウス農園では、フレデリック・ダグラスが若い頃に奴隷として暮らしていた場所で、コンゴ関連の遺物が発見された。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、煙突の入り口近くにフードゥーの束を作り、悪霊を追い払うための品物を作っていた。煙突は悪霊が入り込む場所だと信じられていた。フードゥーの束には鉄片と馬蹄が入っていた。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、悪霊を閉じ込めるために靴やブーツにアイレットを付けた。考古学者は小さな木製の彫刻された顔も発見した。木彫りの両側には2つの顔が彫られており、これはアフリカ系アメリカ人の双頭の医者である手品師を表していると解釈されている。フードゥーでは、双頭の医者は未来を見通すことができ、霊や未知のものについての知識を持つ手品師である。^[118]

メキシコ湾岸に近いテキサス州ブラゾリアのレヴィ・ジョーダン農園では、農園主のレヴィ・ジョーダンが捕らえられたアフリカ人をキューバからテキサスの農園に連れ帰ったのではないかと研究者らが示唆している。捕らえられたアフリカ人はキューバでバンツー・コンゴの宗教を信仰しており、研究者らは現場でコンゴ関連の遺物を発掘した。例えば、考古学者らは「治療師の小屋」と呼ばれる小屋の1つで、精霊を活性化するために鉄のくさびが打ち込まれたンキシ・ンコンディの残骸を発見した。研究者らはまた、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が白磁の材料を使って人形を作ったコンゴ・ビロンゴも発見した。小屋の西側では鉄のやかんと鉄の鎖の破片が発見され、小屋の西側がコンゴの精霊ザラバンダの祭壇であったことが示唆された。^{[119] [120] [121]}

グーファーダストのグーファーという言葉はコンゴ語に由来し、キコンゴ語で「死ぬ」を意味するクフワから来ている。 ^[123]フードゥーのモジョバッグはバンツー・コンゴ語に由来している。モジョバッグはトビーとも呼ばれ、キコンゴ語のトベから派生している。^[124]モジョという言葉もキコンゴ語のモヨから来ており、これは天然の材料には幸運と加護をもたらすためにモジョバッグに利用できる内在する精霊がいることを意味する。 ^[125]モジョバッグまたはコンジュアーバッグはバンツー・コンゴ語のミンキシから派生している。ンキシ（単数形）とミンキシ（複数形）は手で作られ、精霊が宿る物である。これらの物にはバッグ（モジョバッグまたはコンジュアーバッグ）、ひょうたん、貝殻、その他の容器がある。バッグの中にさまざまなアイテムを入れて、特定の精霊や仕事を与える。モジョバッグとミンキシには、ンガンガ族の霊的治療師が墓地の土、ハーブ、根、その他の材料を詰める。中央アフリカの霊的司祭は、アフリカ系アメリカ人のコミュニティでルートワーカーやフードゥーの医師になった。アメリカ南部では、呪術師がンガンガ族のミンキシバッグに似たモジョバッグを作る。どちらもウイスキーを供物として与えるからである。^[126]フードゥーにおけるバンツー・コンゴ族の別の慣習は、十字のマーク（コンゴのコスモグラム）を作り、その上に立って誓いを立てることである。この慣習は、中央アフリカと米国のアフリカ系アメリカ人のコミュニティで行われている。地面に描かれたコンゴのコスモグラムは、強力なお守りとしても使用される。端の太陽の紋章や円、矢印は描かれず、Xのように見える十字のマークだけが描かれる。^{[127] [94]}

ウィリアム・ウェッブという男が、ケンタッキー州の農園で奴隷たちがモジョバッグを使って抑圧者に抵抗するのを助けた。ウェッブは奴隷たちに、根を集めて袋に入れ、「小屋の周りを何回か行進して、毎朝その袋を主人の家に向ける」ように言った。彼らの信念によれば、ウェッブの指示に従うと、奴隷主は彼らをよりよく扱うだろう。^[128]

ディンキーという名のもう一人の奴隷アフリカ人は、奴隷コミュニティからブードゥー教のディンキー王やグーファー王として知られ、セントルイスのプランテーションの冷酷な監督官に抵抗するためにグーファーダストを使った。他の奴隷と異なり、ディンキーは同じように働くことはなかった。彼は黒人と白人の両方から恐れられ、尊敬されていた。ディンキーは乾燥したヘビの皮、カエル、トカゲを持ち歩き、グーファーダストを自分に振りかけて、監督官に対するヘビの力を目覚めさせるようにヘビの霊に話しかけていたことで知られている。^[129]

黒人奴隷制度廃止論者で作家のヘンリー・クレイ・ブルースは、バージニアのプランテーションの奴隷たちが、奴隷主が彼らをディープサウスのプランテーションに売り飛ばすのを防ぐために手品師を雇ったという自身の体験を記録している。テネシー州とミシシッピ州のプランテーションに住んでいた奴隷のルイス・ヒューズは、奴隷主が自分を鞭打たれないように魔除けの袋を持ち歩いていた。ヒューズが持っていた魔除けの袋は、その地域の奴隷コミュニティから「ブードゥー袋」と呼ばれていた。^[23]元奴隷で奴隷制度廃止論者のヘンリー・ビブは、自伝『アメリカ人奴隷ヘンリー・ビブの生涯と冒険の物語、本人による』の中で、奴隷時代に何人かの手品師の助けを求めたと書いている。ビブは、手品師（フードゥーの医師）のところへ行き、彼らがくれるお守りで奴隷主が自分を鞭打ったり殴ったりするのを防げるのではないかと期待した。呪術師たちはビブに呪術の粉を与え、それを奴隷主のベッドの周りに撒いたり、奴隷主の靴の中に入れたり、苦い根やその他のお守りを持ち歩いたりするようにさせた。^[130]

フードゥーに見られるバンツー・コンゴの慣習には、他にも呪術杖の使用がある。米国では、これらの杖は精霊を呼び出して特定の結果を得るために特定の物で飾られている。この慣習は、中央アフリカからの大西洋奴隷貿易の際に米国にもたらされた。アフリカ系アメリカ人のいくつかの家族は、今日でも呪術杖を使用している。中央アフリカでは、バンツー・コンゴのバンガンガの儀式治療師がフードゥーで呪術杖と呼ばれる儀式用の杖を使用する。これらの杖は精霊を呼び出して人々を癒す。中央アフリカのバンガンガの治療師は、米国のアフリカ系アメリカ人コミュニティで呪術医や薬草治療師となった。^{[132] [133]}フロリダ大学のハーン美術館は、世界の他の博物館と協力して、アフリカ系アメリカ人の呪術杖と中央アフリカの儀式用の杖を比較し、バンツー・コンゴ人に由来するアフリカ系アメリカ人文化の他の側面との類似点を発見した。^[134]

バコンゴの霊的保護は、アフリカ系アメリカ人の庭の装飾に影響を与えた。中央アフリカでは、バンツー・コンゴ族が庭や出入り口を籠や壊れた光沢のある物で飾り、悪霊や泥棒から身を守った。この習慣は、フードゥーのボトルツリーの起源である。アメリカ南部のアフリカ系アメリカ人の居住区では、霊的保護のためにボトルツリーや籠を戸口に置いている家もある。さらに、ンキシ文化は瓶容器の魔術にも影響を与えた。ノースカロライナ州のあるアフリカ系アメリカ人男性は、保護のために水と紐を入れた瓶を階段の下に埋めた。誰かが彼に魔法をかけると、紐は蛇に変わる。インタビューを受けた男性はそれをインカベラと呼んだ。^[135]

ケンタッキー州ジェファーソン郡のローカスト・グローブ農園で、考古学者と歴史家は、アフリカ系アメリカ人奴隷が作った、コンゴの宇宙図がコインやビーズに刻まれたお守りを発見した。遺物の中に青いビーズが見つかった。アフリカの精神世界では、青いビーズは着用者に加護をもたらすとされている。ケンタッキー州の奴隷小屋やアメリカ南部の他の農園​​で、考古学者は、奴隷が精神的な加護のために使っていた青いビーズを発見した。奴隷となったアフリカ系アメリカ人は、キリスト教の慣習と伝統的なアフリカの信仰を融合させた。^{[136] [137]}

コンゴ広場におけるコンゴの影響は、民俗学者パケットによって記録されている。アフリカ系アメリカ人は、真夜中に暗い月明かりの下で、フードゥーの儀式のためにコンゴ広場の四隅に酒を注いだ。 ^[138]

南イリノイ大学のアフリカ研究学部の歴史家は、キコンゴ語の約20の称号がガラ語にあることを文書化した。これらの称号は、フードゥーと呪術におけるアフリカの伝統が続いていることを示している。称号は精神的な意味を持つ。中央アフリカでは、霊的な司祭や霊的治療師はンガンガと呼ばれている。サウスカロライナ州ローカントリーのガラ族の間では、男性の呪術師はンガンガと呼ばれている。キコンゴ語の一部の単語は、単語の先頭に「N」または「M」が付いている。しかし、バンツー・コンゴ族がサウスカロライナで奴隷にされたとき、一部の称号名からNとMの文字が削除された。たとえば、中央アフリカでは、霊的な母親を表す言葉はママ・ムボンドである。サウスカロライナ州ローカントリーとアフリカ系アメリカ人のコミュニティでは、霊的な母親を表す言葉はママ・ボンドである。さらに、奴隷制時代には、サウスカロライナ州チャールストンにキコンゴ語を話す奴隷コミュニティがあったことが文書化された。^[139]

ロバート・ファリス・トンプソンはイェール大学の教授で、アフリカと米国で学術研究を行い、著書『スピリットの閃光：アフリカとアフロアメリカンの芸術と哲学』でフードゥー（アフリカ系アメリカ人の呪術）の起源を中央アフリカのバンツー・コンゴ族にまでさかのぼった。トンプソンはアフリカ美術史家で、アフリカ美術の研究を通じて、アフリカの特定地域におけるアフリカ系アメリカ人の霊的慣習の起源を発見した。^[140]元学術歴史家アルバート・J・ラボトーは著書『奴隷宗教：南北戦争前の南部の「目に見えない制度」』で、米国におけるフードゥー（呪術、ルートワーク）の起源を西アフリカと中央アフリカにまでさかのぼった。これらの起源により、米国では社会的、精神的、宗教的な奴隷文化が発展した。^{[141]プリンストン大学の}エディ・グラウド教授は、フードゥーをアフリカ系アメリカ人の宗教生活の一部であり、アフリカの影響を受けた慣習がキリスト教と融合し、解放のためのアフリカ系アメリカ人の宗教文化を生み出したものであると定義しています。^[142]

フードゥーにおける西アフリカの主要な影響はイスラム教である。大西洋を越えた奴隷貿易の結果、イスラム教を実践していた西アフリカのイスラム教徒の中には、米国で奴隷にされた者もいた。アメリカ南部に到着する前に、西アフリカのイスラム教徒はイスラム教の信仰と伝統的な西アフリカの精神的慣習を融合させた。アメリカ南部のプランテーションでは、奴隷にされた西アフリカのイスラム教徒が伝統的なイスラム文化の一部を保っていた。彼らはイスラム教の祈りを実践し、ターバンを巻き、男性は伝統的なワイドレッグパンツを履いていた。奴隷にされた西アフリカのイスラム教徒の中にはフードゥーを実践する者もいた。お守りを作る際には、キリスト教の祈りの代わりにイスラム教の祈りが使われた。奴隷にされた黒人イスラム教徒の呪術師のイスラム教の服装は他の奴隷とは異なっていたため、簡単に見分けられ、奴隷主からの保護に関する呪術サービスを頼むことができた。^{[144] [145]}マンディンゴ（マンディンカ）は、西アフリカのシエラレオネからアメリカ大陸に輸入された最初のイスラム教徒の民族であった。マンディンゴ族は、グリグリ（後に米国ではモジョバッグと呼ばれる）と呼ばれる強力な呪術袋で知られていた。マンディンカ族の民族グループであるバンバラ族は、お守り袋や護符の作り方に影響を与えた。フードゥーのお守り袋に関する言葉は、バンバラ語に由来している。例えば、ルイジアナクレオール語で「zinzin」という言葉は、強力なお守りを意味する。ルイジアナのマンデ語の「marabout」という言葉は、精神的な教師を意味する。^[146]奴隷貿易の間、一部のマンディンゴ族は、アメリカ大陸に向かう奴隷船に乗る際にグリグリ袋を携帯することができ、この習慣が米国にもたらされた。奴隷たちは、呪術サービスを求めて奴隷にされた黒人イスラム教徒のもとを訪れ、奴隷制からの保護のためにグリグリ袋（モジョバッグ）を作るよう依頼した。 ^[147]

フードゥーにもヴードゥー教の影響が多少ある。例えば、ヘビ皮はグーファーダストの主成分である。ヘビは神性を象徴するため、西アフリカの宗教的慣習では崇拝されている。西アフリカのヴードゥー教の水の精霊マミ・ワタは片手にヘビを持っている。ヘビに対するこの崇拝は奴隷貿易中に米国に伝わり、フードゥー教ではヘビ皮を使って魔法の粉を作る。^[148]パケットは、フードゥー教におけるヘビ崇拝の起源は西アフリカのヴードゥー教の伝統におけるヘビ崇拝に由来すると説明した。 ^[149]ミズーリ州の元奴隷が記録した文書によると、手品師は乾燥したヘビやカエルを粉にして「フードゥーの人々」に捧げていた。手品師は乾燥したヘビやカエルから粉を作り、それを瓶に入れて、対象の家の階段の下に埋めて「人をフードゥー」した。標的となった人物が壺の上を歩くと、足に痛みを覚えた。フードゥーの蛇は治癒、保護、そして人々を呪うために使われる。^{[150] [112] [113]}

考古学者は、フードゥーにはヨルバ族の影響があるのではないかと考えている。フードゥーの十字路の精霊「十字路の男」は、ヨルバ族の十字路の精霊であるエシュ・エレグバに由来している可能性がある。西アフリカでは、ヨルバ族は十字路にエシュ・エレグバへの供物を残す。^[151]フードゥーでは、十字路には霊的な力があり、供物を受け取るために宿る精霊がいる十字路で儀式が行われる。しかし、フードゥーの十字路に宿る精霊はエシュ・エレグバとは名付けられていない。^[152]民俗学者ニューベル・ナイルズ・パケットは、南部のアフリカ系アメリカ人の間で行われていたフードゥーの十字路の儀式をいくつか記録し、その意味を説明した。パケットは、「おそらく、十字路で犠牲を捧げるこの習慣は、霊魂も人間と同じように幹線道路を旅しており、他の場所よりも十字路で供物に出会う可能性が高いという考えによるものであろう」と書いている。^[153]十字路では供物を残し、儀式を行うだけでなく、不要なエネルギーを取り除くために、霊的な作業や「呪文」がそこに残されることもある。^{[154] [155]}十字路を支配する存在に対する信仰は、アフリカ系移民の伝統だけでなく、世界中の先住民の伝統にも存在する。しかし、チェサピーク地域のブラック・フードゥーの実践者は、十字路の遺物が後に「十字路の男」として知られるようになるものを呼び起こすことを知っており、その発見の誤解に抵抗した。存在がシフトし、再形成され、生まれ変わると、彼らは北米の土地と結びついて新しい神として現れた。^[要出典]

メリーランド州アナポリスでは、考古学者が西アフリカと中央アフリカの慣習の証拠を発見した。首都近郊の通りの地下 4 フィートに、釘、石斧、その他の品々が入ったフードゥーの神聖な束が埋め込まれているのが発見された。フードゥーの束の中に入っていた斧は、ヨルバ族の神シャンゴとの文化的つながりを示すものであると考古学者は考えている。シャンゴはヨルバランドで恐れられていたオリシャであり、稲妻と関連づけられている。雷と稲妻に対するこの恐れと敬意は、アフリカ系アメリカ人のコミュニティに残っている。民俗学者のパケットは、「そして雷は怒れる創造主を意味する」と書いている。パケットは、アフリカ系アメリカ人のコミュニティにおける雷と稲妻に対する恐れと敬意を取り巻くいくつかの信仰を記録している。フードゥーでは、雷に打たれた物体には大きな力がある。しかし、シャンゴや他のアフリカの神の名前は奴隷制の間に失われた。したがって、シャンゴという名前はフードゥーには存在せず、単に「雷の神」という名前である。ニューヨークの奴隷と自由黒人は、その地域の白人の間では雷と稲妻に誓いを立てることで知られていた。1741年にニューヨークで奴隷陰謀が起こったとき、アフリカ系アメリカ人の男性は雷と稲妻に誓いを立てた。^{[156] [157] [158]}

フードゥーにおけるヨルバ族の影響は他に、鉄の使用である。西アフリカでは、鍛冶屋は金属（鉄）の精霊と結びついているため尊敬されている。ヨルバ族の間では、鉄はオリシャの精霊オグンに相当し、オグンは「鉄の神」と呼ばれている。米国で奴隷にされた西アフリカの人々は、プランテーションの奴隷の鍛冶屋を尊敬し、鉄を認めていた。金属製の蹄鉄はフードゥーの護身用に使われる。メリーランド州では、考古学者がワイ・ハウスでヨルバ族のオグン崇拝の精神的信仰と実践に関連する遺物を発掘した。アフリカ系アメリカ人がフードゥーに蹄鉄や金属製の道具を取り入れるのは、金属に対応する精霊が存在し、肉体的および精神的な危害から身を守るために呼び起こすことができるからである。ヨルバ族の文化的影響はフードゥーにも残っているが、オリシャの精霊の名前やシンボルは奴隷制の間に情報が失われたため存在しない。したがって、各オリシャに対応する自然の要素だけが残ります。^{[159] [160]}

さらに、バージニア州ウィリアムズバーグのキングスミル農園では、奴隷の鍛冶屋がスプーンを作ったが、歴史家によれば、そのスプーンには霊的な宇宙論的な意味を持つ西アフリカのシンボルが彫られているという。バージニア州アレクサンドリアでは、歴史家が奴隷小屋で18世紀に奴隷の鍛冶屋が作った錬鉄製の像を発見したが、それは西アフリカのエド族、フォン族、マンデ族、ヨルバ族の鍛冶屋が作ったオグン像に似ていた。米国で奴隷とされた西アフリカの鍛冶屋は、武器を鍛造できたため、奴隷の黒人から非常に尊敬され、恐れられていた。ガブリエル・プロッサーはバージニア州リッチモンドで奴隷とされたアフリカ系アメリカ人で、鍛冶屋だった。1800年、ガブリエル・プロッサーはバージニア州で奴隷反乱を計画した。歴史家は、プロッサーが計画された反乱の指導者になったのは、彼が鍛冶屋だったからだと断言している。奴隷たちは、武器を鍛造する能力と鉄の精神とのつながりから、鍛冶屋を尊敬し、恐れていた。プロッサーと他の奴隷鍛冶屋たちは反乱のために武器を作ったが、2人の奴隷が当局に密告したため、反乱は起こらなかった。^{[161] [162]}

ノースカロライナ州ダーラム郡のスタグビル農園で、考古学者たちは奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が作った、西アフリカで見られた霊的慣習に関係する遺物を発見した。遺物には、占い棒、杖、タカラガイなどが含まれていた。裕福な奴隷商人ベネハン家はスタグビル農園を所有し、900人のアフリカ系アメリカ人を奴隷にしていた。スタグビルはアメリカ南部にあった多くの大規模な奴隷農園のひとつだった。ベネハン家の内部では、ベネハン家を呪うための杖が壁の間から発見された。奴隷の一人が、奴隷主に悪霊を憑かせるためにこっそり杖を置き、自分たちを奴隷にした家族を呪っていた。杖には、ダンバラと呼ばれる西アフリカの蛇の精霊（神）の像が彫られていた。中西部アフリカとアフリカ系アメリカ人のコミュニティでは、蛇と精霊の秘密を学んだ入信者だけが、呪いの杖を持つことが許されていた。これらの棒は病気や治癒を召喚し、召喚棒の精霊は召喚者に差し迫った危険を警告することができる。^[163]この遺跡ではタカラガイが発見され、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が水の霊的要素とつながり、「水域の霊的導きを確実にする」ために使用していた。西アフリカでは、タカラガイはお金として使用され、アフリカの水の精霊に対応していた。^[164]

ガラ族に残る他のアフリカ文化としては、子供にアフリカの名前を付けるというものがある。言語学者は、ガラ・ギーチー族に、西アフリカの国シエラレオネに由来する同一または似た響きの名前があることに気付いた。サウスカロライナ州とジョージア州のアフリカ系アメリカ人の中には、精神的、文化的な理由から子供にアフリカの名前を付け続ける人もいる。精神的な意味は、先祖が子供に精神的な力と保護を与えるためである。文化的な理由は、子供が自分の先祖がアフリカのどの地域の出身かを知るためである。^{[165] [166]}

呪いや悪霊を取り除き、治癒をもたらすために「魔法の棒」に蛇を彫る習慣は、シーアイランドのアフリカ系アメリカ人コミュニティのガラ・ギーチー族の間で見られました。アフリカ系アメリカ人のフードゥーにおける蛇崇拝は、西アフリカの社会に由来しています。^{[167]西アフリカに起源を持つフードゥーの別の習慣は、魔法の袋と幸運の玉を}ウイスキー（ラム酒）で湿らせることです。魔法の袋と幸運の玉には魂が宿っていると信じられており、その魂を生かし続けるために、魔術師は週に一度それらにウイスキーを与えます。この習慣は、アフリカのギニア海岸に起源があります。^[168]フードゥーにおける足跡魔術の習慣は、ガーナに起源があります。人の足跡は、人を追い払うために使われる。足跡と、フードゥーで人を追い払うために使われる特定の材料であるハーブ、根、昆虫を混ぜ、それを粉末にして容器に入れ、町から流れ出る川に投げ込むと、数日後にその人は町を去る。^{[169] [170]ガーナの}ツシ族の間では、霊にとりつかれるのは人間だけではない。それでも、無生物、生物を問わず物体に霊が憑くことがある。民俗学者パケットは、南部の黒人の間でも同じ信仰があることを記録した。^[171]

アフリカ系アメリカ人のキルト作りには、中央アフリカと西アフリカの両方の象徴が見られる。アフリカ系アメリカ人女性は、バコンゴのコスモグラムと西アフリカの十字架を取り入れたキルトを作った。 ^[172]たとえば、ハリエット・パワーズという名のアフリカ系アメリカ人女性は、バコンゴやその他の西アフリカのシンボルを使ってキルトを作った。ハリエット・パワーズのキルトの1つには、バコンゴの影響を示す4つの太陽が付いた十字架があり、コンゴのコスモグラムをキルトにキルティングしていた。パワーズのキルトには他のアフリカのシンボルも見られた。しかし、西アフリカ人もシンボルとして十字架を持っていたため、学者たちはハリエット・パワーズの十字架のシンボルは西アフリカの十字架でもあるのではないかと示唆している。それでも、西アフリカにおける十字架の意味と使用法は、中央アフリカのバコンゴ人のものとは異なっていた。フォンの影響と芸術的スタイルもパワーズのキルトに見られた。ハリエット・パワーズは1837年にジョージア州で奴隷として生まれ、学者たちはパワーズはバコンゴ族またはダホメ族の子孫だったのではないかと示唆している。^{[173] [174]アフリカ系アメリカ人のキルトは、}アメリカのキルト作りと西アフリカのデザインの影響を受けています。アディンクラのシンボルやその他のアフリカのシンボルが、スピリチュアルな目的で布地に縫い付けられています。アフリカ系アメリカ人コミュニティのキルト職人は、モジョバッグも縫い、根や骨などのアイテムをバッグの中に入れ、身を守っていました。別の例としては、ルイザ・フランシス・コームズが挙げられます。ルイザ・フランシス・コームズはギニアで生まれ、1860年代に米国に渡りました。彼女のキルトには、「赤い縞模様、パッチワーク、2つの幅広い非対称のパネル」という西アフリカの特徴が取り入れられています。この模様のデザインは、悪霊は一直線に移動する、というマンデ族の宗教的概念に似ており、悪霊から身を守るために、布地やキルトに破線や断片的な形が縫い付けられている。^[175]キルトに縫い付けられたアフリカのシンボルの意味のいくつかは秘密にされていた。学者たちは、キルトを作っていたアフリカ系アメリカ人女性の中には、キルトのシンボルの真の精神的な意味を保持している秘密結社に属していた人もいるのではないかと示唆している。キルト作りの訓練を受けた入会者だけが、アフリカのシンボルの精神的な意味を受け取った。いくつかのシンボルは、十字路、コンゴの宇宙図、祖先について言及している。特定の色は、悪から身を守り、祖先の霊を呼び出すためにキルトに使用されている。学者たちはオレゴン州のアフリカ系アメリカ人のキルト職人にインタビューし、彼女のキルトにヨルバ族の影響があることを発見した。彼女のキルトは西アフリカのヨルバ族のエグングン族の衣装の模様に似ており、「先祖に敬意を表すストライプの縫い合わせ技法」を取り入れていた。[ 176 ^]

アフリカ系アメリカ人は、西アフリカと中央アフリカからアメリカに薬草に関する知識を持ち込んだ。ヨーロッパの奴隷商人は、シーアイランドの奴隷農園で利用するために、米栽培の知識を持つ西アフリカの特定の民族グループを選んだ。これらの民族グループが連れてこられたアフリカの地域は「ライスコースト」と呼ばれ、現在のセネガル、シエラレオネ、リベリアから成っていた。アフリカのこれらの地域は、湿潤な亜熱帯気候のため、米栽培に適していた。ヨーロッパの奴隷商人は、これらの地域の民族グループに属する人々を奴隷としてシーアイランドに移送するために選んだ。^[177]

大西洋奴隷貿易の間、オクラ、モロコシ、ヤムイモ、ゴマ、スイカ、ササゲ、コーラナッツなど、アフリカからアメリカに栽培用のさまざまなアフリカ植物が持ち込まれた。^[178]「西アフリカの奴隷は大西洋を渡って薬草の知識を持ち込んだだけでなく、実際の種子も輸入した。野生の甘草の種子のネックレスをお守りとして身に着けている者もいた。奴隷船の船長は、積荷の人間を大量に死滅させた熱病の治療に、自生の根を使った。船の地獄のような船倉は、新世界の土壌に根付いたアフリカの草やその他の植物の種子を入れたわらで覆われていた。」^[179]

アフリカから北米に持ち込まれたアフリカの植物は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人によって、奴隷コミュニティの薬用および精神的使用のために栽培された。彼らは経済的利益を得るために、白人のアメリカ人奴隷主のために植物を栽培した。^{[179] [180]}アフリカ系アメリカ人は、アフリカのハーブに関する知識を、ヨーロッパやその地域のネイティブアメリカンのハーブに関する知識と混ぜ合わせた。フードゥーでは、アフリカ系アメリカ人はハーブをさまざまな方法で使用しました。たとえば、ハーブの薬用としての使用に関しては、アフリカ系アメリカ人はネイティブアメリカンからハーブの薬用知識をいくらか学びました。しかし、ハーブの精神的な使用とフードゥー（手品）の実践は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が北米のハーブや根の準備にアフリカの宗教的儀式を取り入れたため、アフリカ起源のままでした。^{[179] [181] [182]}ハーブや根を使った精神的な儀式は奴隷にとって重要だった。なぜなら、儀式や祈りを薬草と組み合わせることで、薬に霊的な力が吹き込まれ、癒しの精霊を呼び起こしてハーブ療法の治癒効果が高まると信じられていたからだ。 [183]​​ 奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、ハーブに関する知識を利用して奴隷主を毒殺したこともある。 [ ^{184 ]}

奴隷制度の時代、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の中には、黒人や白人の地域の医者として働く者もいた。多くの白人アメリカ人は、奴隷にされたアフリカ人の一部が奴隷所有者を毒殺したため、黒人の医師に対して警戒していた。奴隷にされたアフリカ人は、動物の毒や病気に対する薬草療法を見つけ、奴隷制度下の黒人と白人の両方を助けた。例えば、アフリカの伝統医学は、マサチューセッツ州ボストンの植民地で天然痘が流行した際に有益であることが証明された。オネシマスという名の奴隷にされたアフリカ人は、植民地のピューリタンの牧師コットン・マザーによって拘束されていた。1690年代以降、ボストンでは天然痘が何度か流行していた。オネシマスは「植民地ボストンに予防接種の習慣を導入」し、それが植民地での天然痘の蔓延を減らすのに役立った。オネシマスはマザーに、自分がアフリカにいたころ、アフリカ人は社会での病気の蔓延を減らすために予防接種を行っていたと語った。^{[185] [186]}奴隷の男性は、ハーブ薬を使ってヘビに噛まれたときの治療法を発見し、自由を与えられた。 ^[187]奴隷のジェーン・マイナーは、1825年にバージニアで熱病が流行した際に医学の専門知識が認められて解放され、最終的には自分の病院を経営し、その収入で少なくとも16人の奴隷を解放した。^[188]

奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、ほとんどの場合、アフリカから持ち帰った薬草の知識や、その地域のネイティブアメリカンから学んだ薬草の知識を使って、自分たち自身で医療問題を治療していた。多くの奴隷所有者は病状を治療する知識を欠いていたが、気にしない者もいた。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が自分たちで医療を行うことを禁じる法律が可決され、この問題はさらに悪化した。奴隷所有者が予防医療法を可決したのは、奴隷が薬草の知識を使って自分たちを毒殺することを恐れたからである。^[189] 1748年、バージニア州は、黒人の民間療法士が自分たちを毒殺することを白人アメリカ人が恐れたため、アフリカ系アメリカ人が薬を投与することを禁じる法律を可決した。しかし、バージニア州の白人アメリカ人の中には、アフリカ系アメリカ人の薬草医に頼り続けた者もいた。彼らの治療は白人医師の治療よりも優れていたからである。^[190]さらに、1749年にサウスカロライナ州議会は、奴隷が医療行為や投薬を行うことを禁止し、死刑に処する法律を可決した。^[191]奴隷所有者は奴隷の反乱や奴隷による毒殺を恐れていたため、白人アメリカ人は奴隷にされたアフリカ系アメリカ人に医学知識を与えることを拒否した。白​​人アメリカ人が使用した薬の多くは化学薬品であったが、アフリカ系アメリカ人は天然のハーブや根を使い、それをお茶にしていた。^[192]

1850年9月にサウスカロライナ州サムター郡で奴隷として生まれたアーヴィング・E・ロウリー牧師は、1911年の自伝の中で、フリアソン農園のメアリーという名の奴隷女性が呪術で死亡したとされる事件について回想している。別の農園のエプシーという名の奴隷女性がメアリーを毒殺したという噂が広まった。エプシーが恋愛感情を抱いていた別の農園の男性からメアリーへの気遣いに嫉妬したためだという。ロウリーの記述によると、エプシーは奴隷の呪術師から毒を受け取り、それを密かにメアリーに投与し、メアリーは6か月後に死亡したという噂があった。ロウリーは、サムター郡の奴隷の黒人の呪術の習慣の多くは、西アフリカのヴォードゥン教の影響を受けていると書いている。^[193]

奴隷の人々の間では、まっすぐな道に沿って畑を耕すことを拒否するという精神的な信念があった。奴隷の中には、悪霊はまっすぐな道を移動するという西アフリカのマンデ族の考えを信じる者もおり、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、悪霊から身を守るために、まっすぐな道に沿って畑を耕すことを拒否し、悪霊に対する精神的な保護の線を断ち切った。^[194]

奴隷にされたアフリカ系アメリカ人女性は、ハーブに関する知識を利用して妊娠中に流産を誘発し、奴隷主が子供を奴隷にすることを防ぎ、子供が奴隷として生まれることを防ぎました。19世紀には、黒人女性はペニーロイヤルやセンナなどのハーブを中絶を誘発するために使用しました。^[195]奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、奴隷の医師の治療が白人の医師の治療よりも優れていると考えられていたため、白人の医師ではなく自分の医師だけを信頼していました。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人と自由人は、地元の植物相を学び、病気の治療にどの植物を使用すればよいかを知っていました。奴隷のハーブ医師は奴隷農園の主な医師であり、そのうちの何人かは魔術も行っていました。^{[196] [179]}

南北戦争の前後、アフリカ系アメリカ人は環境に適応し、先住民や書籍、彼らの植物研究から地元の植物相を学んだ。 ^[197]ヨーロッパ人も、アメリカでハーブ療法のためにヨーロッパから植物を米国に持ち込んだ。アフリカ系アメリカ人はこれらのヨーロッパのハーブをハーブ療法に取り入れた。^[198]農業科学者のジョージ・ワシントン・カーバーは、植物を使って体を癒すという知識から、黒人からルートドクター（植物を使って病気を治療できるフードゥーの施術者）と呼ばれていた。 ^[199] ジム・ジョーダンはノースカロライナ州で生まれた元奴隷の息子で、家族からフードゥーと手品を学んだ。彼はルートワークを使って顧客を癒し、手品フードゥーの店を経営し、億万長者になった。^[200]

ゾラ・ニール・ハーストンはアフリカ系アメリカ人のコミュニティを調査し、黒人のハーブ療法について記録した。アフリカ系アメリカ人のルートワーカーは、ハーブ医師や呪術師として働くこともあった。アフリカ系アメリカ人のハーブ医師は、ハーブに関する知識を使って心臓病、関節炎、風邪、インフルエンザなどの病気を治療した。アフリカ系アメリカ人の呪術師は厄除けの魔術を行い、ハーブを使って呪いや悪霊を取り除き、幸運をもたらした。時には、両方を行うアフリカ系アメリカ人のルートワーカーも少数いた。ハーストンは、スワンパーと呼ばれる伝統的なフードゥーハーブ採集者について記録した。この人は沼地（湿地）からハーブや根を集めた。フードゥーの施術者がスワンパーであるかどうかにかかわらず、自然の中で特定の根やハーブを集めるには、根やハーブを取る前に祈り、植物の精霊に捧げ物、儀式を行う必要がある。ハーブや根を守る蛇がいる場合、フードゥーの施術者は蛇を殺してはならない。^{[201] [202]}

オハイオ州の奴隷の物語には、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が魔法とハーブ療法を組み合わせていたことが記録されている。祈りを通して力を与えられた霊的なお守りは、慢性疾患の治療のためにハーブティーと組み合わせられた。^[203]サウスカロライナ州では、奴隷はジムソンウィードを使って寄生虫を治療した。リウマチは、ウナギの皮を患部にマッサージするか、オークの樹皮やポケベリー茶の煎じ薬を飲むことで治療された。いくつかの病気は魔術（魔法）によって引き起こされると信じられており、唯一の治療法は呪いを逆転させてそれを魔法をかけた人に返すか、魔法で解くことだった。^{[204]伝統的なハーブ療法は}、ガラ・ギーチー・ネーションで今も続けられている。ガラの人々は裏庭や庭から根を集めて、病気を治したり治療したりする薬を作っている。^[205]ミズーリ州北東部では、歴史家や人類学者がアフリカ系アメリカ人にインタビューし、病気の治療に根やハーブを使用する西アフリカのハーブの伝統が続いていることを発見した。自然の中でハーブを見つけてお茶や強壮剤にする方法の知識は、アフリカ系アメリカ人のコミュニティで継続していた。ミズーリ州北東部の黒人コミュニティで風邪を防ぐために最も一般的に使用されていた治療法は、フェンネル科の植物であるフェルラ・アサフェティダの小さな袋を持ち歩くことだった。^[206]

南部の他の地域では、アフリカ系アメリカ人が痛みを和らげるために赤ん坊の首に付けるアスフィディティボールを作っていた。ブナの木の樹皮の内側を水で煮ると、風邪や肺炎の治療に使われた。アフリカ系アメリカ人は月桂樹の葉を使ってお金を引き寄せ、財布やハンドバッグの中にドル紙幣の横に月桂樹の葉を置くと、その人は常にお金を引き寄せた。コーヒーの粉は未来を予言するために使われた。家族の家に不幸をもたらすために、カイエンペッパーを硫黄とクロッシングインセンスと混ぜて、対象の家の周囲に撒いた。魚の目やたこを和らげるために、重曹、ヒマシ油、ラードをペースト状にして、布を使って患部に巻き付けた。切り傷を治すために、アフリカ系アメリカ人は蜘蛛の巣とテレビン油を傷口に置いた。ポケットに入れた悪魔の靴ひもは幸運をもたらし、悪魔をつまずかせる。

殺人事件の被害者が棺桶に入れられている時にその手に卵を置くと、殺人犯は3日以内に警察に出頭すると信じられている。寝る前にベッドの周りにマスタードシードを撒くと、ブーハグ（幽体離脱して意のままに肉体を離れ、眠っている人を襲うことができる人）から生命力を吸い取られるのを防ぐことができる。 ^[207]心臓病の治療には、ナツメグを粉末にして水に混ぜ、週に一度飲んだ。体温を下げるには、ジムソンウィードを頭と耳の周りに巻いた。麻疹の治療には、モウズイカの葉を煮てお茶にした。風邪の治療には、松の葉をお茶にした。厄介な人が家に戻ってこないように、その人が家を出る時に後ろに塩を投げて二度と戻ってこないようにした。魂と精神を浄化するには、塩風呂に入る。悪霊が家に入るのを防ぐために、家の周囲に硫黄が撒かれました。赤樫の木の樹皮を煮てお茶にすると、熱や悪寒が下がります。嗅ぐとは、匂いで悪霊を感知できるという意味で、シナモン、ナツメグ、ショウガの匂いを嗅ぐと悪霊がいることを意味します。頻繁な咳や風邪を和らげるために、液体タールをお湯に加えました。^[208]

アフリカ系アメリカ人の助産師は、奴隷制の時代とその後、黒人の妊娠中の女性や授乳中の母親の主な介護者でした。20世紀半ばまでには、助産師になるにはすべての女性が免許を取得する必要がありました。資格取得前は、人種隔離法により、黒人女性は白人向けの医療を提供する病院に入ることができませんでした。また、一部の白人医師は黒人に対して医学実験を行っていることで知られていたため、多くのアフリカ系アメリカ人は白人の医師を信用していませんでした。アフリカ系アメリカ人の助産師は、ハーブ薬を用いて治療することで、地域社会の授乳中や妊娠中の黒人女性に医療を提供しました。

多くのアフリカ系アメリカ人の助産師はフードゥーを実践していた。アフリカ系アメリカ人のコミュニティでは、フードゥーと助産の実践が組み合わされていた。出産中、助産師は家を霊的に守った。なぜなら、この世に生まれてくる新生児の魂に悪霊が害を及ぼす可能性があると信じられていたからだ。家の中にも外にもお守りが置かれ、黒人の助産師は母親と新生児の霊的な保護を祈った。 ^[209]赤ちゃんが生まれると、助産師がへその緒と呼んでいた臍の緒と産後遺症は焼却または埋葬された。臍の緒と胎盤を適切に処理することで、母親は次の子供を産むことができた。助産師がこれらの品物を適切に処理しなければ、女性はそれ以上子供を産めないと信じられていた。^[210]

19世紀以来、フードゥー思想はキリスト教の影響を受けてきました。アフリカ系アメリカ人のキリスト教の呪術師は、治癒、呪い、魔術、占いの力は神から与えられたものだと信じています。^{[211]これは、}神の 摂理と報復的正義における神の役割に関して特に顕著です。たとえば、善と悪の強い対立概念はあるものの、誰かを呪って死に至らしめることは悪質な行為とはみなされないかもしれません。ある呪術師は次のように説明しました。

いくつかのアフリカの精神的伝統では、世界を創造し、善でも悪でもなく、人類の問題に関心を持たない、性別のない至高の存在を認めていた。人類の問題に対する援助を得るために、下級の霊が召喚された。^{[213] [214]}

フードゥーの実践においてはヤハウェの摂理が要素となっているだけでなく、フードゥー思想ではこの神が典型的なフードゥー医師であると理解されている。^[215]この観点から、聖書の人物がフードゥー医師として再演されることが多く、聖書は呪文の源となり、お守りとして使われる。^{[216]これは、宗教の}融合的適応として理解できる。キリスト教の聖書に示された考えを融合させることで、信仰はより受け入れられるものとなる。これは、アフリカ人がアメリカにもたらしたキリスト教の教えと、彼らが持ち込んだ伝統的な信仰を組み合わせたものである。アフリカの伝統的な信仰とキリスト教の信仰を組み合わせたフードゥーのこの実践は、アフロ・キリスト教と定義される。奴隷制の時代には、自由人および奴隷の黒人フードゥー医師はキリスト教徒であると自認し、ルートワーカーの中には牧師もいた。キリスト教徒であると自認することで、アフリカ系アメリカ人の魔術師はキリスト教の中にフードゥーの実践を隠すことができた。アフリカ系アメリカ人教会の始まりは、アフリカの伝統にそのルーツがある。アメリカで奴隷にされたアフリカ人は、キリスト教と同調する宗教的世界観を持ち込んだ。黒人教会におけるこれらのアフリカ的世界観には、祈りを通して祖先の霊に頼んで生活の助けを求めること、霊の憑依、治癒のための按手、歌と拍手を伴う太鼓を使った恍惚とした礼拝、自然と自然の霊を敬い調和して生きることなどが含まれる。^{[217] [218]}たとえば、フードゥーでは、魔除け袋、祈り、霊的作業または「呪文」、按手のトリックの使用を通じて、神に行動を命じることができる。神を待つ必要はなく、フードゥーの儀式を通して、神に意のままに行動を命じることができる。これが、フードゥーにおけるアフリカ系アメリカ人のキリスト教を他の形態のキリスト教と異なるものにしている。神をこのように見ることによって、フードゥーの慣習は黒人教会の内外で保存されている。また、幽霊や幽霊は神から発せられるため、フードゥーでは制御できる。ルートワーカーは、フードゥーの儀式で霊を捕らえることで霊をコントロールします。これは、フードゥーで使用される霊的な道具を使って霊を捕らえることによって行われます。アフリカ系キリスト教とヨーロッパ系アメリカ人のキリスト教の違いは、ハーブや自然には霊があるため、自然のハーブ成分を使って霊をコントロールできるという点です。自然や神の霊が影響を受けるのであれば、幽霊などの他の霊も影響を受ける可能性があります。^[219]

アフロ・キリスト教の起源は、中央アフリカのバンツー・コンゴ人から始まった。バコンゴ人が米国にやって来て農園で奴隷にされる前に、バコンゴ（バンツー・コンゴ）人はヨーロッパの宣教師によってキリスト教に紹介され、一部はキリスト教に改宗した。バンツー・コンゴ人の聖なるシンボルは、キリスト教の十字架に似たコンゴ・コスモグラム（+）と呼ばれる十字架である。^[220]コンゴのキリスト教の一形態は中央アフリカで生まれた。バンツー・コンゴ人は、コンゴの精神的信仰と、自然の霊や死んだ先祖の霊を含むキリスト教の信仰を融合させた。^[221]バコンゴ人の間のコンゴのキリスト教の概念^[222]は、大西洋を横断した奴隷貿易の間に米国にもたらされ、フードゥーや一部の黒人教会に見られるアフリカ系アメリカ人の間のアフロ・キリスト教に発展した。その結果、アフリカ系アメリカ人のフードゥーとアフロ・キリスト教は異なる形で発展し、ヨーロッパ系アメリカ人のキリスト教の影響を受けなかった。アフリカ系アメリカ人の中には、コンゴの宗教やコンゴのコスモグラムに起因するアフリカの自然精霊の概念や宇宙論を信じ続けた者もいた。^[223]

2013 年に出版されたフードゥーに関する著作では、フードゥーの起源と発展のモデルが提示されています。カトリーナ ハザード ドナルド著の「Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System」では、著者が次のように述べている内容が説明されています。

ARC（アフリカ宗教複合体）は、奴隷にされたアフリカ人全員に共通する8つの特徴の集合体であり、プランテーションコミュニティとして知られる農業奴隷労働キャンプにいた全員に多少なりとも馴染みのあるものでした。これらの特徴には、自然療法、祖先崇拝、反時計回りの神聖な輪舞、血の犠牲、占い、病気の超自然的原因、水浸し、霊の憑依などが含まれます。これらの特徴により、文化的に多様なアフリカ人は共通の文化的精神的基盤を見つけることができました。著者によると、フードゥーはその複合体の影響下で発展し、カリブ海やラテンアメリカでは神々がカトリックの聖人に移行したのとは異なり、アフリカの神々は自然の力に戻りました。^[224]

ゾラ・ニール・ハーストンは、小説『山の男モーゼ』でこの考えを展開し、その中でモーゼを「世界で最も優れたフードゥーの男」と呼んでいる。^[225]モーゼと意図的な超常現象の影響（魔法など）との明らかな類似点は、モーゼがファラオと対決した聖書の記述に見られる。モーゼは杖を蛇に変えるなど、魔法の「奇跡」を召喚または実行する。しかし、彼の最大の魔術的偉業は、その力を使ってヘブライ人を奴隷から解放することだった。モーゼが魔術師であることを強調したことで、偽名の作品であるモーゼ書第六巻と第七巻がフードゥーの参考文献集に加わった。^[226]

20世紀には、モーセの第六書と第七書が安価に印刷され、黒人居住地区近くのスピリチュアルショップで売られ、アフリカ系アメリカ人が購入した。^[227]これはヨーロッパからの移民によって人気を博した魔導書であった。ユダヤ教の カバラに基づいているとされ、預言者モーセの奇跡を起こす能力に関連するヘブライ語の多数の記号、印章、一節が含まれている。作者はモーセとされているが、最も古い写本は19世紀半ばのものである。^{[228] [229]}白人アメリカ人はアフリカ系アメリカ人に利益のためにフードゥーを販売したが、これはフードゥーにおけるアフリカの伝統を維持することを意図したものではなかった。ヨーロッパの魔導書（「呪文の本」）がフードゥーに取り入れられるようになったのは、アフリカ系アメリカ人が南部を離れ、ヨーロッパからの移民の近くにある北部の都市で生活し、働くようになった20世紀の大移動の時期であった。

それにもかかわらず、モーセの第六書と第七書は、アフリカ系アメリカ人がモーセがエジプトの奴隷からヘブライ人を解放し、エジプト人に対して魔法の力を使ったという物語に結びついたため、現代のフードゥーの一部となった。また、アフリカ系アメリカ人はヨーロッパの魔導書が導入される何世紀も前からフードゥーを実践していた。フードゥーは米国の奴隷農園で発達し、奴隷と自由の黒人アメリカ人は奴隷制に対する抵抗の形として魔法を使った。^{[230] [231]}

フードゥーでは、「聖書は世界で最も偉大な呪術書であると誰もが信じている」^[232] 。聖書は実践者にとって多くの機能があり、呪文の源であることもその一つである。これはフードゥー文化における詩篇の秘密という本の重要性を考えれば特に明らかである。 ^[233]この本は、安全な旅行、頭痛、夫婦関係のために詩篇を使用する方法を示している。しかし、聖書は精神的な作業の源であるだけでなく、呪術のお守りでもある。聖書は「十字路」に持って行ったり、保護のために持ち歩いたり、特定の方向を向いて特定のページを開いたままにしたりすることもできる。この情報提供者は、両方の使用例を挙げている。

誰かが私に危害を加えるのではないかと恐れる時はいつでも、私は詩篇37篇を読み、そして3日間ほど聖書を開いたまま、その表を東に向けて放置する。^[234]

聖書は奴隷宗教において、魔法の呪文として使われ、薬草を使った呪文や、聖書を使って特定の結果や霊を呼び出して人々の生活に変化をもたらす方法に関する情報を提供した。これは今日でも続いている慣習である。ルートワーカーは聖書の聖句を読んで呪いを解く。ルートワーカーは聖書を使って呪いを解くことができると同時に、聖書を使って人々に呪いをかけることもできる。^[235]

ジェイコブ・ストロイヤーは自伝的奴隷物語の中で、サウスカロライナ州の奴隷たちは魔女から身を守るために聖書を使い、「父と子と聖霊の名において、あなたが望むことを」と「魔女」に祈り、祈りの後、聖書を奴隷小屋の隅に置いて魔女から身を守ったと説明している。隅に聖書を置くと魔女は戻ってこないと信じていたからである。^[236]

奴隷と自由黒人もまた、聖書を奴隷制に対抗する手段として利用した。文字の読める自由人と奴隷は、エジプトで聖書の中にヘブライ人の話を見つけた。これは、奴隷として米国で置かれた状況と似ている。旧約聖書のヘブライ人は、モーセの指導の下、エジプトで奴隷から解放された。奴隷と自由黒人が解放の手段として聖書を利用した例としては、1822年にサウスカロライナで起きたデンマーク・ビージーの奴隷反乱や、1831年にバージニアで起きたナット・ターナーの反乱がある。ビージーとターナーは牧師であり、キリスト教の信仰を利用して、武装抵抗を通じて奴隷制に抵抗するよう奴隷を鼓舞した。デンマーク・ヴィージーの奴隷反乱において、ヴィージーの共謀者は、奴隷にされたガラ族の呪術師ガラ・ジャックであり、奴隷反乱の可能性に備えて彼らを精神的に守るためのルートワークの指示を奴隷たちに与えていた。

アンゴラ生まれのガラ・ジャックは、中央アフリカの霊的慣習を維持していた。ガラ・ジャックは霊的な保護のために常に魔除け袋を持ち歩いていたことで知られていた。奴隷の霊的保護のため、ガラ・ジャックは共謀者のデンマーク・ヴィージーが計画していた奴隷反乱の可能性に対するルートワークの指示を彼らに与えた。ガラ・ジャックは奴隷たちに、ピーナッツバターのようなマッシュを食べ、炒ったコーンミールを食べ、身を守るためにカニの爪を持ち歩くように指示した。その計画は、武装抵抗と呪術によって奴隷を解放することだった。デンマーク・ヴィージーとガラ・ジャックは計画が暴露され阻止されたため失敗した。^{[237] [238]}他の歴史的研究と記録によると、ガラ・ジャックは儀式を行い、奴隷に半熟の鳥を食べさせた。ある奴隷は、ジャックが呪術で言葉を制限したため、陰謀について話せなかったと語った。記録によると、ジャックは奴隷たちを「魅了」して反乱に参加させた。^[239]ガラ・ジャックはアンゴラで得た霊的知識を使い、他の奴隷たちの霊的保護のために護符を作った。^{[240] [241] [242]}

しかし、ナット・ターナーは奴隷の間では夢や幻を見ることで知られていた。フードゥーの伝統では、夢や幻は先祖やキリスト教の聖霊などの霊から来る。夢や幻に頼ってインスピレーションや知識を得ることは、奴隷や自由アフリカ系アメリカ人の間でキリスト教の信仰と融合したアフリカの慣習である。ナット・ターナーの反乱の後、バージニア州では自由黒人と奴隷黒人の教育を廃止し、奴隷のための教会の礼拝には白人牧師のみが出席できるようにする法律が可決された。白人牧師は奴隷制への服従を説き、奴隷や自由黒人牧師は旧約聖書のヘブライ人とモーセの物語を使って奴隷制への抵抗を説いた。ビーシーとターナーの奴隷反乱の両方にアフリカの精神的慣習が融合していた。^[243]

ナット・ターナーの母親はアフリカから奴隷船でやって来た。調査では、彼女がアフリカのどの地域出身かは特定されていない。彼女は彼の人生に深い精神的影響を与えた。彼女は彼にアフリカの精神性を教えた。それは彼の人生に明らかで、彼はビジョンや惑星の天体解釈を使って霊からのメッセージを理解した。ターナーは日食は奴隷反乱を起こすための神からのメッセージだと信じていた。ナット・ターナーの奴隷反乱に関するヴァージニア州の記録の学術的調査では、ターナーの襲撃を祝福するために神秘的な宗教儀式が行われたことが示唆されている。^[244]

奴隷人口の間でのこれらの慣習により、奴隷農園にフードゥー・クリスチャン教会、または「フードゥー化」されたキリスト教が誕生しました。そこでは、奴隷にされたアフリカ人が夜間に密かに森に入り、アフリカの精神性とキリスト教を融合させた宗教を実践しました。フードゥーは、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が、アメリカにおける奴隷としての自分たちの状況に合わせてキリスト教を再解釈したため、ヨーロッパ系アメリカ人のキリスト教に対抗しました。たとえば、神は強力であると考えられ、その力は奴隷を解放するのに役立つ可能性があります。これにより、奴隷農園に「目に見えない制度」が生まれ、奴隷にされたアフリカ人は、自由に関する霊からのメッセージを受け取るために、リング・シャウト、霊の憑依、治癒の儀式を実践しました。これらの慣習は、奴隷主から離れて秘密裏に行われました。これはフードゥー教会で奴隷の間で行われました。ナット・ターナーは、霊から来ると解釈したビジョンと前兆を持ち、その霊は武装抵抗によって奴隷を解放するための反乱を起こすよう彼に告げました。ターナーは、アフリカの精神性とキリスト教を融合しました。^{[245] [246]}

Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System では、「ハイジョン ザ コンカラー ルート」^[247]や神話、および「ネイチャー サック」^[248]についても説明しています。アフリカ系アメリカ人の民話では、ハイ ジョン ザ コンカラーはアフリカから誘拐され、米国で奴隷にされたアフリカの王子です。彼はトリックスターであり、機知と魅力を使って奴隷主を欺き、出し抜きました。アメリカ南北戦争後、ハイ ジョン ザ コンカラーがアフリカに戻る前に、彼は解放されたばかりの奴隷に、自由のために彼の精神が必要になったら、彼らが利用できる根に宿るだろうと言いました。一部の学者によると、ハイ ジョン ザ コンカラーの起源は、西アフリカのトリックスターの精神であるエレグアなどのアフリカの男性神に由来している可能性があります。20 世紀までに、白人のドラッグストアの所有者は、ラベルに白人の王のイメージを載せたハイ ジョン ザ コンカラー製品を販売し始め、フードゥーを商品化しました。ゾラ・ニール・ハーストンは、南部のアフリカ系アメリカ人との話し合いから得たハイ・ジョン征服王の歴史を、著書「聖化された教会」に記録している。アフリカ系アメリカ人の中には、ハイ・ジョン征服王が奴隷を解放し、エイブラハム・リンカーン大統領と南北戦争は黒人に自由をもたらさなかったと信じている者もいた。ハーストンがインタビューした女性の一人、シェイディ・アン・サットンおばさんは、「これらの若い黒人は、本を読んで、戦争が黒人を解放したと話している。そうよ！ 多くの人が見ているけれど、知っている人は少ない。もちろん、戦争は大いに役立ったが、なぜ戦争が起こったのか？ 彼らは知っていると思っているが、そうではない。ジョン征服王は、私たちに自由を与えるために白人にそれを植え付けたのよ。」と語った。アン・サットンは、ハイ・ジョン征服王は黒人に自由について教え、来たる戦争で自由に備えるよう教えたと語った。ハイジョン征服王の根は、奴隷主による鞭打ちを阻止し、動産奴隷制からの自由を勝ち取るために使われた。この根は、奴隷解体者による鞭打ちや殴打からフレデリック・ダグラスを守るために与えられた。かつて奴隷だったヘンリー・ビブは、ハイジョンの根を噛んで奴隷主に向かって吐き出すことで、身を守るためにこの根を使った。^{[249] [250] [251]}

生きている者を苦しめる霊はブー・ハグとして知られている。^[253]霊は人を治したり殺したりするために召喚され、未来を予言する。^[254]霊は人々が物を見つけるのを手助けすることもできる。サウスカロライナ州の奴隷の物語には、隠されたお金を見つけるのを手伝ってくれるよう霊に話しかけた牧師がいた。奴隷の物語のこの記録は、フードゥーと黒人教会がどのように絡み合っていたかを明らかにした。^[255]インディアナ州の別の奴隷の物語には、アフリカ系アメリカ人が「殴り殺された黒人の霊が出る」という理由で立ち入りを拒否した場所について言及されている。この場所は、その地域の黒人に非常に恐れられていたため、周囲に柵が設けられた。^[256]足首や首に銀貨を着けると、悪霊や呪いから身を守ることができる。^[257]悪霊から身を守る別の方法は、塩と木炭を入れた小さな袋を持ち歩くことだった。^[258]インディアナ州では、アフリカ系アメリカ人は悪霊が家に入るのを防ぐために、玄関と裏口の階段に灰汁をまきました。呪いは、呪術師が召喚したのではない悪霊から来ることもあり、悪霊は夜に活発になります。^[259]ガラ文化で恐れられているもう一つの霊は、プラットアイです。プラットアイは、さまざまな形に変身できる片目の幽霊です。人が殺害された男性の頭を宝物と一緒に穴に埋めると、プラットアイが召喚されます。^[260]

霊や死者（祖先）との交信は、西アフリカと中央アフリカに起源を持つフードゥーにおいて、今も続く慣習である。コンゴ族が信仰する自然の精霊シンビ（単数形は「シンビ」、複数形は「ビシンビ」）は、中央アフリカとフードゥーにおいて水と魔法と関連している。 ^{[261]この水の精霊に対する信仰は、}大西洋奴隷貿易の際に米国にもたらされ、フードゥーとブードゥーの慣習としてアフリカ系アメリカ人コミュニティで続いている。ビシンビは、峡谷、小川、淡水、屋外の水場（噴水）に生息している。^{[262]サウスカロライナ州のプーシー農園とウッドブー農園に関する学術的調査では、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の間で水の精霊に対する信仰が続いていることが示された。両農園は、}モールトリー湖の水中に沈んでいる。^[263]

アメリカ合衆国におけるシンビの精霊に関する最も古い記録は、19世紀にエドマンド・ラフィンによって記録された。ラフィンはバージニア州出身の裕福な奴隷商人で、「農業改革を通じて奴隷経済システムを存続させる」ためにサウスカロライナ州に渡った。ラフィンの記録では、彼はシンビを「Cymbee」と綴っている。これは、彼がその単語の本来の綴りを知らなかったためである。ラフィンの記録には、奴隷たちとの会話がいくつか記録されている。ある奴隷の少年は、ある夜、水を汲もうとしているときにシンビーの精霊が噴水の周りを走り回っているのを見たと述べている。ある奴隷の男性は、少年のころ、シンビーが板の上に座っていて、水の中に滑り込んでいくのを見たと述べている。シンビ（シンビー）の精霊は、治癒、豊穣、繁栄をもたらすことができる。シンビの精霊の祝福を呼び起こし、人々に治癒、豊穣、繁栄をもたらすために、川で洗礼が行われる。西アフリカ人とアフリカ系アメリカ人は、このような水の儀式の際に水の精霊を呼び出すために白い服を着る。^[264]シンビの精霊は森、山、水に住み、自然の生命と成長を司っている。これらの存在は土地の守護者と考えられており、そこに住む人々は恐れられ、尊敬されている。誰かがシンビの自然の生息地を破壊してシンビを侮辱すると、シンビは彼らを溺れさせるかもしれない。ビシンビの力を得るために、中央アフリカのバコンゴ族とジョージア州とサウスカロライナ州のローカントリーのアフリカ系アメリカ人は、岩や貝殻を集めてミンキシの束を作る。シンビの精霊は男性または女性の姿で現れる。中には長い黒髪をしていて人魚に似ているものもあれば、白皮症の人のように見えるものもある。^[265] 西中央アフリカには、人々が人魚に出会ったという民話がある。アフリカ系アメリカ人の民間伝承には、スーキーという名の少女がママ・ジョーという人魚と出会い、ママ・ジョーがスーキーを守り、金貨を与えて経済的に援助するという話がある。^[266]

コンゴ文化では、人々は死後「シンビの霊」になる。そのため、コンゴ文化では祖先はその名前で呼ばれる。^[267]死後、魂は神のもとに帰ると信じられているが、霊は地球に残ることもある。霊は幸運をもたらしたり、悪行を引き起こしたりすることで世界と関わり合うことができる。祖先はフードゥーにおいて不可欠な霊であり、人々の生活に介入し、導きや保護を与え、崇拝される。^[268]祈りや供物を通して祖先を崇拝するフードゥーの習慣は、アフリカに起源を持つ。フードゥーでは、祖先は人々の夢に現れて情報や導きを与えることがある。しかし、祖先は崇拝されないと怒り、家族の生活に問題を引き起こすことがある。^[269]

突然死や事故死した親は、霊となって戻ってきて子供を訪ねると信じられています。死んだ親の霊は子供に取り憑き、霊的な害を及ぼす可能性があります。これを防ぐために、亡くなった親の幼い子供や赤ちゃんは、亡くなった人の棺の上に乗せられます。元奴隷のアーヴィング・E・ローリー牧師は、中毒で亡くなった奴隷の女性メアリーの葬儀に参列した際、奴隷の物語の中でこの習慣を記録しました。メアリーの幼い子供は、メアリーの霊が戻って赤ちゃんを訪ねて怖がらせないように、棺の上に乗せられました。ローリーは物語の中でこう書いている。「メアリーの赤ん坊は祖母によって墓地に運ばれ、遺体が土に埋められる前に、赤ん坊は棺桶を通して人から人へと渡された。奴隷たちは、そうしなければ赤ん坊を育てることは不可能だと信じていた。母親の霊魂が赤ん坊を迎えに帰ってきて、自分の元に連れて行くだろう。この信念は、これらの奴隷の子孫の多くが現在も同じことを実践している。」 [ ^270]棺桶を通して赤ん坊や幼児を渡す習慣は、サウスカロライナ州とジョージア州のシーアイランドにあるガラ・ギーチー族のコミュニティで今も続いている。^[271]

フードゥーでは、先祖と強くつながるために墓地の土が使われることがある。先祖の墓の土は守護を与えてくれるが、先祖でない人の墓から取った土は敵を傷つけたり、守ったりするのに使われる。墓地の土を取る前に、3ペニーか何か他の支払いをしなければならない。墓地の土はグーファーダストのもう一つの主成分である。モジョバッグ（魔法袋）の中に入れて、霊を一緒に運ぶ。墓地の土は死者の霊とつながる手段となる。先祖の霊を落ち着かせるために、アフリカ系アメリカ人は生前にその人の最後のエッセンスがそこに含まれていると信じて、生前に最後に使った物を墓の上に置き、彼らを認める方法とする。^{[272] [273] [274]}墓地は死者が最後に眠る場所、そして霊の領域への入り口と見なされている。フードゥーでは、死者の霊に祈願したり召喚したりして、術者のために良いことであれ悪いことであれ、特定の仕事を遂行してもらうことができる。^[275]墓地の土を使い、死者の霊と働き、家族の墓を飾り、死んだ親族に食べ物を供えて彼らが家族を悩ませないようにする、祖先を敬うこの習慣は、中央アフリカのコンゴ地方で始まった。大西洋奴隷貿易の際に米国にもたらされた。^[276]西アフリカの酒を注ぐ習慣は、フードゥーの習慣にも引き継がれている。酒は祖先を称え、認めるための供物として捧げられる。^[277]

アフリカ西海岸に住むエウェ語を話す原住民たちは、食べ物や飲み物を供え、通常、先祖の墓にヤシ酒やバナナビールを注ぐ。教会の信者は、最後の日に太陽に向かって昇ることができるように足を東に向けて埋葬されることが一般的に知られているが、罪人は光による害を避けるために逆向きに埋葬される。^[278]幽霊は水を渡れないという別の伝説もある。フードゥーの医者が水の向こうに幽霊を呼び寄せたい場合は、鏡の儀式が行われる。病床で亡くなった霊は、金曜の夜を除いて、いつでも生きている人々の間を歩くことができる。金曜の夜は暗闇の中で亡くなった人のために予約されている。

捕らえられた者たちのせいで死んだ者たちは、フードゥーを使うことで来世で正義を勝ち取ることができる。例えば、「殺人被害者が座った姿勢で埋葬されれば、殺人者は速やかに裁きを受ける」^[279]。天国の玉座の前に座っている被害者は、正義が実現するよう要求することができる。殺害された被害者の手に卵を置いておくと、その命を奪った者が現場から遠く離れるのを防ぐことができる。被害者が手にしている卵は殺人者の命を表している。

西アフリカの宗教では、神から人々に運命が与えられている。儀式や呪術によって、運命の一部を変えることができる。フードゥーにおける運命の信仰は、西アフリカの宗教にそのルーツがある。熟練した呪術師は、神々や邪悪な力によって人の運命を変えることができる。つまり、呪術師は死を呪術で招き、人の命を縮めることができる。呪術師は、別の呪術師が運命を変えようとするのを防ぐことができる。人の運命を知るために、占いが使われる。また、人の運命を守ったり変えたりするために、どのような儀式を行うべきか、どのようなお守りを身につけるべきかを知るためにも、占いが使われる。^[280]

「シーク」と呼ばれるプロセスでは、フードゥーの実践者はガラ教会に受け入れられるために、人の魂の救済を祈ります。精神的指導者がそのプロセスを手伝い、信者が準備ができていると信じた後、彼らはそれを教会に発表します。儀式は多くの歌とリングシャウトの練習で始まります。^[253]「シャウト」という言葉は、西アフリカのイスラム教徒の言葉「サウト」に由来し、「カアバ神殿の周りで踊ったり動いたりする」という意味です。

黒人教会（アフリカ系アメリカ人教会）のリングシャウトは、アフリカのダンススタイルに由来する。西アフリカと中央アフリカでは、祖先の霊を呼び出したり、霊に憑依したりするために、反時計回りの輪踊りが行われている。リングシャウトとシャウトは、アフリカの霊の憑依に似ている。フードゥーでは、アフリカ系アメリカ人は、聖霊に触れられたり憑かれたりして、死んだ祖先の霊と交信するためにリングシャウトを行う。アフリカ系アメリカ人は、憑依中にアフリカの霊をキリスト教の神（聖霊）に置き換えた。アフリカ系アメリカ人の教会では、これを「霊を捕まえる」と呼んでいる。アフリカ系アメリカ人は、リングシャウト中や現代の黒人教会でのシャウト中に、音楽、拍手、歌を使って霊を降ろす。リングシャウトの歌には、聖書の引用を使ったキリスト教的な意味がある。^{[281] [282]}

奴隷制度の時代、奴隷にされたアフリカ人はキリスト教徒になることを強制され、その結果、アフリカとキリスト教の精神的慣習が融合してフードゥーが形作られました。その結果、フードゥーは米国のいくつかの黒人教会で実践され続けています。^{[283] [284]}ガラ/ギーチー文化遺産回廊^[285]地域では、賛美の家^[286]は、アフリカ系アメリカ人が集まって教会を開き、癒しの儀式やリングシャウトを行う場所です。^[287]

フードゥーのリングシャウトは、コンゴのコスモグラムとともにアフリカのコンゴ地方に起源を持つ。リングシャウトの間、アフリカ系アメリカ人は、地面から静電気を発生させることで霊的エネルギーとつながると信じ、足を床や地面につけてシャッフルする。歌ったり手を叩いたりしながらこのようにシャッフルすることは、祖先の霊と交信するためにも行われる。霊的エネルギーは、霊によってシャッフルされ、誰かがリングの中央に引き込まれるまで強まる。これは、霊がリングに入り、リングを支配できるようにするために行われる。^{[288] [289]}

研究者たちは、アフリカ系アメリカ人の輪唱が西アフリカの反時計回りの輪舞に似ていることに気づいた。西アフリカでは、反時計回りの輪舞は葬儀の際に魂を祖先の領域（死者の国）に送るために行われる。これは、エネルギーと魂が円を描いて移動するためである。この習慣はガラ・ギーチー族に引き継がれ、アフリカ系アメリカ人は人の墓の上で輪唱を行い、魂を祖先の領域に送った。さらに、輪唱は死とは関係のない他の特別な機会にも行われる。^[290]

2016年、Vice Newsはサウスカロライナ州セントヘレナ島を訪れ、ガラ・ギーチー・ネーションのアフリカ系アメリカ人にインタビューし、彼らの精神的伝統や文化的慣習の一部を録音した。録音には、サウスカロライナ州のガラ・ネーションに残るアフリカの文化的、精神的慣習が示されていた。ビデオには、リング・シャウト、歌唱、その他の伝統が映っていた。サウスカロライナ州のアフリカ系アメリカ人は、一部のコミュニティのジェントリフィケーションにもかかわらず、伝統を存続させるために戦っている。 ^[291]リング・シャウトは、今日でもジョージア州マッキントッシュ郡シャウターズによって継続されている。2017年、スミソニアン協会はアフリカ系アメリカ人にインタビューし、ジョージア州のガラ・ギーチーが実践しているリング・シャウトの伝統を録音した。リング・シャウトとシャウト中に歌われる歌は、アフリカから奴隷としてアメリカに移送された彼らの祖先の間で生まれたもので、そこで彼らはアフリカの歌やチャントをキリスト教の歌や聖書の引用に置き換えた。^{[292] [293]}

フードゥーで輪の叫びを伴うこの探求のプロセスは、フードゥーへの入会儀式でもある。シーアイランドのアフリカ系アメリカ人（ガラ・ギーチー族）は、西アフリカの入会儀式とキリスト教の儀式を組み合わせた「イエスの探求」と呼ばれる儀式をコミュニティのメンバーに行なった。若者は自然の中で「イエスの探求」に時間を費やし、黒人の宗教指導者から指導を受けた。アフリカ系アメリカ人コミュニティの霊的母たちは、「探求」する人々に預言的な指導を与えた。入会儀式の後、入会者は宗教的な黒人コミュニティに受け入れられた。^{[294] [281]} ゾラ・ニール・ハーストンは、 1935年に出版された著書「Mules and Men」でフードゥーへの入会儀式について書いている。

ハーストンは、フードゥーへの入会儀式には、霊のビジョンと承認を得るために、蛇皮を体に巻き付けて裸でソファに3日間横たわることが含まれていたと説明した。 ^[295]入会儀式のために蛇皮を巻いて裸でソファに横たわることに加えて、ハーストンはワイングラスのカップから彼女に入会儀式を行ったフードゥーの医師の血を飲まなければならなかった。^[296]フードゥーの医師になる方法は他にもあり、開業医の家族に生まれたり、徒弟制度の下で指導者を通してなったりします。フードゥーの医師やルートワーカーになるために入会儀式は必要ありません。^[297]フードゥーの他の入会儀式には、儀式的な隔離、コミュニティの長老からのお守り、ハーブ、根、夢の伝承について学ぶことなどがあります。^[298]

考古学者たちは、ニューヨーク市ロウアー・マンハッタンの一角で、中西部アフリカ人の埋葬習慣が続いていた証拠を発見した。この一角は現在、アフリカ人埋葬地国定公園となっている。^[299]彼らは、このプロジェクトに関わった歴史家たちとともに、ロウアー・マンハッタンの「黒人埋葬地」と呼ばれる一角に約1万5000人のアフリカ人が埋葬されていたことに注目した。発掘されたのは埋葬されていた419人のアフリカ人だけだった。500点以上の遺物が発掘され、ニューヨーク市の黒人コミュニティでアフリカの伝統が続いていたことを示している。回収された146個のビーズのうち、9個は西アフリカからのものだった。その他のビーズはヨーロッパで製造されたもので、奴隷や自由人によって埋葬習慣にも使用されており、ヨーロッパのビーズに対するアフリカの精神的解釈が取り入れられていた。例えば、女性、男性、子供を含む埋葬されたアフリカ人の多くは、ビーズ、ウエストビーズ、リストレットを身につけていた。一部のアフリカ社会では、ビーズは着用者に保護、富、豊穣、健康をもたらすと信じられています。対照的に、西アフリカでは、アフリカの女性は美しさのしるしとして腰の周りにビーズを身に着けています。また、奴隷女性の遺体の腰にまだ巻かれたままのビーズと約 200 個の貝殻も発見されました。ビーズ、貝殻、鉄の棒は、海を所有する精霊であるヨルバの神オロクンと関連しています。貝殻は水と関連しており、来世での魂の移行を助けます。貝殻は、魂が生者の領域から死者 (祖先) の領域 (水と関連) に移行するのを助けるからです。アフリカ人埋葬地で発見されたその他の遺物には、光沢のある物体と反射材がありました。光沢のある反射材は「精霊のひらめき」を捉えることができると考えられていたため、アフリカ人はこれらを使って精霊と交信しました。 1626年から1660年代にかけて、ニューヨーク植民地に輸入されたアフリカ人の大半はコンゴ・アンゴラ地域出身者だった。ニューヨークはニューヨーク・ダッチの植民地であり、その商人たちは西アフリカの西中央海岸と貿易を行っていた。歴史家や考古学者はアフリカ人墓地でコンゴ関連の遺物を発見した。その中にはアフリカ人の遺体とともに埋葬されたミンキシやンキシの束などがある。これらのンキシやミンキシの束はフードゥーの呪術袋となった。^[300]

1679年以降、ニューヨーク植民地に輸入されたアフリカ人の大半は西アフリカ出身者だった。これは、1664年にニューヨークの植民地支配がオランダからイギリスに移ったためである。植民地に輸入された西アフリカ人には、アカン族、フォン族、ヨルバ族、その他の民族が含まれていた。これらの多様なアフリカの民族は、自分たちの伝統文化を持ち込み、アメリカの材料で作られた装飾品で死者を飾ったが、そのデザインと意味はアフリカのものだった。発掘調査で、ガーナのデザインが施された土製の葬送管「エブア」がアフリカ系アメリカ人女性の遺体とともに発見され、ガーナの埋葬習慣の痕跡が明らかになった。 ^[301]また、この遺跡からは、魔法袋（モジョ袋）も発掘された。これらの魔法の束には、水晶、根、ビーズ、羽、動物の一部、その他のアイテムが入っており、悪の力から身を守り、霊と交信するためのものだった。研究者らによると、この遺跡で西アフリカと関連があるとされるその他の遺物には、棺に刻まれたアカン族のサンコファのシンボルがある。 ^[302]アカン族のサンコファ・アディンクラのシンボルは、先祖を偲び、過去を忘れずに未来を見据える手段であった。^[303]西アフリカの精神的信仰はキリスト教と混ざり合い、自由人と奴隷となった西アフリカ人はニューヨーク市に独自のアフリカン・メソジスト監督ザイオン教会を設立した。 ^{[304] [305] [306]}アフリカ人墓地には、記念碑に埋葬されている奴隷と自由人のアフリカ人に敬意を表す精神的儀式を行うための「先祖献酒室」と呼ばれる場所が用意されている。アフリカ系アメリカ人やその他のアフリカ系の人々は、今も国中や世界中からアフリカ人墓地を訪れ、ニューヨーク市に埋葬されている1万5000人以上のアフリカ人を称える献酒の儀式を行っている。^{[307] [308]}

研究者たちは、フロリダのアフリカ系アメリカ人の埋葬習慣がバンツー・コンゴ族のものと似ていることを発見した。研究者たちは、フロリダのアフリカ系アメリカ人の墓地と中央アフリカのバコンゴ族の墓地の類似点に気づいた。T字型の墓石は、黒人墓地やコンゴ地域の墓地で見られた。1920年代から1950年代にかけて北フロリダの黒人墓地に特有のT字型の墓石は、祖先と霊的な力の領域を象徴するコンゴのコスモグラムの下半分に対応している。バンツー・コンゴの精神性では、霊界は白色である。アフリカ系アメリカ人は、白い巻貝などの白いアイテムで家族の墓を飾り、生者の世界と死者の世界の境界であるコンゴのコスモグラムの水平線上にある水の境界を表した。アフリカ系アメリカ人は、墓に貝殻を置くことで、亡くなった人と自分たちの間に境界（障壁）を作り、魂をコンゴの宇宙図の下の死者の領域に留めていた。^{[309] [310]}もう一つの理由は、亡くなった人を先祖の領域に導くか、魂をアフリカに返すためだった。^{[311] [312]}

コンゴ地方では、バコンゴ族の人々は墓の上に壊れた物を置いて、最近亡くなった人が死者の国へ行けるようにした。壊れた物は、その人の生者とのつながりが死によって断たれ、死者の領域に戻る必要があることを象徴していた。アフリカ系アメリカ人の墓地で墓の上に貝殻を置くことは、1950年代以降も続いた。フロリダ州アーチャーや同州の他のアフリカ系アメリカ人の墓地、ジョージア州シーアイランドのガラ・ギーチー族の研究者によって注目された。^{[313] [314]}ガラ・ギーチー族の呪術の慣習は、1858年に奴隷船ワンダラー号が409人の奴隷のアフリカ人をジョージア州ジキル島に違法に輸入したときに、バコンゴ族や他の西アフリカの民族グループの影響を受けた。 ^[315]

フードゥーは、米国で人気のボトルツリーの伝統と結びついています。庭師でガラス瓶の研究者であるフェルダー・ラッシングによると、ボトルツリーの使用は奴隷貿易とともにアフリカから旧南部に伝わりました。青いボトルの使用は、特に「ハイン・ブルー」の精霊と結びついています。ガラス瓶の木は、南部と南西部全体で人気の庭の装飾になっています。^[316]学術研究によると、ボトルツリーは中央アフリカのコンゴ地方で生まれました。アフリカ系移民のアフリカ系の人々は、邪悪を追い払うために、ボトル、皿、壊れた鍋の破片、その他のアイテムで木を飾りました。この習慣は、大西洋を越えた奴隷貿易中に米国にもたらされました。ボトルツリーの目的は、家や場所を悪霊から守るために、ボトルの中に悪霊を閉じ込めることです。^[317]悪霊は、ボトルの中でちらつく日光に引き寄せられると言われています。日光がボトルを通過すると、悪霊はボトルに閉じ込められ、日光とともに追い払われます。時には、霊をさらに引き寄せるために、石や墓地の土などを瓶の中に入れることもある。^[318]

フードゥーでは、髪の毛、爪切り、骨、血液、その他の体液などの個人的な悩みが、良い効果または悪い効果をもたらす材料と混ぜられる。これらのアイテムは、呪術用の袋や瓶に入れられ、根、ハーブ、動物の一部と混ぜられる。時には粉末に挽かれたり、殺害された犠牲者の墓の墓地の土と混ぜられることもある。呪われたアイテムは、不幸をもたらすために、人の家の玄関の階段の下に埋められる。呪いをかけられないように、髪の毛をとかしたり、頭から落ちたりした髪の毛を燃やすのが良いと考えられており、呪術師が人の髪の毛から呪いの粉を作ることができない。個人的な悩みを容器に入れて埋め、害を及ぼす行為は、ナイジェリアやベナンなどの西アフリカ諸国で行われていた。^{[319] [320]}

西中央アフリカでは、亡くなった親族に食べ物を供えたり、食べ物や水、ラム酒（ウイスキー）を供えて他の霊に食事を与えたり祈願したりする習慣があり、それがフードゥーの習慣にも引き継がれている。霊に酒を供えることは霊に力を与え、霊の存在を認めることで霊を敬うことになる。こうした食べ物や液体、注がれた酒は墓地や木に供えられる。この習慣は中央アフリカのガボンやアフリカの他の地域で今も続けられており、大西洋奴隷貿易の時代に米国にもたらされた。^{[321] [322] [323]}

召喚は多くのものを使っても、何も使わなくても行うことができます。必要に応じて、フードゥーでよく使われるアイテムがいくつかあります。「ファスト ラック」と「レッド ファスト ラック」は、店や人の人生に幸運をもたらすハーブ スクラブです。「エッセンス オブ ヴァン ヴァン」と「ファスト スクラビング エッセンス」は、シナモン、ウィンターグリーン、ラベンダーなどのハーブを含む 1 ～ 13 種類のオイルを混ぜたものです。^[324]色もフードゥーでは、人が求めているさまざまな結果を呼び起こすために重要です。たとえば、「赤は勝利、ピンクは愛 (成功を引き寄せるという説もある)、緑は追い払う (成功をもたらすという説もある)、青は成功と保護 (死をもたらすとも)、黄色はお金、茶色はお金と人を引き寄せる」などです。^[325] レンガの粉は、家の入り口に赤レンガの粉を置くことで、悪を取り除き、悪から守るためにフードゥーでよく使用されます。^[326]

フードゥーにおける占いは、アフリカの慣習に由来する。西中央アフリカでは、占いは個人やコミュニティが生存と精神的バランスのために知っておくべき重要なことを決定するのに使用されていた（そして現在も使用されている）。アフリカとアメリカのフードゥーでは、人々は占いに頼り、人生における大きな変化について長老や熟練した占い師に助言を求める。呪術師は占いを使って病気を診断し、治療法を決定する。^[204]この慣習は大西洋奴隷貿易中に米国にもたらされ、後に他の占いシステムの影響を受けた。^{[328] [329]}フードゥーでは伝統的にいくつかの占いの形式が使用されている。^[330]

実践者は、惑星や元素のエネルギーをスピリチュアルな作業（呪文）に取り入れることがあります。数秘術はフードゥーでも使用され、占星術と組み合わせてスピリチュアルな作業に使用されます。インディアナ州のアフリカ系アメリカ人は、数秘術、占星術、アフリカの神秘主義、ブードゥー、フードゥーを組み合わせて、アフリカ系アメリカ人に特有の新しいスピリチュアルな占いの実践と魔術のシステムを作り上げました。そこでのルートワーカーは、黒人コミュニティのアフリカ系アメリカ人占星術師の下で訓練を受けました。^{[331] [332] [ 333]}米国の黒人は歴史的に占星術に導きを求めてきました。たとえば、ナット・ターナーは、1831年にバージニア州サウサンプトン郡で奴隷反乱を開始するために、日食の兆候を神からの兆候と見なしました。^[245]

占いの実践は、未来を予言すると信じられ、しばしば変化の到来を意味する現象（前兆）を解読することです。反乱を起こす前、ナット・ターナーは、武装抵抗によって奴隷を解放するための霊からのビジョンと前兆を持っていました。^[334]アフリカ系アメリカ人のコミュニティでは、顔に胎膜を被せて生まれた子供は、霊を見たり未来を見通す超能力を持っていると信じられています。胎膜が超能力をもたらすというこの信仰は、西アフリカ、特にベナン（ダホメ）で見られました。赤ちゃんが生まれた後、胎膜は取り除かれ、保存され、幽霊を追い払ったり、追放したりするために使われます。^{[335] [336]真夜中に生まれた子供は、予知能力や}超感覚的な出来事の知覚を持つと信じられています。^[337]

タロット占いは、タロットカードやポーカートランプを使って霊からのメッセージを受け取る方法です。この占いの形式は後にフードゥーに追加されました。フードゥーの実践者の中には両方を使用する人もいます。^[338]

霊能術とは、貝殻、骨、茎、硬貨、木の実、石、サイコロ、棒などの小さな物体を投げて霊からの答えを求めることである。このような物を使う占いは、アフリカやアメリカのフードゥーで使われる占いの一種である。^{[339] [340]}

ルートワーカーはドミノ占いも行う。^[341]

夢占いは夢に基づく占いの一種である。かつて奴隷だった人々は、差し迫った危険に関する先祖や霊からのメッセージを受け取ったり、お金を節約する方法についてアドバイスを受け取ったりしたと語っている。^[342] ハリエット・タブマンは、自分の夢は、地下鉄道での奴隷状態から家族を救う方法を教えるために神から与えられたものだと信じていた。タブマンは伝記作家に対し、野原の上を飛ぶ夢を見て、自由を求める人々がどこへ行けばよいか、どこに隠れれば安全かがわかったと語った。^[343]

ウォーキング・ボーイは、奴隷農園のアフリカ系アメリカ人が行っていた伝統的な占いの形式で、奴隷制度が廃止された後も続けられた。魔術師は瓶を取り、紐を結び、その中に虫を入れる。虫が動くと魔術師は瓶を引っ張る。虫が瓶の中で動く方向によって、魔術師は不幸をもたらす呪文の瓶が埋められている場所や瓶を埋めた人の住んでいる場所を知ることができた。^[344]

奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、占い師が未知の出来事を知っており、占いによって奴隷が鞭打たれるか、売られるか、あるいは自由を求めて逃げ出すかを占うことができると信じ、占い師を非常に尊敬していた。かつて奴隷にされていた人々の自伝には、奴隷が奴隷の占い師に助言を求めたことが記されている。^[345]

アメリカ合衆国のスピリチュアル教会運動は、19 世紀半ばに始まった。アフリカ系アメリカ人コミュニティは、20 世紀初頭にこの運動の一部となり、アフリカ系アメリカ人コミュニティには数多くのスピリチュアル教会がある。アフリカ系アメリカ人は、アフリカの伝統をキリスト教の信仰と同期させることで、白人からアフリカの慣習を隠す方法として、独立したスピリチュアル教会を始めた。一部の黒人スピリチュアル教会は、フードゥーやブードゥーの慣習の要素を取り入れた。ゾラ・ニール・ハーストンは、フードゥーの慣習を取り入れたスピリチュアル教会を記録した。ニューオーリンズのエターナル ライフ クリスチャン スピリチュアリスト教会と呼ばれるスピリチュアル教会は、アフリカ系アメリカ人女性のマザー キャサリン シールズによって率いられ、彼女はフードゥーを行って顧客を癒した。マザー シールズは、生きた鶏を犠牲にし、その喉を切り裂いて 2 日間人の足に縛り付けることで、教会員を癒した。これは、鶏を使って治療し、保護を呼びかけるアフリカの伝統が続いている。ハーストンは、マザー・シールズが他のアフリカ系ディアスポラの慣習を彼女のスピリチュアル教会に取り入れ、ハイチのブードゥー教の蛇の精霊であるダンバラを崇拝していることに注目した。マザー・シールズの教会の壁には蛇のデザインが描かれ、別のアフリカ系アメリカ人のスピリチュアル教会の指導者は祭壇にプラスチックの蛇を置いていた。ブードゥー教やフードゥー教におけるアフリカ系アメリカ人の蛇崇拝は西アフリカに由来する。このスピリチュアル教会はテネシー州メンフィスに支部があり、アフリカ系アメリカ人は教会内で密かにフードゥー教を実践するためにそこに通っていた。ニューオーリンズとメンフィスにはフードゥー教やブードゥー教が実践されているスピリチュアル教会がいくつかある。^{[346] [347] [348]}治癒の儀式、祖先の霊との交信、礼拝、叫び、折衷的な信仰体系、フードゥー教、手の込んだブードゥー教の儀式が教会内で行われた。^[349]

テネシー州メンフィス出身のアフリカ系アメリカ人、ワシントン・「ドク」・ハリスは、セントポール・スピリチュアル・ホーリー・テンプルを創設した。この地域の黒人たちは、このスピリチュアル教会を「ブードゥー村」とあだ名した。彼のスピリチュアル教会には実際のブードゥーは存在しなかったが、教会ではフードゥーが実践されていた。ドク・ハリスは、フードゥーを使用する人々から呪いを取り除くために、コンゴベースのミンキシ束に似たモジョバッグを作ることで知られていた。ドク・ハリスは、彼と彼の家族がプライベートに彼らの伝統を実践できるように、黒人コミュニティの隔離された地域に教会を建てた。^[350]スピリチュアル教会のアフリカ系アメリカ人は、アフリカの精神的伝統とキリスト教の慣習を融合させ、ユニークなアフリカ系アメリカ人の宗教を作り上げました。^[351]スピリチュアル教会のアフリカ系アメリカ人のフードゥーの宗教的および精神的指導者は、コミュニティや地元当局からの否定的な注目を避けるために、自分たちをルートワーカーやフードゥードクターとは呼ばず、「スピリチュアルアドバイザー」と呼んだ。黒人教会の中にフードゥーの儀式を隠すことは、アフリカ系アメリカ人にとって必要だった。なぜならフードゥーを実践したためにリンチされた人々がいたからだ。 1901年9月、シカゴ・トリビューン紙はフードゥーを実践したために2人がリンチされたと報じた。^{[352] [353]}このような状況にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人のスピリチュアル教会は黒人コミュニティに食料やその他のサービスを提供した。^{[354] [355] [356]}

アフリカ系アメリカ人がフードゥーの慣習を隠していたもう一つの精神的施設は、テネシー州メンフィスで始まったサンクティファイド・チャーチである。^[357] 20世紀初頭、チャールズ・ハリソン・メイソン主教と他のアフリカ系アメリカ人牧師が、主にアフリカ系アメリカ人の会員からなるチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストを設立した。メイソン主教は、信者の間では、根、ハーブ、聖油を使って信者を癒すことで知られていた。メイソン主教と他のペンテコステ派の牧師はルートワーカーであり、教会員から悪魔や呪いを取り除くために霊的な道具を使った。黒人ペンテコステ派の教会における悪霊の除去には、祈り、黒人ゴスペル音楽の演奏、聖油、その他のフードゥーの道具が含まれる。^[358]作家ゾラ・ニール・ハーストンは、彼女の著書「サンクティファイド・チャーチ」の中で、サンクティファイド・チャーチの黒人会衆の霊的信念と呪術の慣習について書いている。アフリカ系アメリカ人は、悪魔を追い払うためにドアに蹄鉄を打ち付けたり、病気を取り除くために魔法の玉を作ったりしたと語っていた。英国の歴史家は、フードゥーにおける魔法の玉の起源を、西アフリカのグリグリのお守りを作る習慣と中央アフリカのミンキシ容器を作る習慣にまでさかのぼった。^[359]白人の霊的商人がフードゥーを搾取し、それを単なるトリックや呪文に変えたので、アフリカ系アメリカ人は、動物の犠牲、霊的作業への動物の部分の組み込み、聖霊の叫び、^[360]リングシャウト、およびその他の慣行など、伝統的なフードゥーの慣行の多くを地下に追いやり、キリスト教と同期させた。アフリカ系アメリカ人コミュニティの一部の聖化教会は、フードゥーを引き続き取り入れている。^{[361] [362]}アフリカ系アメリカ人の宗教機関は、礼拝と霊性の場であるだけでなく、コミュニティ内の不正や、アフリカ系アメリカ人の政治的および霊的変革をもたらすために団結する方法について話し合う場でもある。^[363]

フードゥーは、黒人プロテスタントの中では精神的な癒しの道具として機能していました。アフリカ系アメリカ人の牧師たちは、ペンテコステ派とアフリカ由来のフードゥー、ブードゥー、魔術、ルートワークの伝統を組み合わせて、教会員の肉体的および精神的な病を癒しました。教会員には繁栄の神学が教えられていました。なぜなら、神は子供たちが繁栄することを望んでおり、繁栄は神を信じる人々にもたらされると信じていたからです。たとえば、アイク牧師は会衆に繁栄を説きました。アフリカ系アメリカ人の信仰運動は、断食、祈り、時には魔術を使うことを通して神の力に信仰を持つことを強調しています。黒人教会員の中には、治癒、予言、魔術、呪いの力は神から来ると信じる人もいました。しかし、呪いの力はサタンから来るものであり、神の力だけが悪魔の呪いを解くことができると信じる教会員もいました。悪魔と戦うために黒人牧師が説いた解放の教えは、神と祖先の霊に祈ることで悪魔の呪いを解くことができるというフードゥー文化の一部でもあった。^[364]

黒人の信仰治療師はキリスト教徒であると自認し、スピリチュアル教会に通い、手を置いて、薬草を使い、時には呪いを解いて身体の病気を治すために魔術を組み合わせて、教会員を治療した。中には占星術師もいた。フードゥーを実践する黒人アメリカ人は、人々に危害を加えるために魔術を実践するコミュニティのメンバーと区別するために、自らを信仰治療師、薬草医、または神による治療師と呼んだ。この信仰治療の伝統は奴隷社会に根ざしている。奴隷は治療を必要とすると、薬草学とスピリチュアルな治療を行う方法を知っている奴隷コミュニティのメンバーを探した。^[365]

ゾラ・ニール・ハーストンは、フードゥーのイメージや言及を作品によく取り入れている。『スウェット』では、主人公のデリアは蛇を恐れる洗濯婦である。彼女の冷酷な夫サイクスはリ・グランデ・ゾンビの信者であり、優位を確立するために彼女の蛇恐怖症を利用する。デリアはブードゥーとフードゥーを学び、サイクスに呪いをかける。ハーストンの別の本では、フードゥーの呪いや呪文、フードゥーの医者が登場する。^[367]ハーストンは、職業上、人類学者および作家としてキャリアを積んだ。彼女は、米国およびカリブ海の黒人コミュニティにおけるアフリカ系アメリカ人の民間伝承や精神的実践を記録した。ハーストンは、フロリダ州イートンビルやルイジアナ州ニューオーリンズを旅して、黒人の精神的実践について執筆し、その調査結果を本や記事として発表して、読者にアフリカ系アメリカ人の精神性に関する知識を提供した。^{[368] [369] [370]} 2023年、公共放送サービスはゾラ・ニール・ハーストンと彼女のアフリカ系ディアスポラの黒人民間伝承とアフリカ系アメリカ人の精神性に関する研究に関するドキュメンタリーシリーズを制作した。このシリーズはハーストンの生涯と南部の黒人コミュニティにおけるフードゥーに関する情報を収集した経験を記録し、ハーストンの写真やインタビュー、アフリカ系アメリカ人の民間魔術についての彼女の考え、フードゥーの入会体験、ブードゥーを記録するためにハイチを旅したことを紹介している。^[371]

チャールズ・ワデル・チェスナットは混血のアフリカ系アメリカ人作家で、アフリカ系アメリカ人の民間伝承を著し、フィクションを使ってフードゥー文化に言及した。1899年、チェスナットは『呪術師の女』を出版した。これは南北戦争後のアフリカ系アメリカ人の物語で、彼らが日常の問題を解決するために呪術をどのように使ったかを語っている。さらに、チェスナットはこの本のアフリカ系アメリカ人の登場人物を白人より人種的に劣っているとは描いていない。この本のアフリカ系アメリカ人は、フードゥーの慣習を組み合わせて機知と知性を使って問題を解決している。文体は音声的で、チェスナットは当時の南部のアフリカ系アメリカ人が話していた言語で会話をしている。これは読者にアフリカ系アメリカ人の俗語と文化の例を提供している。この本はまた、南部復興期の北部による経済的機会主義的な搾取と、アフリカ系アメリカ人が地域社会でこのプロセスをどのように乗り越えたかについても論じている。^{[372] [373]}

アフリカ系アメリカ人の文学における精神性に焦点を当てたもう一人の作家は、イシュマエル・リードである。リードは、アメリカの開拓物語からアフリカ系アメリカ人が抹消されたことを批判し、アメリカンドリームの人種差別的文脈と軍産複合体の文化的進化を暴露している。彼は、アフリカ系アメリカ人独自の文化を築く上でのフードゥーの役割を探っている。彼は、ダンス、詩、キルティングなど、アフリカ系アメリカ人文化におけるネオフードゥーの美学について書いている。彼の著書「マンボ・ジャンボ」にはフードゥーへの言及がたくさんある。マンボ・ジャンボは、西洋化されたアフリカ系アメリカ人の物語と西洋の文学規範の要求との関係、そして同化に抵抗してきたフードゥーの中心にあるアフリカの伝統を表していると考えられてきた。彼の著書「イエロー・バック・ラジオ・ブロークダウン」では、主人公のループ・ガルー・キッドは、フードゥー教会とともにアメリカの開拓地を旅する人物として行動し、単一文化の白人アメリカ人地主「ドラッグ・ギブソン」を呪う。^[374]

グロリア・ネイラーの『ママ・デイ』では、ママ・デイは植物に関する幅広い知識と先祖とのコンタクト能力を持つ魔法使いの女性です。この本は、フードゥーの慈悲深い側面に焦点を当てています。フードゥーは長老たちがコミュニティを助け、伝統を引き継ぐための手段であり、彼女がバーニスの生殖能力を救ったのです。^[375] 『サッサフラス、サイプレス＆インディゴ』では、コミュニティのエンパワーメントとフードゥーの深いつながりも探っています。物語の中で、インディゴは治癒能力を持ち、フードゥー人形を作ります。^[376]

スワースモア大学のイヴォンヌ・チローは、1931年から1993年までの漫画におけるフードゥーとブードゥーの描写を研究した。白人の漫画家は、漫画の中で悪魔憑きを描き、黒人の民間信仰を邪悪なものと描写した。黒人とその民間信仰を中傷するために、漫画では黒人の顔をしたステレオタイプのアフリカ系アメリカ人のイメージが描かれた。黒人のアメリカ人の漫画家は、漫画の中でフードゥーとブードゥーを白人至上主義に対抗する道具として描写した。黒人の漫画家は、漫画の中で黒人のスーパーヒーローがフードゥーの召喚能力を使って人々を救い、白人至上主義者を倒すというストーリーシーンを作った。1973年、マーベル・コミックは、召喚能力を使って正義のために立ち上がって戦うブラザー・ブードゥーというキャラクターを創作した。 ^{[377] [378]}

トニ・モリスンは、彼女の文学の中でアフリカ系アメリカ人の精神性に言及している。1977年に出版されたモリスンの小説「ソロモンの歌」は、アフリカ人の先祖を探すアフリカ系アメリカ人のミルクマンという人物の物語である。ミルクマンは北部に住んでいたが、先祖を探すために南部に戻った。本の終わりまでに、ミルクマンは自分がアフリカの医者の家系の出身であることを知り、先祖伝来の力を得て、死後魂がアフリカに飛んで戻ってくる。モリスンのミルクマンがアフリカに飛んで帰るというアイデアは、アフリカ人が飛んで帰るというアフリカ系アメリカ人の民間伝承の一部となったジョージア州の歴史的出来事に触発されたものである。1803年、奴隷船がジョージア州セント・シモンズ島の海岸に上陸したが、ナイジェリアから捕らえられたアフリカ人の中にはイボ族の積み荷も含まれていた。イボ族の中には、一生奴隷として生きるよりも沼地に歩いて行って溺死するという自殺を選んだ者もいた。この場所はジョージア州でイボ・ランディングとして知られるようになった。アフリカ系アメリカ人の伝承によれば、自殺したイボ族の魂はアフリカに飛んで帰ったという。^[379]

ジェームズ・マディソン大学の医学部進学課程のアフリカ系アメリカ人学生が、2021年に出版した『Me (Moth)』というタイトルのティーン向け小説を執筆した。これは、祖母がフードゥー信仰者であるモスという名のアフリカ系アメリカ人の青年を描いたものだ。この本の中で、モスは家族の何人かの死をきっかけに、自分の文化的ルーツを探している。^[380]

1970年にイスマエル・リードが作った「ネオ・フードゥー」という言葉は、キリスト教や伝統的な宗教を超えたアメリカ大陸の儀式、民間伝承、精神性を称えるものである。「ネオ・フードゥーは、すべての人間が芸術家であり、司祭であると信じています。ネオ・フードゥーにあなた自身の創造的なアイデアを持ち込むことができます。」^[381]ネオ・フードゥーは、黒人の実践者が十分に表現する方法でフードゥーを称える。それはしばしば「...ブードゥー教に基づく宗教システムの融合を尊重する用語」と説明される。それは「黒人アーティストに妥協することなく芸術と政治を融合させる手段」を提供するやり方と見ることができる。ネオ・フードゥーは、「...生命と創造性を表現する非西洋の声」が「支配的な文化」の「制御パターン」に侵入したり、それを破壊したりする」行動である。^[382]これは、文学界における抑圧への抵抗を刺激する、黒人の執筆の急進的な形式である。

ケリー・ジェームズ・マーシャルの「かつての自分の影としての芸術家の肖像」で表現されたアイデアは、イシュマエル・リードのネオ・フードゥーの概念と比較される。それは、不可視性を視覚的にバランスさせるというものである。画家は、この絵を描くにあたっての自分の仕事の倫理を「…その人物像をステレオタイプに近づけながらも、ステレオタイプに完全に陥らないようにすること」と表現している。^[383]フードゥーのポストコロニアル理論と、フードゥーがネオアフリカのものであるという事実は、未だにフードゥーが未開であるという仮定を導く。リードのフードゥーの美学は、西洋文明がキリスト教を通じて自らを普遍化しようとする欲求に対抗し、宗教的文化的慣習としてのシンクレティズムを称賛している。^[384]

1930 年代、大恐慌時代の公共事業促進局の一部であった連邦作家プロジェクトは、失業中の作家に、かつて奴隷だった人々の体験を執筆および収集する仕事を提供しました。黒人、白人両方の作家が、奴隷として生まれた最後の世代のアフリカ系アメリカ人の体験を記録しました。かつて奴隷だったアフリカ系アメリカ人は、作家に奴隷時代の体験を語り、読者に奴隷の生活を垣間見る機会を提供しました。奴隷の物語は、奴隷制時代のアフリカ系アメリカ人の文化を明らかにしました。かつて奴隷だったアフリカ系アメリカ人は、呪術、ルートワーク、フードゥー、ハーブによる治療、呪いの解除、霊との会話、墓地の土を使った呪い、トランプやウォーキング ボーイによる占い、黒人教会でのフードゥー、奴隷主から呪術の慣行を隠すこと、奴隷主を呪うこと、動物の生贄、その他の呪術の慣行について語りました。 「元奴隷の物語で使われるフードゥーは、薬、お守り、呪文を使って他人の行動や健康をコントロールしようとする（または他人が自分をコントロールするのを阻止しようとする）試みを表すのに使われる。」^[385]かつて奴隷だったアフリカ系アメリカ人の中には、家族がアフリカのどの地域出身かを作家に語った者もいた。これらの地域とはコンゴや西アフリカの地域である。議会図書館のデジタルアーカイブには、かつて奴隷だった人々の2,300人の一人称の証言が収められている。^{[386] [387]}

奴隷の物語の中で、アフリカ系アメリカ人は、彼らの一部はアフリカから直接誘拐され、アメリカに連れてこられたと明かしている。これらの奴隷の物語は、違法な奴隷貿易と一致する。1807年、第9回米国議会は、アフリカからの奴隷の輸入を禁止する法案を可決した。しかし、この法律は、奴隷にされたアフリカ人の米国への違法な密輸を止めることはできなかった。違法な奴隷貿易は1860年代まで続き、時にはアフリカ系アメリカ人文化の再アフリカ化をもたらし、新たなアフリカ人が米国に輸入された。^{[388] [387]}これらの違法な奴隷貿易のいくつかは、アメリカの歴史に記録されている。例えば、奴隷船ワンダラー号は、 1858年に409人のアフリカ人を乗せてジョージア州ジキル島に上陸した。ワンダラー号は、中央アフリカのコンゴ川の近くから出航した。 ^[389]

1930年代、ジョージア州サバンナの連邦作家プロジェクトの地方支部、ジョージア作家プロジェクトが、奴隷船ワンダラー号でアフリカから直接来た、または家族がワンダラー号でアフリカから来た元奴隷とその子孫にインタビューを行った。彼らは調査結果を「ドラムと影：ジョージア沿岸黒人の生存研究」という本にまとめた。^[390]ジョージア作家プロジェクトは、ジョージア州のアフリカ系アメリカ人の間でのフードゥーと呪術の習慣を記録し、その起源を西アフリカとコンゴ地方までさかのぼった。アフリカ系アメリカ人の中には、家族がアフリカのどの地域出身かを知っている者もいた。ジョージア州セントシモンズでインタビューを受けたある女性は、父親が奴隷船ワンダラー号でアフリカから来たと語った。彼女は父親はイボ族だと思っていたが、父親はアフリカでの生活、そこの文化、それが彼女の家族の中でどのように生き残ったかについて話してくれた。インタビューを受けた他のアフリカ系アメリカ人は、彼らの呪術の起源がエウェ族とコンゴ族にあると話した。例えば、西アフリカでは、呪術袋の中に墓地の土を入れて呪いから守る。墓地の土を使う西アフリカの習慣は、今日でもアメリカの黒人コミュニティで、アフリカ系アメリカ人の伝統であるフードゥーとして続いている。^{[391] [392] [393]}

アラバマ州モービルの北にあるアフリカタウンは、米国における違法な奴隷貿易とアフリカ文化のもう一つの遺産です。2012年、アフリカタウンはアフリカ系アメリカ人の歴史における重要性により、国家歴史登録財に登録されました。1860年7月8日、奴隷船クロティルダ号はアフリカ人を米国に輸送した最後の奴隷船でした。クロティルダ号は110人のアフリカ人を乗せてアラバマ州のミシシッピ湾に入りました。アラバマに違法に輸入されたアフリカ人は西アフリカから来ており、その地域の民族グループはアタコラ、エウェ、フォン、ヨルバでした。各グループは自分たちの宗教と言語を持ち込みました。グループの中には、西アフリカのヴードゥン教、イスラム教、ヨルバ教を信仰している人もいました。アラバマ州モービルは、これらの多様なアフリカ人の故郷となり、そこで彼らの宗教的、精神的慣習がキリスト教と融合しました。南北戦争後、32人のアフリカ人のグループがコミュニティを設立し、アフリカタウンと名付けました。コミュニティでは、死者に対してアフリカの埋葬習慣が実践されていた。アフリカの名前を付けたのは、彼らの祖先がアフリカのどの地域出身かがわかるようにするためだった。ゾラ・ニール・ハーストンは、アフリカタウンについて『バラクーン：最後の「黒人貨物」の物語』という本を書いた。ハーストンは、アフリカタウンの創設者の一人であり、米国への最後の中間航路を生き延びた数少ない人の一人であるカドジョー・ルイスにインタビューした。 ^{[394] [395] [396]}

学者たちは、1808年から1859年の間に約25万人の奴隷化されたアフリカ人が米国に不法に連れてこられたと推定している。その結果、多くの奴隷船が南部の沿岸地域に上陸したため、南東部の沿岸地域でアフリカ系アメリカ人の精神性がさらにアフリカ化されることになった。^{[397] [398]}

WC ハンディ、ベッシー・スミス、ロバート・ジョンソン、ビッグ・ラッキー・カーター、アル・ウィリアムズなど、アフリカ系アメリカ人のブルース歌手やミュージシャンの多くが、フードゥーの文化についての歌を作曲しました。フードゥーの文化はアフリカ系アメリカ人のブルース演奏家に影響を与え、彼らは魔除け袋、愛の働き、精霊についての歌を作曲しました。彼らの歌は、アメリカの一般大衆にフードゥーの習慣を認識させました。

ブルースの曲の中には、恋のお守りや民間魔術について歌ったものもいくつかある。ガートルード・マ・レイニーは「ルイジアナ・フードゥー・ブルース」で、フードゥーが男性の貞操を保つために使うと歌っている。「髪の毛を何本か取って鍋で煮て、服を何枚か取って結び、嗅ぎタバコの缶に入れて階段の下に埋めて…」^[399] ベッシー・スミスの曲「レッド・マウンテン・ブルース」では、占い師が、女性にスネークルートとハイ・ジョン・ザ・コンカラーの根を取って噛んでブーツとポケットに入れておくと、男性に愛されるようになると勧めるという。ベッシー・スミスの他の曲にもフードゥーについて書かれている。^[400]プレストン・「レッド」・フォスターが1956年に作詞し、マディ・ウォーターズがキャリアを通じて広めた曲「ゴット・マイ・モジョ・ワーキング」は、歌手のフードゥーのお守りの力に抵抗できる女性について歌っている。ボ・ディドリーの曲「Who Do You Love?」はフードゥーを暗示しており、タイトルはフードゥーという言葉の語呂合わせです。

フードゥーの実践者であるキャロライン・ダイおばさんは、サウスカロライナ州スパルタンバーグで奴隷として生まれ、子供の頃にアーカンソー州ニューポートに売られ、そこでトランプを使った予言や占いで知られるようになった。 ^{[401]メンフィス・ジャグ・バンドの「キャロライン・ダイおばさんのブルース」（1930年）や}ジョニー・テンプルの歌「フードゥー・ウーマン」（1937年）に名前が出てくる。^[402]

ブルース歌手のロバート・ジョンソンは、より良いミュージシャンになるために「十字路に下りて」悪魔に魂を売るという歌で知られている。一部の作家は、この歌は十字路の精霊に対するフードゥー信仰を呼び起こすと示唆している。フードゥー信仰は中央アフリカのコンゴ族に起源を持つ。^{[403] [404] [405]}しかし、ジョンソンの歌に登場する十字路に出没する杖を持った黒人の悪魔は、ルイジアナのブードゥー教やハイチのブードゥー教に関連する精霊であるパパ・レグバによく似ている。^{[406] [407]}

アフリカ系アメリカ人はフードゥーの文化を生み出しました。この伝統には地域的なスタイルがあり、アフリカ系アメリカ人が旅をするにつれて、フードゥーの伝統はアフリカ系アメリカ人の環境に応じて変化しました。フードゥーには、祖先の霊への畏敬、アフリカ系アメリカ人のキルト作り、動物の犠牲、ハーブ療法、バコンゴ族とイボ族の埋葬の慣習、聖霊の叫び、賛美の家、蛇への畏敬、アフリカ系アメリカ人の教会、霊の憑依、ンキシ族とミンキシ族の慣習、黒人霊的教会、黒人神学、リングシャウト、コンゴの宇宙図、シンビ族の自然霊、墓地の呪術、十字路の霊、呪術用の杖作り、動物の部分の組み込み、献酒、聖書の呪術、アフリカ系アメリカ人の伝統における呪術が含まれます。20世紀までには、白人のドラッグストアのオーナーや白人アメリカ人が所有する通信販売会社がフードゥー文化を変えました。アフリカ系アメリカ人コミュニティの外で実践されているフードゥーは、アフリカ系アメリカ人が作ったフードゥーではない。それは「マーケティングされた」フードゥーと呼ばれている。^[408]マーケティングされたフードゥーの別名は、商業化されたフードゥーまたは観光客向けフードゥーである。フードゥーは白人商人によって改変され、捏造された慣習や道具に置き換えられた。対照的に、20世紀から現在にかけてのアフリカ系アメリカ人によるフードゥー慣習の一部は地下に潜った。フードゥーがインターネットで宣伝されると、マーケティングされたフードゥーはアフリカ系アメリカ人コミュニティの外にさらに広がり、他のコミュニティにも広がった。^[409]インターネットには、呪文を捏造してフードゥーと呼ぶ人々や、フードゥーの専門家を自称して有料の講座を提供したり本を書いたりする人々のビデオが山ほどある。その結果、アフリカ系アメリカ人コミュニティの外の人々は、マーケティングされたフードゥーを本物のフードゥーだと思っている。学者たちは、アフリカ系アメリカ人コミュニティの出身者ではない人々がフードゥーに関する本を書いていることを懸念している。なぜなら、彼らはフードゥーを単なる呪文やトリックに貶めているからである。フードゥーは、人々に呪いをかけ、愛とお金のためにろうそくの呪文をかける方法についてです。これはフードゥーを否定的に描写し、物質主義に変えました。^{[410] [411] [412]}たとえば、ハイジョン征服王アフリカ系アメリカ人の民話に登場するジョン・ザ・コンカラーは、アメリカで奴隷にされたアフリカ出身の黒人男性で、その魂はフードゥーで召喚される根に宿っている。白人のアメリカ人ドラッグストアのオーナーは、アフリカ系アメリカ人コミュニティの呪術医に代わり、ハイ・ジョン・ザ・コンカラーの商品ラベルに白人男性のイメージを載せ始めた。その結果、アフリカ系アメリカ人の民話の英雄であるジョン・ザ・コンカラーが黒人男性であることを知らない人もいる。^[413]

学者たちは、アフリカ系アメリカ人が信仰するフードゥーを「オールド・ブラック・ベルト・フードゥー」と定義している。アフリカ系アメリカ人の伝統的なフードゥーは、20世紀から現代に至るまで隠れていった。フードゥーにはスピリチュアルな哲学があり、伝統には欠けていた神学がある。それは、アフリカ系アメリカ人のスピリチュアルな伝統から利益を得ようとしたスピリチュアル商人によって持ち去られた。^[414] ペテン師たちはフードゥーを金儲けのために利用し、愛、金、呪いの呪文ばかりの利己的な魔術の形に変えて、ろうそく、油、装身具を売った。黒人社会出身ではないペテン師が提示したこの種のフードゥーが、ほとんどの人が知っているフードゥーである。スピリチュアル教会、サンクティファイド教会、黒人社会の賛美の家は、伝統的なフードゥーがアフリカ系アメリカ人によって今も信仰されている場所である。^{[415]ある学者は、}南部から北部へのアフリカ系アメリカ人の大移動に人工フードゥーが起因すると主張した。アフリカ系アメリカ人の民間魔術は北部の都市部で変化した。アフリカ系アメリカ人は裏庭や近所で採れる新鮮なハーブや根菜類が手に入らず、中にはアフリカ系アメリカ人の民間慣習で利益を得ている店から材料を買う者もいた。白人商人はアフリカ系アメリカ人の民間魔術で利益を上げ、神秘的でエキゾチックで力強い印象を与える商品を売るために、フードゥーの商品ラベルにインディアンのステレオタイプ的なイメージを載せた。^[416]

一部の学者によると、アフリカ系アメリカ人のフードゥーに関する研究と理解は、アフリカ系アメリカ人の経験から検討されるべきであり、アフリカ系アメリカ人ではない人々が出版した本やオンラインで見られるマーケターや搾取者の解釈から検討されるべきではない。白人アメリカ人は、黒人文化を盗用し、利益のためにそれを自分たちのものであると主張したいのだ。^{[417] [418]}インターネットの出現により、アフリカ系アメリカ人の音楽と文化は、毎日世界中でより急速に消費されるようになった。インターネットは、ソーシャルメディア上で白人と非黒人による黒人文化の大量消費と盗用、そして時には嘲笑をもたらした。^[419]

ある学者は「文化的な品物や思想の市場は、フードゥーの信仰と実践を粗雑に扱ってきました。正当な宗教として見られる代わりに、女々しい呪術師、ピンクッションのブードゥー人形、売買可能なさまざまな工芸品が溢れる魔法のシステムとして認識されています」と説明した。フードゥーの流用は、アフリカ系アメリカ人の文化史とフードゥーと黒人とのつながりについての無知に基づいています。^[420]

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