ギリシャ・ローマ世界の魔法

ギリシャ・ローマ世界 、すなわち古代ギリシャ、古代ローマ、およびそれらと交流した他の文化、特に古代エジプトにおける魔術は、公的宗教として様々な国家、地域社会、家庭のカルトや寺院 に属する公式の聖職者の監督下になく、個人によって、多くの場合は個人的に行われた超自然的な実践から成ります。私的な魔術は、ギリシャ・ローマ文化の至る所で実践されていたほか、 ローマ帝国のユダヤ人 や初期キリスト教徒の間でも実践されていました。ギリシャ・ローマ魔術の研究のための主要な資料には、ギリシャ魔術パピルス、呪いの板、お守り、およびオウィディウスのファスティや大プリニウスの博物誌などの文学作品があります。^[1]

後期古代以降まで東地中海と西アジア全域に広まっていた「マギアン」または「魔術師」を意味する mágos は、魔術の実践者を表す古いギリシャ語 goēs (γόης) の影響を受け（そして最終的には置き換えられ）、占星術、錬金術、その他の秘伝の知識を含むようになった。[ 2 ]この^{関連は、ギリシャ人が}（偽）ゾロアスター教に魅了された結果であり、ゾロアスター教は「カルデア人」、マギの創始者、占星術と魔術の発明者とみなされていた。この意味は、現代の「魔法」や「魔術師」という言葉に今も残っている。^[3]

作家のウィリアム・スワトスとピーター・キヴィストは、魔法を「呪文やお守りなど、テストされていない、またはテストできない手段によって環境や自分自身を制御しようとするあらゆる試み」と定義しています。^[4]

ヘロドトス、クセノポン、プルタルコスは、ゾロアスター教の宗教的信仰や慣習の記述に関連してマゴスを使用したが、大多数はそれを「魔術師」の意味で理解していたようである。したがって、より懐疑的な著述家たちは、当時の「魔術師」、つまり個々の魔術師をペテン師または詐欺師とみなした。プラトンの『饗宴』 （202e）では、アテネ人は彼らを悪者とみなしたが、エロス神の機能としての効力の程度は認めている。^[5] プリニウスは彼らを特に悪い光で描いている。^[6]

ある文献によると、魔術は一般的に軽視され、演説家や作家によって非難されていた。^[7] ベッツは、使徒行伝（使徒行伝19:19）でエフェソスを引用し、ギリシャ魔術パピルスなどの文献に関する焚書について言及している。また、スエトニウスの記述によると、アウグストゥスは紀元前13年に2,000冊の魔術の巻物を焼却するよう命じた。ベッツは次のように述べている。

これらの抑圧行為の結果、魔術師とその文献は地下に潜った。パピルス自体が、本を秘密にしておくようにという警告を絶えず繰り返していることで、このことを証明している。[...] ほとんどの人々の宗教的信念と実践は、何らかの形の魔術と同一であり、今日私たちが承認された宗教と承認されていない宗教の明確な区別、つまり前者を「宗教」と「教会」、後者を「魔術」と「カルト」と呼ぶことは、古代には少数の知識人を除いて存在しなかった。新ピタゴラス派と新プラトン派、グノーシス派とヘルメス派の哲学者が魔術書を使用していたことは知られており、したがってその写本を所有していたに違いない。しかし、彼らの資料のほとんどは消失し、残っているのは引用文だけだ。^[8]

アルブレヒト・ディートリッヒは、ギリシャ魔術パピルスのテキストのほとんどがエジプト、ギリシャ、ユダヤなどの複数の宗教を組み合わせているため、古代宗教の研究にとってギリシャ魔術パピルスの重要性を指摘しました。^[8]

ロバート・パーカーによれば、「雑草が花と異なるのと同じように、魔法は宗教と異なり、社会的評価が否定的であるだけである」。魔法は、愚かな迷信から邪悪で危険なものまで、さまざまな慣習から構成されるとしばしば考えられていた。^{[9] : 122  [10]}しかし、魔法は宗教儀式や神の名前を採用するなど、宗教から借用しているようで、この2つを明確に区別することが難しい場合がある。^{[11] : 2}魔法は、神々への懇願というよりも操作的であるという点で、宗教と区別されることが多い。^[要出典]主流の宗教儀式の中には、神々を公然と拘束することを目的としているものもある。 ^{[11] : 3–4}魔法と宗教を区別するために時々使用される他の大まかな基準には、利己的または不道徳な目的を目的としていること、多くの場合は金を払う顧客のために秘密裏に行われていることなどがある。^[要出典]一方、宗教儀式は、救済や再生などの崇高な目的を目的とすることが多く、コミュニティや信者のグループの利益のために公開で行われます。^{[11] : 3}

宗教儀式の本来の目的は、神に正当な敬意を払う、または神の介入と恩寵を求めることであったが、魔術は力のみを求める者によって実践され、しばしば誤った科学的根拠に基づいて行われるものと見なされている。^{[9] : 123, 158  [12]}結局のところ、魔術の実践には、崇拝に役割を果たさない、究極的には非宗教的な儀式が含まれる。^[13]この用語との関連は、古代文献では進化する傾向があるが、一般的に言えば、古代の魔術は地中海世界のより広範な宗教的伝統の側面を反映しており、つまり、魔術への信仰は、神々、占い、そして力の言葉への信仰を反映している。^[要出典]しかし、魔術の概念は、より首尾一貫した自己反省的な伝統を表すようになり、魔術師は、ギリシャ・ローマの宗教的実践のさまざまな非伝統的な要素を、特に魔術と呼ばれるものに融合しようとした。^{[要出典]この実践の融合は、}紀元3世紀から5世紀のローマ帝国の世界でピークに達しました。^[要出典]ソーンダイクは次のように述べています。「最高のギリシャ科学は魔法に汚染されていないわけではありませんでした」。^[14]

私たちが研究するために残した魔法のパピルスは 、ギリシャ・ローマの信仰よりも、むしろギリシャ・エジプトの信仰を多く示しています。ベッツはさらに次のように述べています。

この融合において、古代エジプト固有の宗教は部分的には生き残り、部分的には大幅にヘレニズム化されている。ヘレニズム的変容において、ヘレニズム以前のエジプトの宗教は縮小され、単純化されたようであるが、これは間違いなく、主要な文化的参照としてのヘレニズム宗教への同化を容易にするためであった。ギリシャのパピルスを書き、使用した魔術師たちがヘレニズム的な見方をしていたことは明らかである。しかし、ヘレニズム化には、ギリシャの宗教的伝統のエジプト化も含まれる。ギリシャの魔術のパピルスには、そのようなエジプト化の変容の例が数多く含まれており、テキストや伝統の層によって非常に異なる形をとっている。^[8]

ギリシア文学において、魔法とは世界の秘密の力（これらの力を構成する共感と反感）を見つけ出し、制御することを目的とした実践であるとの定義を支持する最古の魔術行為は、オデュッセイア（紀元前 8世紀初頭に遡るテキスト）の第10巻に見られる。 ^[15]第10巻では、中心となる英雄オデュッセウスとキルケーの出会いが描かれている。「彼女は魔法使いアイエーテースの姉妹で、2人とも太陽の子であり、同じ母は海の娘ペルセーである」 ^{[15] ：第10章13節、}アイアイエー島で。物語の中で、キルケーの魔法はオデュッセウスとその部下に対して杖^{[15] : X:20 を使うというもので、オデュッセウスの魔法はモリ[15] : X:28} ( 「黄金の杖の神」ヘルメスによって彼に明かされた) ^{[15] : X:27}と呼ばれる秘密のハーブを使ってキルケーの攻撃から身を守るというものだった。^[16]物語には、後の文学における「魔法」の慣用句に欠かせない3つの要件が見られる。

1. 特別な力を与えられた不思議な道具（杖）の使用。
2. 珍しい魔法のハーブの使用。^{[注釈 1]}
3. 魔術行為の秘密を明らかにする神々の姿（ヘルメス）。

これらは、後期ヘレニズム時代およびギリシャ・ローマ時代の歴史における システムとしての魔法を特徴付ける最も一般的な 3 つの要素です。

魔法を定義するもう一つの重要な要素もこの物語の中に見出される。オデュッセウスが島でキルケーに出会ったとき、キルケーは美しい女性（誘惑者）の姿で描かれている。この出会いで、キルケーは杖を使ってオデュッセウスの仲間を豚に変えてしまう。これは、魔法が（当時）自然の秩序や賢明で善良な力に反する慣習と関連していたことを示唆しているのかもしれない（キルケーはオデュッセウスの仲間から魔女と呼ばれている）。^{[15] : X:43}このモードでは、キルケーがゼウス、ポセイドン、ハデスなどの若いオリンポスの神々に征服された力（ティタン神）の代表であることは注目に値する。^[17]

紀元前 6 世紀には、ギリシャでマゴイが機能していたという記述が散発的に見られるようになりました。これらの記述の多くは、魔法のより肯定的な概念化を表しています。ホメロスからヘレニズム時代までのギリシャのマゴイの中で最も有名なのは、オルフェウス、ピタゴラス、エンペドクレスです。

オルフェウスは神話上の人物で、トラキアに「ホメロスより一世代前」に住んでいたと言われています（実際は紀元前5世紀の陶器にギリシャの衣装を着て描かれています）。^{[18] [19]} オルペウス教、またはオルペウスの秘儀は、紀元前6世紀と5世紀に生きたピタゴラスとエンペドクレスの人物像の中心でもあったようです。たとえば、ピタゴラスはオルフェウスを「美しい歌の父」と表現したと言われています。^[20]アイスキュロス（ギリシャの劇作家）は後に彼を「声の恍惚によってすべてのものを引き上げた」と表現しているので、 ^[21]これは魔法における歌と声の効力に対する信仰を示唆しています。オルフェウスは確かに多くの行為と関連付けられており、最も有名なのはおそらく妻のエウリュディケを連れ戻すために冥界に降りたことでしょう。^[22]オルフェウスの行為は、通常は非難されたり、否定的に語られたりしない。これは、ある種の魔術がより受け入れられていたことを示唆している。実際、オルフェウスを悪名高い魔術師から区別するために、おそらくは「神の人」という用語が使われている。 [ ^{18] : 34}

アリストテレスの時代に記録されているように、有名な数学者で哲学者のピタゴラス（紀元前570年頃-紀元前495年）にも魔法の力があるとされていました。^{[23] [24]}ピタゴラスに関する伝承はいくぶん複雑で、現存するヴィタエの数々はピタゴラスの人物像の解釈においてしばしば矛盾しています。^[25]

彼による魔法行為として次のようなものがある。

1. 2つの都市で同じ時間に見られること。
2. 白い鷲が彼に撫でることを許している。
3. 川は「万歳、ピタゴラス！」という言葉で彼を迎えます。
4. 港に入港する船上で死体が発見されるだろうと予言する。
5. 白熊の出現を予言し、その知らせを知らせる使者が到着する前に、白熊が死んだと宣言した。
6. 毒蛇を噛み殺す（あるいは村から蛇を追い出すというバージョンもある）。^{[注 2]}これらの物語は、ピタゴラスが「神人」の一人、theios anerであることも示唆している。動物を操り、時空を超越する彼の能力は、彼が神々に触れられたことを示している。

エンペドクレス（紀元前490年頃～紀元前430年頃）も、エンペドクレスは後代の魔術師と関連づけられる不思議な力を持っていたとしている。つまり、病人を癒し、老人を若返らせ、天候に影響を与え、死者を召喚することができたのである。^{[26] : XXXVI:27} E.R.ドッズは1951年の著書『ギリシア人と非合理主義者』の中で、エンペドクレスは詩人、魔術師、教師、科学者の複合的な存在であったと主張した。^{[11] : 42}

エンペドクレス以降、文献では例外的な個人の魔術的才能の規模が縮小し、専門化していることに注目することが重要です。個人は治癒の才能や予言の才能を持っているかもしれませんが、オルフェウス、ピタゴラス、エンペドクレスのようなマゴイのように、幅広い超自然的な力があるとは考えられません。プラトンは、その著書『法律』（933a-e）で、治癒師、予言者、魔術師を当然のこととして扱っており、このような態度を反映しています。彼は、これらの実践者がアテネ（したがって、おそらく他のギリシャの都市にも）に存在し、法律によって考慮され、管理されなければならないことを認めています。しかし、彼らを恐れるべきではありません。彼らの力は本物ですが、彼ら自身は人類のかなり低い階級を表しています。初期キリスト教の類似点は、使徒パウロの紀元1世紀の著作に見られます。パウロのコリント人への第一の手紙は、霊的才能の制限という考えを概念化しています。^{[27] [オリジナル研究？ ]}

5 世紀までにキリスト教が優勢になったことも、このことと大きく関係している。これは使徒言行録に反映されており、使徒パウロは多くのエフェソス人を説得して魔術書を持ち出して燃やしている。^[28]魔術のパピルスの言語はさまざまなレベルの文学技術を反映しているが、一般的には標準ギリシャ語であり、実際、文学作品に残された詩や芸術的散文よりも、当時の話し言葉に近いかもしれない。^[29]パピルスでは、多くの用語が秘儀から借用されているようである。そのため、魔術の式典はテレタイ (文字通り「秘儀の祝典」) と呼ばれることがあり、魔術師自身はミスタゴゴス(入信の候補者を導く司祭) と呼ばれる。^{[30] : 23ff。}多くのユダヤの伝承と神の名前のいくつかも、魔術のパピルスに登場している。例えば、ヤハウェ、サバオト、アドナイを表すイアオは頻繁に登場します。 ^{[31] [注 3]}魔術師は秘密に関心があるので、ユダヤ教の外部の多くの人々にとって、ヤハウェは秘密の神であると思われたに違いありません。なぜなら、結局のところ、ユダヤの神の像は作られず、神の本当の名前は発音されなかったからです。^[32]

ギリシャの魔法のパピルスのテキストは、私たちがレシピを書くのと同じように書かれていることがよくあります。たとえば、「コウモリの目を取って...」などです。つまり、魔法には特定の材料が必要です。ちょうどオデュッセウスがキルケーの魔法を打ち破るためにモリーというハーブを必要としたのと同じです。しかし、レシピの作り方を知っているだけで済むわけではありません。魔法の儀式の特定の時点で、材料に適切なジェスチャーを添える必要があります。ジェスチャーが異なると、さまざまな効果を生み出すようです。魔法の儀式を正しく行うと、夢の啓示と、夢を正しく解釈する才能が保証されます。他の場合には、特定の呪文によって、敵に危害を加えたり、誰かの結婚を破綻させたりするために、デーモンを送り出すことができます。

魔術のこの自ら定義した否定的な側面（他のグループが魔術を否定的なものと定義しているのとは対照的）は、ギリシャ・ローマ世界から残されたさまざまな呪いの板（tabellae defixionum ）に見受けられる。 ^[33] defixioという用語はラテン語の動詞defigereに由来し、文字通り「押さえつける」という意味だが、誰かを冥界の力に引き渡すという考えとも関連している。^[33]敵を、その場または背後で口頭で呪うことも可能だった。しかし、発見されている呪いの板の数から判断すると、この種の魔術の方が効果的だと考えられていたようだ。その手順には、犠牲者の名前をさまざまな魔法の呪文やシンボルとともに薄い鉛の板に書き、墓、処刑場、戦場の中または近くに板を埋めて、死者の霊に犠牲者を支配する力を与えることが含まれていた。時には呪いの石板に釘などの様々な物が刺さることもありました。釘は魔法の力を加えると信じられていました。^[33]

ほとんどの魔術行為や儀式には、その効果を打ち消す魔術が存在した。お守りは、呪いや邪眼などの恐ろしいものから身を守るために、グレコローマ世界で使われた最も一般的な保護（または対抗魔術）の一つであり、その住民のほとんどがそれらを非常に現実的なものとみなしていた。^{[26] : XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138}お守りは安価な材料で作られることが多かったが、宝石には特別な効能があると信じられていた。明らかに装飾的ではなく魔術的な機能を持つ彫刻された宝石が何千個も発見されている。^{[34] [35]}お守りは甲虫などの有機材料で作られることもあり、^[36]お守りは、呪いなどの他の種類の魔術が自分自身に対して使用されることを恐れたため、非常に広く普及したタイプの魔術であった。そのため、お守りは実際にはバビロニア、エジプト、ギリシャの要素からのさまざまな処方箋が混ざり合ったものであることが多く、他の形態の魔法から身を守るためにほとんどの所属の人々が身に着けていたと考えられます。^[37]お守りは、現存する魔法のパピルスに見られる処方箋の短縮形であることが多いです。^[37]

魔術の道具は魔術の儀式で非常に一般的でした。道具は、それぞれの魔術の儀式で繰り返される呪文や呪文と同じくらい重要だったと思われます。アナトリアの古代都市ペルガモンの遺跡で、おそらく3世紀の魔術師の道具が発見され、このことを直接証明しています。^[38]発見されたのは、シンボルで覆われた青銅のテーブルと台、皿（これもシンボルで飾られています）、平らな面に文字が刻まれた大きな青銅の釘、青銅の指輪2つ、超自然的な力の名前が刻まれた3つの黒い磨かれた石でした。^[11]

この証拠から、ギリシャ・ローマ世界では、少なくともヘレニズム時代以前には、ある種の永続性と普遍性のある魔​​法が発達していたという結論が導き出される。学問上の合意では、魔法に関する証言の多くは比較的最近のものだが、それが明らかにする実践はほぼ間違いなくそれよりずっと古いものであると強く示唆されている。しかし、後期ヘレニズム時代と比較して、初期のギリシャ・ローマ世界での魔法の実践に与えられた信憑性や効力のレベルはよくわかっていない。

魔術は、主に2つのカテゴリーに分けられます。高位魔術と定義される神術（θεουργία）と、低位魔術と定義されるゴエティア（γοητεία）です。神術は、文脈によっては、単に実践されている魔術を称賛するもののように見えます。通常、儀式には尊敬すべき司祭のような人物が関わっています。^{[11] : 51}これについて、学者のERドッズは次のように主張しています。

プロクルスは、神術を「人間の知恵を超えた力であり、占いの恩恵、秘儀の浄化力、そして一言で言えば、神に憑依するすべての行為を包含する」と大げさに定義しています ( Theol. Plat. p. 63)。これは、宗教的な目的に応用され、宗教的な性格の想定された啓示に基づく魔法と簡単に説明できます。俗魔術が宗教起源の名前と式を俗な目的に使用したのに対し、神術は俗魔術の手順を主に宗教的な目的に使用しました。

—  ERドッズ『ギリシャ人と非合理性』^{[39] ：291}

典型的な神術の儀式では、神との接触は、神術師または霊媒師の魂が肉体を離れて天に昇り、そこで神を知覚するか、神が地上に降りて神術師の幻視や夢に現れるかのいずれかによって起こる。後者の場合、神は適切な「シンボル」または魔法の呪文によって降ろされる。^{[11] : 51}ギリシャの哲学者プロティノス(205–270) によると、神術は宇宙のあらゆるものに共感をもたらし、それらに流れる力を通じて人間をあらゆるものと結びつけようとする。^{[11] : 52} テウルギアは高尚な魔法を意味し、魔法に興味を持つ哲学者は、下層階級の実践者であるマゴイやゴーテス（γόητες、単数形はγόης góēs 、「魔術師、魔法使い」）と区別するためにこの用語を採用しました。ゴエティアは、低俗で、見せかけの、または詐欺的な魔術を意味する軽蔑的な用語でした。^{[11] [40] [41]} ゴエティアは、その曖昧さにおいて魅力に似ています。それは、魔法と（性的に）引き付ける力の両方を意味します。

紀元1世紀には、ギリシャの「神々」（オルフェウス、ピタゴラス、エンペドクレス）に以前から関連づけられていた文学的特徴の多くを備えた著名な歴史上の人物が数人いる。特に注目すべきは、ナザレのイエス、シモン・マグス、ティアナのアポロニウスである。^{[42] [43]}部外者の観点から見ると、イエスは典型的な奇跡を行う者であった。彼は悪魔を追い払い、病人を癒し、予言をし、死者を蘇らせた。^[要出典]キリスト教が成長し、ギリシャ・ローマ世界で確立された宗教の伝統（特に皇帝崇拝の政策をとっていたローマ帝国）に対する脅威と見なされるようになったため、イエス（および推測される彼の追随者）は魔法使いであると非難された。^{[30] : 38}確かに、福音書などのキリスト教のテキストは、神の影響を受けた人物に共通する特徴に満ちた生涯を語っています。イエスの神としての出自、^[44]奇跡的な誕生、^{[45]強力な}デーモン（サタン）と対峙したこと^[46]はほんの一例です。^{[注 4] [47] [独自の研究？ ]}マタイによる福音書では、イエスは幼児としてエジプトに連れて行かれたとされています。これは、敵対的な情報源によって、イエスが魔術の知識を持っていたことを説明するのに使用されました。あるラビの物語によると、イエスは呪文の刺青をされて帰ってきたそうです。^{[31] : 93–108  [48]}ラビの伝統では、イエスは狂っていたとも主張されており、^[49]これはしばしば大きな力を持つ人々（デュナミス）と関連付けられていました。^{[出典が必要]}モートン・スミスなどの学者は、イエスが魔術師であったと主張しようとさえしました。モートン・スミスは著書『魔術師イエス』の中で、福音書は「霊魂の降臨」について、異教徒は「悪魔に憑依」について語っていると指摘している。モートン・スミスによれば、どちらも非常によく似た現象の説明である。^[49]もしそうだとすれば、ローマ帝国では「魔術」という用語の使用が「彼らが行うこととあなたが行うこと」を区別するのに便利だったことがわかる。しかし、現在聖書文学協会のキリスト教起源再記述協議会の共同議長を務めるバリー・クロフォードは、1979年のこの本の書評で「スミスは魔術のパピルスに関する複雑な知識を示しているが、現在の福音書研究に対する彼の無知はひどい」と述べ、この作品は陰謀論の性格を持っていると結論付けている。^[50]

シモンは、正典の使徒行伝8:9 以降、外典やその他の文献で言及されている魔術師の名前です。^[51]使徒行伝では、魔術師シモンは使徒ペテロの治癒と悪魔祓い、そして使徒たちの按手による聖霊の賜物に深く感銘を受けたとされています。そのため、彼は「信じて洗礼を受けた」のです。しかし、シモンは使徒たちに、自分もその賜物を実践できるように、その特別な賜物を売ってくれるよう頼みます。これは、プロの魔術師の態度を表しているようです。言い換えれば、シモンにとって、この新しい運動の力は、購入できる一種の魔術であり、おそらくギリシャ・ローマ世界の一部の魔術師にとって一般的な慣行でした。使徒たちはシモンに対して、断固とした拒絶の態度を示しました。初期の教会は、自分たちが実践するものと魔術師の慣行との間に明確な線引きをしていました。^{[注釈 5]}教会がこの区分を発展させ続けると、シモンは後のキリスト教のテキストでさらに厳しい精査を受けるようになりました。たとえば、著名なキリスト教作家の殉教者ユスティノスは、シモンはサマリアの魔術師であり、彼の信奉者たちはシモンを神として崇拝するという冒涜を犯したと主張しています。^[52]この真偽は定かではありませんが、初期キリスト教徒が魔法との関連から逃れたいと思っていたことを証明しています。

ローマ帝国時代の三番目の興味深い魔術師は、ティアナのアポロニウス（紀元 40年頃 ～紀元 120年頃）である。^{[53] : 30–38} 217年から238年の間に、フラウィウス・フィロストラトスは『ティアナのアポロニウス伝』を書いたが、これは長大だが信頼性の低い小説的な出典である。^{[53] : 12–49, 140–142}フィロストラトスは、カラカラ帝の母である皇后ユリア・ドムナの保護下にあった。彼によると、彼女はアポロニウスの弟子とされるダミスという人物の回想録を所有しており、文学作品の素材としてフィロストラトスに与えたという。ダミスの回想録はフィロストラトスの創作であると考える学者もいれば、それは誰か他の人によって偽造され、フィロストラトスが使用した本物の本であると考える学者もいる。後者の可能性の方が高い。いずれにせよ、それは文学上の偽物である。^{[53] : 12–13, 19–49, 141  [54]}フィロストラトスの伝記から、アポロニウスは禁欲的な旅の教師として登場する。彼は通常、新しいピタゴラスと呼ばれ、少なくともピタゴラスと同じように哲学者と魔術師の組み合わせを表している。フィロストラトスによると、アポロニウスは遠くインドまで広く旅し、伝統的なピタゴラスの教義とかなり一致する考えを教えたが、実際には、ローマ帝国の東ギリシャから出たことはなかった可能性が高い。^{[53] : 19–84}後期古代には、アポロニウスが作ったとされる護符が、まるで天から送られたかのように、東ローマ帝国のいくつかのギリシャ都市に現れた。それらは公共の場所に建てられた魔法の像や柱であり、都市を疫病やその他の災難から守ることを意図していた。^{[53] : 99–127, 163–165}

ユダヤの伝統もまた、特定の慣習を「魔法」と定義しようとしてきた。タルムードの教師たち（および多くのギリシャ人やローマ人）はイエスを魔術師とみなし、ソロモンの遺言やモーセの第八書などの魔術書は古代においてソロモンとモーセに帰せられた。^{[11] : 57}多くの当時のユダヤ人やキリスト教徒によって偽書とみなされている『ソロモンの知恵』（おそらく紀元前1世紀に書かれた）は、

神は私に、物事のありのままの真の知識を与えてくれました。世界の構造と要素の働き、時代の始まりと終わり、そしてその間にあるもの、年月と星座の周期、人間の考え、精霊の力、根源の効力など、私はすべてを、秘密であろうと明白であろうと学びました。^{[11] : 58  [55] [注釈 6] [31]}

したがって、ソロモンは最も偉大な科学者であると同時に、占星術、植物魔術、悪魔学、占い、フィジカ（φυσική「科学」）に精通した、当時の最も偉大なオカルティストと見なされていた。^{[11] : 58} これらは、独立した伝統としての魔術の中心的な目的である - 宇宙の神秘に関する知識と力と制御。このような目的は、古代の著者によって否定的にも肯定的にも見ることができる。たとえば、ユダヤ人の歴史家ヨセフスは次のように書いている。「神は彼（ソロモン）に、人々を癒し、利益をもたらすために悪魔に対抗する術の知識を与えた」。^[56]しかし、他の箇所では、「ユダヤ人にもっと害を及ぼしたエジプトの偽預言者（魔術師）がいた... 彼は詐欺師だった」。^[57]

魔法という概念は、古代の考え方ではゆるく定義されている慣用句である。しかし、魔法が否定的に見られるか肯定的に見られるかにかかわらず、魔法の実践の本質は引き出される。つまり、魔法は宇宙の秘密の力、およびこれらの力を構成すると見られる共感と反感を見つけ出し、制御しようとすることを目的とした実践だったのだ。^[要出典]

大プリニウス（紀元23/24年～79年）^[26]の『博物誌』は、後期ヘレニズム時代の知識を大々的に概説したもので、プリニウスによれば100ほど前の権威ある文献に基づいている。このかなり大規模な著作は、宇宙論、地理学、人類学、動物学、植物学、薬理学、鉱物学、冶金学など、驚くほど多様な問題を扱っている。プリニウスは、神々が人類に明らかにした特定の薬草や根の力を確信していた。プリニウスは、神の力は人類の幸福を気遣うあまり、人類が自然の秘密を発見することを望んでいると主張した。実際、プリニウスは、神々は知恵によって人類を徐々に自分たちの地位に近づけようとしたと主張している。これは確かに多くの魔術の伝統が求めていることであり、つまり、知識を得ることによって、神々からさえも知識を得ることを目指すことができるのである。プリニウスは、この「宇宙的共感」をしっかりと理解できることが確固たる概念であると表現しており、それが適切に理解され、使用されれば、人類の利益のために機能する。^{[26] : II:62  [58]}

ここでは魔術の中心的な教義が嘘で表現されているが、プリニウスは「魔術」という用語を否定的な意味で使うことに決して反対ではない。プリニウスは、プロの魔術師たちの主張は誇張されているか、単に嘘であると主張している。^{[26] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75}プリニウスは、呪文やレシピを書き留めた魔術師たちが人類を軽蔑し憎んだ（おそらく彼らの嘘を広めたから？）と述べる際に、興味深い概念を表現している。^{[26] : XXVII:40}これを示すために、プリニウスはローマの魔術師の技術を皇帝ネロ（しばしば否定的に描かれる）と結び付けた。プリニウスは、皇帝ネロは最高の教師から魔術を学び、最高の本にアクセスできたが、特別なことは何もできなかったと主張している。^{[26] : XXX:5–6}

しかし、プリニウスの結論は慎重である。魔法は効果がなく悪名高いが、それでもなお「真実の影」、特に「毒を作る術」が含まれている。しかし、プリニウスは「呪文を恐れない人はいない」（おそらく自分自身も含む）と述べている。^{[26] : XXVIII:4}予防医学の一種として人々が身につけていたお守りや護符については、彼は賞賛も非難もせず、むしろ慎重を期する方がよいと示唆している。なぜなら、いつ新しい種類の魔法、本当に効果のある魔法が開発されるか分からないからだ。^{[26] : XXVIII:4}

もしそのような態度がギリシャ・ローマ世界に広まっていたとしたら、シモン・マグスのような職業的魔術師たちが新しい考えを求めていた理由も説明できるかもしれない。プリニウスは著書の第30巻の冒頭をペルシアのマギに捧げ、特に第28巻と第29巻であちこちで彼らに言及している。^{[59]プリニウスはマギを魔術師と定義していることもあるが、ブリテン島やガリアの}ケルト人のドルイド僧のような、外国の宗教の司祭でもあることを認めているようだ。プリニウスによれば、マギの術は「治癒」、「儀式」、「占星術」の3つの分野に関係している。^{[26] : XXX:1}

プルタルコスは著書『迷信について』で、迷信を「神々への恐れ」と定義している。具体的には、神々への恐れは、魔術の儀式や禁忌、職業的な魔術師や魔女への相談、お守りや呪文、神々への祈りにおける理解不能な言葉に頼る必要性につながると述べている。^{[60]プルタルコス自身は}夢や前兆を真剣に 受け止めているが、彼は迷信を、そのような現象を過度に、あるいは排他的に信じる人々のために取っておいた。^[60] 彼はまた、邪眼で誰かを傷つけるなど、他の魔術的慣行を当然のことと考えている。 [ ^60]彼はまた、神と人間の間の仲介者またはつながりとして機能し、一般的に神の介入に起因する人間の生活における多くの超自然的出来事の原因であるデーモンを信じている。^[60]したがって、アポロン自身ではなく、デーモンがピュティアの背後にある日常的な力である。悪魔の中には善なるものもいれば悪なるものもいるが、善なるものでも怒りの瞬間には有害な行為を犯すことがある。^[61]一般的に言って、プルタルコスは、今日我々が迷信として定義するであろうものの多くを実際に受け入れている。したがって、彼が迷信として実際に定義しているのは、彼自身の哲学的教義と相容れない行為である。

後のプラトン主義者アプレイウス（125年頃生まれ）^[62]は、当時の魔術信仰についてかなりの情報を提供しているが、おそらく彼自身の選択によるものではない。アプレイウスは、ローマ法で禁止されていた魔術を行っているとして告発された。彼が魔術の容疑に対する自己弁護として紀元160年頃に行なった演説が残っており、この『弁明』から、当時、哲学者が魔術を行っているとして告発されることがいかに容易であったかがわかる。^{[62] ：序論}アプレイウスは、皮肉な展開、あるいは暗黙の罪の告白として、自伝的要素もあると思われる『変身物語』 （または『黄金のロバ』）の中で、主人公ルキウスが若い頃に魔術に手を出し、トラブルに巻き込まれ、女神イシスに助けられ、その後、彼女の神秘の中で真の知識と幸福を見つけるという設定にしている。^[63]

プルタルコス同様、アプレイウスもダイモンの存在を当然視しているようだ。ダイモンは空気中に生息し、実際空気から形成されているようだ。ダイモンは人間と同じように感情を持ち、それにもかかわらずその心は理性的である。^[63]アプレイウスの経験を踏まえると、ローマ法で魔法が言及されるときは常に否定的な文脈で議論されていることは注目に値する。ローマ史のかなり早い時期に、有害な魔法行為と見なされるものを禁止するという合意が確立されていた。例えばローマ法では、魔法で隣人の作物を自分の畑に誘い込むことを禁じていた。^[64]これらの法律違反の疑いで実際に裁判が行われたのが、紀元前157年、スプリウス・アルビヌスの前でのことだった。^{[26] : XVIII:41–43}また、紀元前139年にコルネリウス・ヒスパヌスがカルデア 占星術師を魔術師であるという理由でローマから追放したことも記録されている。 ^[65]

紀元前33年には、占星術師と魔術師がローマから追放されたことが明確に記されている。^[65] 20年後、アウグストゥスは魔術に関するすべての本を焼却するよう命じた。紀元16年には魔術師と占星術師がイタリアから追放され、紀元69年のウェスパシアヌス帝の勅令と紀元89年のドミティアヌス帝の勅令によってこの措置が復活した。紀元4世紀の皇帝コンスタンティヌス1世は、魔術に関するすべての罪状を網羅する判決を出した。その中で彼は、罰せられない有益な呪文と敵対的な呪文を区別した。^[66]これらの場合、ローマ当局はどのような形態の魔術が許容され、どの形態が許容されないかを具体的に決定した。許容されないものは「魔術」と呼ばれ、許容されるものは通常、国家の伝統または国家の宗教の慣習として定義された。

ジョン・ミドルトンは、宗教百科事典の「魔法の理論」という記事で次のように主張している。「魔法は通常、合意された内容ではなく主観的に定義される。しかし、この内容が何であるかについては幅広い合意がある。世界のほとんどの人々は、自然界であれ人々の間であれ、特定の出来事や状況を引き起こすことを意図して行為を行い、それがその行為の結果であると考えている。」^[67]

この見解によれば、ここで説明されている魔法のさまざまな側面は​​、ギリシャ・ローマ世界におけるさまざまなグループによって「魔法」という用語がどのように定義されているかにかかわらず、実際には古代世界のほとんどの人々が共有していたより広範な宇宙論の一部です。しかし、グループが権力を権力から分離する方法を理解することが重要です。したがって、「魔法」は多くの場合、はるかに具体的な芸術または実践を表します。この芸術は、専門家 (つまり魔術師) が自分自身またはクライアントに代わって公式や呪文を唱えて、神の領域を制御したり行動を起こしたりすることで、物理的な物体や宇宙の力を操作するものとして最もよく説明されます。したがって、この記事で検討されている魔法のテキストは、使用者またはクライアントのいずれかの利益のために神の力を操作するように設計された儀式のテキストです。これは秘密裏に、または外国の方法で行われたため、これらのテキストは、社会の公式または主流の魔法カルトによって一般に非合法と見なされていた芸術を表しています。

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