皇帝に返せ

「カエサルにレンダリングせよ」は共観福音書でイエスによるものとされるフレーズの冒頭であり、全文は「カエサルのものはカエサルに、神のものは神にレンダリングせよ」（Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος ） Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ）。^[1]

このフレーズは、キリスト教、世俗政府、社会の関係を要約したものとして広く引用されています。ユダヤ人がカエサルに税金を払うことは合法であるかどうかという質問に対する回答として出されたこの元のメッセージは、キリスト教徒が地上の権威に従うことが望ましい状況について、複数の解釈の可能性を生み出しています。

3 つの共観福音書のすべてにおいて、敵対的な質問者たちがイエスを罠にかけ、ユダヤ人がローマ当局に税金を払うべきか否かについて、明白かつ危険な立場を取らせようとしたと述べられています。マタイ 22:15–22 とマルコ 12:13–17 の記述では、質問者たちはパリサイ人とヘロデ党員であったと述べられていますが、ルカ 20:20–26 では、彼らは「律法学者や祭司長たち」によって送り込まれた「スパイ」であったとだけ述べられています。

彼らはイエスが税金に反対するだろうと予想していた。彼らの目的は「イエスを総督の権力と権威に引き渡すこと」だったからである。^[2]総督とはピラトであり、ローマ領ユダヤの税金徴収の責任者であった。最初、質問者たちはイエスの誠実さ、公平さ、真実への忠誠を称賛してイエスを褒めた。次に彼らは、ユダヤ人が皇帝の要求する税金を支払うのは正しいことかどうかイエスに尋ねた。マルコによる福音書^[3]では、さらに挑発的な質問が投げかけられている。「私たちは支払うべきでしょうか、それとも支払うべきではないでしょうか？」

イエスはまず彼らを偽善者と呼び、それから彼らのうちの一人に、カエサルの税金を支払うのにふさわしいローマのコインを出すように言いました。彼らのうちの一人がイエスにローマのコインを見せ、イエスはそれに誰の肖像と銘が刻まれているか尋ねました。彼らは「カエサルのものです」と答えました。するとイエスはこう答えました。「それゆえ、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」。

質問者たちは感銘を受けました。マタイ伝 22:22 には、彼らが「驚いた」( ἐθαύμασαν ) と記されています。彼らはイエスをそれ以上罠にかけることはできず、答えに満足して立ち去りました。

類似のエピソードは、外典のトマス福音書（100節）にも出てきますが、そこでは問題のコインは金貨です。重要なのは、この非正典の福音書では、イエスが「私のものを私に与えなさい」と付け加えていることです。^[4]同じエピソードは、やはり外典のエガートン福音書の断片にも出てきます。イエスは、支配者（つまりローマ人）に税金を払うのは正しいことかどうか尋ねられ、憤慨してイザヤ書を引用して質問者を批判します。断片はその後すぐに中断されます。^[5]

碑文にはこの硬貨がδηνάριον dēnarionであると記されており^{[6]、この硬貨は}ティベリウスの肖像が刻まれたローマの デナリウス硬貨であると一般に考えられている。この硬貨は「貢物ペニー」とも呼ばれている。碑文には「Ti[berivs] Caesar Divi Avg[vsti] F[ilivs] Avgvstvs」（「神なるアウグストゥスの息子、カエサル・アウグストゥス・ティベリウス」）とある。裏面には、通常リウィアと特定される、パックスとして描かれた座った女性が描かれている^[7]。

しかし、イエスの存命中はユダヤでデナリウス貨は一般に流通しておらず、その硬貨はティベリウスの肖像とアウグストゥスの裏面が描かれたアンティオキアのテトラドラクマ貨であった可能性が指摘されている。 ^{[8]もう一つの説として、裏面に}ガイウスとルキウスが描かれたアウグストゥスのデナリウス貨という説があるが、その他にもユリウス・カエサル、マルクス・アントニウス、ゲルマニクスの硬貨の可能性も考えられている。^[9]

ローマがユダヤに課した税金は暴動を引き起こした。^[10]新約聖書学者ウィラード・スワートリーは次のように書いている。

本文に記されている税は特定の税であり、それは人頭税であり、紀元6年に制定された税であった。当時ユダヤ人の資産を確定するために行われた人口調査（ルカ2:2参照）は国の怒りを買った。ガリラヤのユダが反乱を起こし（使徒行伝5:37）、これは困難を伴い鎮圧された。多くの学者は熱心党と運動の起源をこの事件に求めている。^[11]

ユダヤ百科事典は熱心党について次のように述べています。

紀元5年にガリラヤのガマラのユダがローマに対して組織的な抵抗を始めたとき、パリサイ派の指導者の一人、シャマイの弟子であり、エルサレムの悲劇的な終焉を目撃するまで生き残った熱烈な愛国者で人気のある英雄の一人であるラビ・ザドクが彼に加わった… ローマの総督クィリヌスが課税目的で国勢調査を行ったことは、ローマの奴隷化の兆候と見なされ、圧制者に対する頑強な抵抗を求める熱心党の呼びかけには熱狂的に応えた。

ポンティウス・ピラトの前での裁判で、イエスはカエサルの税金に対する抵抗を奨励したとして告発された。

すると、一同は立ち上がり、イエスをピラトの前に連れて行き、イエスを訴えて言った。「この男は、国民を惑わし、皇帝に税金を納めることを禁じ、自分は王キリストだと言っています。」（ルカ23:1–4）

この一節は、キリスト教と政治の現代の文脈において、特に政教分離と納税拒否の問題に関して盛んに議論されてきた。

イエスが後に十字架にかけられたとき、彼はある意味で、カエサルの（人間的、地上の）領域に属する肉体をカエサルに捧げ、魂を神に捧げたのである。ヒッポのアウグスティヌスは『告白』の中でこの解釈を示唆し、次のように書いている。

彼自身、独り子は、私たちのために知恵と正義と神聖さとなるために創造され、私たちの中に数えられ、そして、カエサルに清算と貢物を支払ったのです。^[12]

イエスはポンティウス・ピラトに、自分の王国の性質についてこう答えています。「わたしの王国はこの世のものではありません。もしわたしの王国がこの世のものであったなら、わたしのしもべたちは、わたしがユダヤ人に引き渡されないように戦ったことでしょう。しかし今は（つまり「現状」）、わたしの王国はこの世のものではありません」（ヨハネ18:36）。つまり、イエスの宗教的教えは地上の政治活動とは別のものでした。これは、国家と教会が別々の影響力を持つというキリスト教思想の伝統的な区分を反映しています。^[13]これは、カトリック、つまりトマス主義の方法（ゲラシウスの教義）またはプロテスタント、つまりロックの方法（政教分離）のいずれかとして解釈することができます。

テルトゥリアヌスは『偶像崇拝について』の中で、イエスは「貨幣に刻まれた皇帝の像は皇帝に、人間に刻まれた神の像は神に返しなさい。つまり、皇帝に金銭を、神にあなた自身を返すように。そうでなければ、万物が皇帝のものなら、何が神のものになるのか」と言われたと解釈している。^[14]

HB クラークは次のように書いている。「政府は神によって定められ、その権力は神から授けられるというのが、モーセの律法とキリスト教の律法の両方の教義である。旧約聖書では、『権力は神のものである』（詩篇 62:11）、『神は王を廃し、王を立てる』（ダニエル 2:21）、『いと高き方が人の国を治め、それを御心に適う者に与える』（ダニエル 4:32）と主張されている。同様に、新約聖書では、『神から出ない権力はない。権力は神によって定められている』（ローマ 13:1）と述べられている。」^[15]

RJ ラッシュドゥーニーは、さらにこう述べています。「初期のアメリカでは、市民政府の形態がどのようなものであろうと、すべての正当な権威は神から来るものであることに疑問の余地はありませんでした... 聖書の権威の教義によれば、『権力は神によって定められたものである（ローマ 13:1）ので、家庭、学校、国家、教会、その他の領域におけるすべての権威は従属的な権威であり、神の下にあり、神の言葉に従うものです。』これは、まず、すべての服従は神と神の言葉への従順に従うことに従うことを意味します。なぜなら、『私たちは人に従うよりも神に従うべきです』（使徒行伝 5:29、使徒行伝 4:19）からです。市民の服従は命じられていますが、神への服従という先行要件が優先されなければならないことも同様に明らかです。」^[16]

「皇帝のものは皇帝に返しなさい」というフレーズは、少なくとも国家権力を尊重し、国家権力が要求する税金を支払うよう人々に命じているという意味では、曖昧さがないと解釈する人もいます。使徒パウロもローマ人への手紙第 13 章で、キリスト教徒は地上のすべての権威に従う義務があり、権威は神によって与えられたものであるため、権威に従わないことは神に従わないことに等しいと述べています。

この解釈では、イエスは尋問者たちにコインを見せるように求め、イエスのコインを使うことで彼らはすでに皇帝の事実上の統治を認めており、したがって彼らはその統治に従うべきであることを証明した。^[17]

このたとえ話は、もし人々が神の権威とは別のカエサルのような国家の利益（例えば法定通貨の使用）を享受するならば、その後そのような国家の法律を無視することはできないというイエスのメッセージであると見る人もいる。ヘンリー・デイヴィッド・ソローは『公民的不服従』の中で次のように書いている。

キリストはヘロデ党員たちに、彼らの状況に応じて答えた。「貢ぎ金を見せてください」と彼は言った。すると、一人がポケットからペニーを取り出した。「もし、皇帝の肖像が刻まれ、皇帝が通用する価値あるものにしたお金を使うなら、つまり、あなたがたが国家の人間であり、皇帝の統治の恩恵を喜んで享受しているなら、皇帝が要求したときに、皇帝自身のお金を返すべきです。「ですから、皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」。どちらがどちらなのか、彼らには前よりも何も分からなかった。なぜなら、彼らは知りたくなかったからだ。

メノナイトのデール・グラス・ヘスはこう書いている。

イエスが、人間の活動のいくつかの領域は神の権威の外にあると教えるとは、私には考えられません。戦争をせよとシーザーが言ったとき、私たちはシーザーの言うことを聞いていなければならないのでしょうか。あるいは、イエスが他の箇所で、私たちは殺してはならないと言っているのに、戦争を支持するべきなのでしょうか。いいえ。この出来事に対する私の認識は、イエスはシーザーに税金を払う道徳性についての質問に答えず、人々に決定を委ねているということです。ユダヤ人がイエスの要求に応じてデナリオンを差し出すと、彼らはすでにシーザーの条件でシーザーと取引をしていることを示しています。私は、イエスの「シーザーに与えなさい…」という言葉を、「シーザーに関して負債を負ったのですか。それなら、それを返済したほうがよい」という意味だと解釈しました。ユダヤ人はすでに妥協していました。私たちも同様です。私たちはシーザーに兵士として仕えることを拒否し、シーザーの軍隊に支払うことを拒否することさえできます。しかし、事実は、私たちのライフスタイルによって、私たちはシーザーに借金を負っているということです。シーザーは、私たちのライフスタイルを支える利益を守ることを強いられていると感じています。今、彼は返済を求めています。私たちは何も借りていないと言うのはちょっと遅すぎます。私たちはすでに妥協しています。シーザーのゲームに参加するのであれば、その楽しみのために代償を払わなければならないことを覚悟しなければなりません。しかし、私たちがそれらのゲームを避ける決心をすれば、代償を払わずに済むはずです。^[18]

モハンダス・K・ガンジーもこの見解を共有しました。彼は次のように書いています。

イエスは、直接の質問は罠だったので、それを避けました。イエスはそれに答える義務は全くありませんでした。そこで、税金の硬貨を見せるよう求めました。そして、ひどく軽蔑して言いました。「皇帝の硬貨を売買し、皇帝の支配の恩恵を受けているあなたが、どうして税金を払わないのですか？」イエスの説教と実践はすべて、間違いなく非協力を指し示しており、それには税金の不払いも必然的に含まれます。^[19]

ドイツの神学者ユストゥス・クネヒトは、典型的な親政府派のローマ・カトリックの解釈を次のように示しています。

世俗権力への服従。我々は国家権力に従い、義務を負う税金などを支払うことが許されているだけでなく、命令されている。なぜなら、国家権力は臣民の生命と財産を守るために神によって定められたものだからだ。世俗権力がなければ、無秩序、強盗、殺人などが横行するだろう。したがって、国家権力は臣民の利益のために存在するのだから、税金などを支払うことは臣民の義務であり、それなしでは国家権力は維持できない。^[20]

メノナイト派の牧師ジョン・K・ストーナーは、このたとえ話を税金の抵抗を許す、あるいは奨励すると解釈する人々を代表して次のように語った。「私たちが戦争税の抵抗者であるのは、何が皇帝に属し、何が神に属するかについて疑問を感じ、疑わしい場合は神に有利な判断を下すことにしたからです。」^[21]

17 世紀から 19 世紀にかけて、アメリカのクエーカー教徒による戦争税抵抗運動が発展するにつれ、抵抗者たちは、自分たちの反税運動を「皇帝に返しなさい」という聖句や、政府への服従を奨励する新約聖書の他の聖句と調和させる方法を見つけなければなりませんでした。以下にいくつかの例を挙げます。

1715年頃、匿名の著者「フィラレテス」が「カエサルへの貢物、最も優れたキリスト教徒の納税方法」と題する小冊子を出版し、キリスト教徒は「一般的な」税金を支払わなければならないが、戦争目的の税金は異教の神への祭壇への供物と同等であり、これは禁じられていると主張した。^[22]

1761 年にジョシュア・エバンスは次のように述べました。

他の人は、カエサルに当然の報いを与えることに関して、私の頑固さ、あるいはキリストの教えに反すると言うでしょう。しかし、私は謙虚な静けさの状態に心を留めようと努めたので、そのような根拠のない議論を見抜くことができました。そのテキストには、戦争に関するものも、戦争に有利なものも何も見つかりませんでした。私は、法的に要求された場合には、市民政府の使用のために喜んでお金を払いましたが、男性、女性、子供を殺したり、町や国を荒廃させたりするための費用を支払うことは、良心的な動機から控えていると感じました。^[23]

1780 年、サミュエル・アリンソンは、脱税に関する手紙を回覧し、その中で、カエサルに支払われるべきものは、カエサルが反キリスト教の目的に使用しないものだけであると主張しました。

…その点について救世主に尋ねられた質問は、税金の支払いについて意見が分かれていた当時存在していた大政党や宗派の 1 つを陥れ、その宗派に彼を罪をなすりつけようとする悪意から出たものでした。彼の答えは決定的ではあったものの、非常に賢明に組み立てられていたため、カエサルの所有物と神の所有物について依然として疑問が残り、カエサルに永遠に貢物を納めなければならないという決意によって必然的に犯したであろう、どちらの宗派にも不快感を与えることを避けました。私たちの第一かつ基本的な服従は、人間に反する場合でも全能者に対するものです。「私たちは人に従うよりも神に従うべきです」（使徒行伝 5:29）。したがって、もし反キリスト教的な用途のために貢物を要求されるなら、すべてのキリスト教徒がそれを否定するのが正しいと思われます。なぜなら、カエサルは主の命令に反するものに対して権利を持つことはできないからです。^[24]

1862 年、ジョシュア・モールは、「皇帝に返せ」という命令は戦争税の抵抗と矛盾しないと考えていると書いています。なぜなら、そのエピソードで言及されている税金が戦争と何らかの関係があると確信できる理由はないからです。

「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」というキリストの言葉は、キリストがすべての税金の支払いを承認した証拠としてしばしば持ち出されてきた。それに関連して、当時皇帝は戦争中だったと言われている。しかし、その区別は十分に明確である。皇帝のものは、疑いなく、国家政府に関係するものであった。神に属するものは、確かに、神の命令と法律への明確で完全な服従である。この主題に関して適用できるキリストの教えと命令はすべて、同じ傾向を持ち、「地上に平和、人々に善意」を命じていることがわかっている。しかし、結局のところ、当時集められた貢物の正確な性質と用途が何であったか、また、キリスト教徒や他の人々がそのようなものに関して当時どのような状況と環境に置かれていたかはわからない。^[25]

キリスト教の無政府主義者はマタイ伝22章21節を税金を支持するものとして解釈するのではなく、物質的な執着から自分自身を解放するためのさらなるアドバイスとして解釈する。ジャック・エリュールは、この一節はシーザーが自分が生み出したお金に対して権利を持つかもしれないが、神が作った物に対しては権利を持たないことを示していると信じており、次のように説明している。^[26]

「皇帝に返しなさい...」は、権威の行使を2つの領域に分けるものではありません...これらは、税金の支払いとコインという別の問題に対する返答として言われたものです。コインの刻印は皇帝のものであり、彼の財産の刻印です。したがって、このお金を皇帝に与えなさい。それは彼のものです。これは税金を正当化する問題ではありません。これは、お金を創造した皇帝がお金を所有していることを意味します。それだけです。イエスにとって、お金はマモンの領域、悪魔の領域であることを忘れないでください。

アンモン・ヘナシーはマタイ伝 22 章 21 節を少し違った解釈をしています。彼は市民的不服従の罪で裁判にかけられ、裁判官から納税拒否とイエスの教えを調和させるよう求められました。「私は裁判官に、シーザーはここで権力を握りすぎており、誰かが神のために立ち上がらなければならないと言いました。」彼は別の箇所でこの物語を次のように解釈しています。

[イエスは]、皇帝に税金を払うことを信じているかと尋ねられました。当時、地域によってお金が異なり、ユダヤ人はローマのお金に両替しなければなりませんでした。そこでイエスは、ユダヤ人のコインではなく、貢ぎ物として納めるコインを求め、「なぜ私を誘惑するのか」と言いました。コインを見て、イエスは誰の肖像と銘が刻まれているか尋ね、それは皇帝のものだと言われました。イエスを騙そうとした人々は、もしイエスが皇帝に税金を払うべきだと言ったら、皇帝を憎む暴徒に襲われるだろうし、もしイエスが税金を払うのを拒否すれば、必ず裏切り者が出て彼を引き渡すだろうと知っていました。イエスの使命は、バラバがしたように皇帝と戦うことではなく、神殿から両替商を追い出し、イエス自身の教会を設立することでした。イエスが「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」と言われたように、善良なユダヤ人なら皇帝が何の価値もないことを知っていたと言っているのかどうかは誰にも分かりません。…誰が何と言おうと、私たち一人一人は皇帝を喜ばせることと神を喜ばせることのどちらに重点を置くか自分で決めなければなりません。皇帝にどれだけ返すかに関して、ここで線を引く理由やそこで線を引く理由はそれぞれ異なるかもしれません。私は、罪に捕らわれた女性にキリストが「罪のない者がまず彼女に石を投げなさい」と言ったことを思い出して、自分の決断を下します。私は、法廷、刑務所、戦争を伴う皇帝がまったく存在しないことを意味する「七十七回七度赦せ」という言葉を覚えています。^[27]

トマスによる福音書に も、スティーブン・パターソンとマーヴィン・マイヤーによるバージョン100には次のような訳がある。^[28]

彼らはイエスに金貨を見せて言った、「ローマ皇帝の民が私たちに税金を要求しています」。イエスは彼らに言った、「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に、私のものは私に与えなさい」。

学者訳のエガートン福音書の断片的な部分（ 『全福音書』所収）3:1–6にはこう書かれている。^[29]

彼らはイエスのところに来て、イエスを試そうとして尋問します。彼らは尋ねます。「先生、イエスよ、私たちはあなたが[神から]来られたことを知っています。あなたの行いは、あなたをすべての預言者よりも優れているからです。それでは、支配者たちに当然の報酬を支払うことは許されるのでしょうか。支払うべきでしょうか、それとも支払わないべきでしょうか。」イエスは彼らが何をしようとしているのかを知り、憤慨しました。そして彼らに言いました。「なぜ、口先だけで私を教師として敬いながら、私の言うことを[行わない]のか。イザヤがあなたについて預言したのは、まさにそのとおりだ。『この民は口先では私を敬うが、その心は私から遠く離れている。彼らが私を拝むことはむなしい。[彼らは人間の教えである]戒めに固執しているからだ。』」

アメリカ合衆国最高裁判所のタイラー対ヘネピン郡事件（2023年）において、ジョン・ロバーツ首席判事は、収用条項と州の財産税に関する裁判所の意見の中でこのフレーズに言及した。首席判事は、裁判所の判決を「納税者はカエサルのものはカエサルに返さなければならないが、それ以上ではない」と説明した。^[30]

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• 魚の口の中のコイン
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• クヌート王と潮
• ローマ人への手紙13章、キリスト教徒が世俗の権威とどのように関わるべきかについてのもう一つの聖書の議論

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ウィキメディア・コモンズには、 「Render unto Caesar」に関連するメディアがあります。

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• 政治家や救世主が率直な答えを避ける理由 – 納税拒否者の視点
• すべての人に当然の報いを与えなさい: キリスト教徒が行政当局を尊重し、税金を払うことについて知っておくべきこと、第2部、デビッド・G・ハゴピアン著 – イエスが人々に事実上の支配者に税金を払うよう命じたという主張を推し進めている。
• Netterville, Ned (2008 年 3 月 17 日)。「ナザレのイエス、違法な税金の抗議者」(PDF) (第 34 版) 。2011 年 12 月 26 日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。– 正典および非正典の福音書に記録されている、税金と徴税人に関するイエスの言動すべてを包括的に分析します。
• クロマティ、マイケル編 (1996)。『シーザーのコイン再考：キリスト教徒と政府の限界』、ミシガン州グランドラピッズ：アーダムズ。
• RJ ラッシュドゥーニー著『Render Unto Caesar』 – キリスト教再建主義の観点。
• マックグローン、メアリー・M（2017年10月21日）。「私たちが神に負っているものは白紙の小切手です」。ナショナル・カトリック・レポーター。