ニカイア以前のキリスト教

ニカイア以前のキリスト教は、キリスト教の歴史において第 1 ニカイア公会議までの期間を指します。この記事では、 1 世紀の使徒時代 (西暦 100 年頃) に続いて西暦 325 年のニカイア公会議までの期間を扱います。

2世紀と3世紀には、キリスト教がその初期のルーツから大きく乖離した。2世紀末までに、当時の近代的ユダヤ教とユダヤ文化が明確に拒絶され、反対派のユダヤ文献が増えていった。4世紀と5世紀のキリスト教はローマ帝国政府からの圧力を受け、強力な司教制と統一構造を発達させた。この時代、キリスト教のさまざまな形態が複雑に相互作用していたため、多くの変種がきちんと分類できない。^[1]変種の1つは、国際的な大教会となり、この時期に使徒教父によって擁護された原正統派であった。これはパウロ派キリスト教の伝統であり、人類を救うイエスの死を重視し、イエスを地上に降りてきた神と表現した。もう1つの主要な思想学派はグノーシス派キリスト教であり、人類を救うイエスの知恵を重視し、イエスを知識を通じて神となった人間と表現した。^[2]

1世紀にはユダヤ教の教会がエルサレムに集中していたが、 2世紀には異邦人のキリスト教が分散した。 ^[3]この時期には様々な地方や地方の古代教会会議が開催され、その決定は様々なキリスト教グループによって様々な程度で受け入れられた。2世紀の主要人物で、後に発展しつつあった原正統派によって異端者とされたのはマルキオン、ウァレンティヌス、モンタヌスである。

キリスト教徒という用語の使用は使徒行伝（西暦80-90年）で証明されていますが、キリスト教（ギリシャ語：Χριστιανισμός）という用語の使用の最も古い記録は、西暦107年頃にアンティオキアのイグナティウスによってなされました。^{[4] [5]}

ニカイア以前の時代に支配的だった終末論的見解は前千年王国説であり、これはキリストが復活した聖徒たちとともに地上で千年間栄光のうちに目に見える統治を行い、その後に復活して審判を受けるという信仰であった。^[6] ユスティノス殉教者とイレネオスは前千年王国説の最も積極的な支持者であった。ユスティノス殉教者は、永遠の状態に先立つ一時的な救世主の王国という「ユダヤ教」の信仰を継続していると自ら考えていた。 ^{[7] [8] [9] [10]} イレネオスは『異端反駁』の第5巻を肉体的な復活と永遠の審判の擁護に充てた。^[11]

その他の初期の千年王国説支持者には、偽バルナバ^[12] 、パピアス^[13] 、メトディオス、ラクタンティウス^[14]、 コモディアヌス^[15] 、テオフィロス、テルトゥリアヌス^[16] 、メリト^{[17] 、} ローマのヒッポリュトス、ペッタウのヴィクトリヌス[18]などがいた。^{[ 19]} 3世紀までには千年王国説への反対が強まっていた。オリゲネスは、この教義に公然と異議を唱えた最初の人物だった。^[20] アレクサンドリアのディオニュシオスは、エウセビオスの『教会史』に記されているように、エジプトの司教ネポスの著作『寓話家たちの反駁』がアレクサンドリアで人気を博したとき、千年王国説に反対した。^[21]エウセビオスは、前千年王国論者のパピアスについて、黙示録を文字通りに受け止めたため「知的能力の低い人」だと述べた。^[22]

キリスト教共同体は、ユダヤ教の慣習の一部を取り入れる一方で、他の慣習を拒絶するようになった。マルキオンだけがユダヤ教の慣習をすべて拒絶することを提案したが、144年頃にローマで破門され、成長しつつあった原正統派によって異端とされた。

ボーカムによれば、使徒時代以降の教会には安息日に関する多様な慣習があった。^[23]初期教会の一部は、毎週の安息日を守ることに加えて、主日に礼拝することの重要性も考慮していたことは明らかである。ディダケーには「しかし、主日ごとに集まり、パンを裂き、感謝をささげなさい」とある。^[24]

幼児洗礼は少なくとも3世紀までには広く行われていたが^[25]、キリスト教の最初の数世紀に行われていたかどうかは議論の余地がある。使徒時代の教会は幼児洗礼を行っていたと考える者もおり、使徒言行録にある家庭の洗礼の記述にはその家庭内の子供たちも含まれていたと主張している。^[26]他方、洗礼を受けた家庭は信じると述べている聖書の一節を引用し、幼児は家庭の洗礼から除外されていたと考える者もいるが、幼児にはそれができない。^[26] 2世紀には、リヨンの司教エイレナイオスがこれに言及した可能性がある。^{[27] [28]} さらに、殉教者ユスティノスは『第一弁明』 （2世紀半ばに書かれた）の中で洗礼について書き、洗礼は選択であると述べ、肉体の誕生における選択の欠如と対比している。^[29]しかし、殉教者ユスティノスは他の箇所でも信者は「幼少の頃からの弟子」であったと示唆しているようで、おそらく彼らの洗礼を示唆している。

いわゆる使徒伝承では、「まず子供たちに洗礼を施し、もし子供たちが自分で話せるならそうさせなさい。そうでなければ、両親か他の親族に代わらせなさい」とある。ローマのヒッポリュトスが書いたとすれば、使徒伝承は215年頃のものである可能性があるが、最近の学者は、2世紀半ばから4世紀にかけての別々の資料から集められ、375年から400年頃に編纂されたと考えている^{[30] [31] 。3世紀の証拠はより明確で、}オリゲネス（幼児洗礼を「教会の慣習に従って」と呼んだ）^[32]とキプリアヌスの両方がこの慣習を擁護した。テルトゥリアヌスはこの慣習（および後見人が子供たちに代わって話すこと）を認めているが、結婚について異例の見解を持ち、洗礼は結婚後まで延期すべきであるとして反対している^{[33] 。}

初期教会の洗礼慣行の解釈は、幼児洗礼が2世紀後半から3世紀前半に起こった発展であると信じるバプテスト、アナバプテスト、キリスト教会などのグループにとって重要です。2世紀と3世紀の初期のキリスト教文書は、2世紀という早い時期にキリスト教徒がそのような慣行を維持していたことを示しています。^[34]

使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に一日七回祈るよう指示しており、「起床時、夕方のランプが灯る時、就寝時、真夜中」、そして「一日の第三、第六、第九時、すなわちキリストの受難に関連した時間」である。^{[35] [36] [37] [38]キリスト教徒は}主日に二つの典礼に出席し、朝の礼拝と夕方の礼拝の両方で共同で礼拝し、聖書を読み聖体を祝った。^[39]残りの週の間、キリスト教徒は毎日教会に集まり朝の祈り（これはラウドとして知られるようになる）と夕方の祈り（これはヴェスパーとして知られるようになる）を行い、他の決まった祈りの時間に個人的に祈った。^{[40] [41] [42] [43]この七つの決まった祈りの時間の習慣は、}平伏したり立ったりした姿勢で行われた。^[38]聖パウロの著作に由来するオランの姿勢は、キリスト教徒も祈りの際に採用した。^{[44] [45]}住居の東側の壁にキリスト教の十字架を掲げることは、祈りの東の方向を示すために使われた。^[35]

新約聖書で初期教会で制定された「キスによる『平和』の言葉の交換はキリスト教の革新であるように思われ、キリスト教以前の文献には明確な例がない」。^[46]聖なるキスは文化的慣習ではなく、キリスト教の教えとして守られた。^[46]初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスは、家を出る前にキリスト教徒は聖なるキスをし、「この家に平和を」と言うべきだと書いた。^[46]初期キリスト教では、「キスは礼拝の終わりに祝福の言葉と併せて共有された」が、すぐに「聖体拝領と関連付けられるようになり」、そのため「礼拝中のキスの位置は、聖餐の儀式へと時間的に前進した」。^[46]聖なるキスは、聖体拝領の準備に不可欠な部分と見なされていた。^[46]

平和、和解、そして一致は教会生活の真髄であり、それらがなければ聖餐は見せかけのものであったでしょう。聖霊によって授けられ、祈りの中で経験されるそれらの典礼表現は、聖餐の前兆となる聖なる接吻でした。^[46]

初期のキリスト教徒にとって、聖なる接吻は「聖霊が会衆に与える平和と団結と結びついていた」^[46] 。この形式の挨拶の乱用を防ぐために、女性と男性は別々に座ることが義務付けられ、平和の接吻は女性から女性へ、男性から男性へのみ、口を閉じて行われた。^[46] 使徒伝承は、洗礼を受けた者に関して次のように規定している。「彼らは祈りを終えた後は、平和の接吻をしてはならない。彼らの接吻はまだ聖なるものではないからである」（18:3）。^{[46]このように、聖なる接吻は洗礼を}受けたキリスト教徒だけが行う儀式として区別され、洗礼を受けた者や非キリスト教徒はこのように挨拶されない（18:4）。^[46]

ニカイア以前のキリスト教では、女性のキリスト教徒が（思春期以降）頭を覆う習慣が続いており、初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスはコリントの信徒への手紙一第11章2～10節を引用して「コリントの信徒たちも（パウロの言うことを）理解していた。実際、今日でもコリントの信徒たちは処女にベールをかぶせている。使徒たちが教えたことを、弟子たちは認めているのだ」と述べている。 ^[47] ローマのヒッポリュトスはベールの種類を次のように規定している。「そして、すべての女性は、不透明な布で頭を覆うべきである。薄い亜麻布のベールではいけない。それは本当の覆いではないからだ」^[48]

初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスは、ニカイア以前の時代には洗足はキリスト教の礼拝の通常の一部であったと記録している。 ^[49]洗足は「聖徒の足のための水」の入った鉢と「亜麻布のタオル」で行われた。^[46]ヨハネ13章で命じられたように、初期教父ヒッポのアウグスティヌスとヨハネス・クリソストムスは、洗足はイエスを模倣して行われるべきであると主張した。この儀式はオリゲネスも奨励していた。^[49]初期教父アレクサンドリアのクレメンスは、放蕩息子に与えられた新しいサンダルを洗足と結び付け、「教師であり主であるイエスに足を洗ってもらった者だけが履くのにふさわしい、朽ちない靴」と表現した。 [46] このように初期教会は、洗足は悔い改めと関連しており、イエスによる霊的な浄化を伴うものとみなした。 [ ^{46 ]}

東地中海と西地中海のキリスト教徒の間には、2世紀まで遡る相違と意見の不一致の歴史があった。初期の最も重要な意見の不一致の1つが、クワトデシマニズム論争である。2世紀後半まで、キリスト教の過越祭/イースターの祝いの日付に関して、西方教会と小アジアの教会の間で意見の相違があった。小アジアの教会は、ヨハネによる福音書によれば十字架刑が過越祭の前日に起こったため、それが何曜日に当たるかに関係なく、ユダヤ暦ニサン月の14日、つまりユダヤ暦の過越祭の前日にイースターを祝った。ラテン人は彼らを、文字通り「14'ers」を意味するクワトデシマンと呼んだ。当時、西方ではユダヤ暦ニサン月の14日の翌日曜日にイースターを祝っていた。

ローマの司教ウィクトルは、ニサン14日の慣習を異端と宣言し、それに従う者すべてを破門しようとした。 ^[50]このとき、エフェソスのイレナイオスとポリクラテスはウィクトルに手紙を書いた。イレナイオスはウィクトルに、前任者のより寛容な態度を思い出させ、ポリクラテスはアジア人の慣習を強く擁護した。ウィクトルによるアジア人に対する「破門」は明らかに取り消され、イレナイオスとテルトゥリアヌスを含む他の司教たちの介入の結果、両者は和解した。テルトゥリアヌスとイレナイオスはともにポリカルポスの弟子であった。ポリカルポスは使徒ヨハネの弟子であり、ポリカルポス自身の文書によれば、他の使徒たちの「聞き手」でもあった。ポリカルポスはスミルナの司教であった。

エウセビオスは後に、司教会議や司教会議が招集され、日曜日にイースターを祝すべきとの決定が「異論なく」下されたと主張した。イースターの日付を計算する統一的な方法は、325 年の第 1 ニカイア公会議で初めて正式に取り上げられた。今日でも日付は西方と東方で異なっているが、これは西方では後にユリウス暦ではなくグレゴリオ暦を採用したためである。

キリスト教の組織的修道制度は、3 世紀エジプトの砂漠で、生きた殉教の一種として始まったようです。 アントニウス大王(251-356) は、明示的に世を離れ、修道士として砂漠で暮らした最初の人物です。アントニウスは砂漠で隠者として暮らし、徐々に近くに隠者として暮らしながらも実際には共同体ではない信者を獲得していきました。その 1 人である隠者パウロ (テーベのパウロとしても知られる、c.226/7-c.341) は、アントニウスからそれほど遠くない場所で完全な孤独の中で暮らし、アントニウスからも完璧な修道士とみなされていました。パウロはアントニウスより前に砂漠にいましたが、それは神を追い求めるためではなく、迫害を逃れるためでした。このタイプの修道制度は隠遁的または「隠者のような」修道制度と呼ばれます。テーベのパコミオス（292年頃 - 348年）は、伝統的に、修道士たちが世界から隔離された共同体で生活しながらも互いから隔離されない修道制の創始者と考えられている。 ^[要出典]

エジプトの砂漠に住む隠者からパレスチナ、シリア、小アジア、さらにその先へと東方に修道制度が広がるにつれ、砂漠の父たちの言葉 (アポフテグマタ) と行為 (プラクセイス)が記録され、最初は修道士仲間の間で、その後は一般信徒の間でも広まるようになった。^[要出典]

キリスト教美術は比較的後になってから現れた。美術史家アンドレ・グラバールによると、キリスト教の像が最初に現れたのは紀元200年頃である^[52]が、それ以前には小さな家庭用像が使われていたという文献上の証拠もある。ギリシャ化したユダヤ人の多くは、ドゥラ・エウロポスのシナゴーグのように、宗教的人物像を持っていたようだが、モザイク画の伝統的な「彫像」禁止は、間違いなく何らかの影響を残した。神学者によって宣言されたことはなかったものの、この初期の像の拒絶と、迫害を避けるためにキリスト教の慣習を隠す必要があったことから、初期キリスト教とその発展に関する考古学的記録はほとんど残っていない^[53]。最も古いキリスト教絵画は、ローマのカタコンベで発見されたもので、200年頃のものであり、最も古いキリスト教彫刻は、石棺で発見されたもので、3世紀初頭のものである^{[53] 。}

教義の発展、正統派の立場、そし​​てさまざまな意見の関係は、学術的な議論が続いている問題である。ニカイア信条が教会を定義するようになって以来、初期の議論は少数の異端者に対する統一された正統派の立場と長い間みなされてきた。ウォルター・バウアーは、ユダヤ教徒、パウロ派、グノーシス派やマルキオン派などの他のグループの違いを引用して、初期のキリスト教は断片化しており、さまざまな競合する解釈があったが、最終的にはそのうちの1つだけが支配的になったと主張した。 ^[54]バウアーの当初の論文は批判されてきたが、エレイン・ペイジェルズとバート・アーマンは、最初の数世紀にさまざまなキリスト教が存在したことをさらに詳しく説明した。彼らは、初期のキリスト教が同時期に競合する正統派に断片化していたと見ている。^{[55] [56]}

イーモン・ダフィーは、2世紀にはローマ帝国全土のキリスト教が「激しく創造的興奮状態にあった」と指摘している。正統派、あるいは原正統派は、すぐに逸脱した「異端」とみなされるキリスト教の形態と並んで存在していた。ダフィーは、この時期には正統派と非正統派を区別することが難しいことがあったと考えており、ローマの初期のキリスト教には多種多様なキリスト教宗派が競合していたと単純に述べている。^[57]

正統派の学者の中には、異端信仰への注目が高まることに反対する者もいる。正統派の正しさや優位性を前提としない動きは中立的であると見なされているが、異端派が正統派より優れていると仮定する歴史分析を批判している。^[58]

ロドニー・スタークは、キリスト教徒の数は1世紀と2世紀の間に10年あたり約40％増加したと推定している。^[59]この驚異的な成長率により、キリスト教コミュニティはコミュニティの性質の変化や政治的および社会経済的環境との関係に適応するために進化する必要に迫られた。キリスト教徒の数が増えるにつれて、キリスト教コミュニティはより大きく、より多く、地理的に遠く離れた場所になった。また、時が経つにつれて、一部のキリスト教徒は使徒の本来の教えから遠ざかり、異端と見なされる教えが生まれ、教会内および教会間で論争や分裂が生じた。^[60]古典作家は、初期の会衆を、神への崇拝、共通の食事、定期的な会合、入会式、行動規範、独自の墓地などの類似した特徴を持つ埋葬または友愛団体と勘違いした。^[61]

ニカイア以前の時代には、使徒時代には欠けていた強い統一性を備えたキリスト教の宗派、カルト、運動が数多く勃興した。彼らは聖書の解釈が異なり、特にキリスト論（イエスの神性と罪の結果からの救済に関する疑問）と三位一体の性質が異なっていた。この時代の多くの変種は、キリスト教のさまざまな形態が複雑に相互作用して、この時代のキリスト教のダイナミックな特徴を形成したため、きちんとした分類が不可能であった。使徒時代以降は、信仰と実践の両面で極めて多様であった。キリスト教の一般的な分派の幅広い範囲に加えて、絶え間ない変化と多様性があり、その結果、内紛と混合的な採用の両方がさまざまな形で生じた。^[62]

これらのさまざまな解釈は、原正統派教会の指導者によって異端と呼ばれましたが、その多くは非常に人気があり、多くの支持者を抱えていました。原正統派の統一傾向の一部は、ますます厳しい反ユダヤ主義とユダヤ主義者の拒絶でした。主な運動のいくつかは次のとおりです。

• グノーシス主義– 2 世紀から 4 世紀 –物質世界を創造し、監督するデミウルゴスとは異なる神である不可知の神から啓示された知識への依存。グノーシス主義者は、イエスから他の使徒を介して公に知られていない秘密の教え (グノーシス) を受けたと主張した。または、ヴァレンティニウスの場合は使徒パウロから受けたと主張した。グノーシス主義はそのような隠された知識の存在を前提としているが、イエスの秘密の教えに関する短い言及も正典聖書に残っており (マルコ 4:11)、偽預言者や偽教師がいるというキリストの警告も残っている。イレナエウスの反対者も、神の啓示の源泉は枯渇していないと主張した。これは継続的啓示の教義である。^[要出典]
• マルキオン主義- 2 世紀 -イエスの神は旧約聖書の神とは異なる神でした。
• モンタヌス主義– 2 世紀 –モンタヌスとその女性弟子によって始められたペンテコステ派の運動で、聖霊からの預言的な 継続的な啓示を特徴としています。
• 養子論– 2 世紀 – イエスは神の子として生まれたのではなく、洗礼、復活、昇天のときに養子とされた。
• ドケティズム- 2 世紀から 3 世紀 - イエスは純粋な精神であり、その肉体は幻想である。
• サベリウス主義– 3 世紀 – 父、子、聖霊は、唯一の神の 3 つの様態であり、三位一体の 3 つの別々の位格ではない。
• アリウス派- 3世紀から4世紀 - イエスは単に死すべき存在ではなかったが、永遠の神ではなく、父なる神よりも地位が劣っていた。^{[注 1]}

たとえば、2 世紀半ばには、ローマのキリスト教共同体は、マルキオン、モンタヌス主義、およびヴァレンティヌスのグノーシス主義の教えの信奉者に分裂しました。

多くのグループは二元論的で、現実は根本的に相反する二つの部分、つまり通常悪とみなされる物質と善とみなされる精神で構成されていると主張した。一方、原始正統派キリスト教は、物質世界と精神世界は両方とも神によって創造されたため両方とも善であり、これはキリストの統一された神性と人性に表されていると考えた。^[63] 三位一体論は、父なる神、子なる神、聖霊はすべて三つの位格を持つ厳密に一つの存在であると考えた。

キリスト教は、その信仰をはっきりと定義した点でローマの宗教とは異なっていました。 ^[64]正統性（正しい信仰）を決定するプロセスは、新約聖書の著作から始まり、最初の7つの公会議の期間を通じて続きました。正統の教えは、聖なる伝統の正当な系譜を持つと主張するものでした。他のすべての教えは、時には異端と見なされる逸脱した思想の流れと見なされました。

異端とされるものに対する初期の攻撃は、テルトゥリアヌスの『異端者に対する戒律』（44章、ローマで執筆）や、ローマ訪問から戻った後にルグドゥヌム（現在のリヨン）で執筆されたエイレナイオスの『異端反駁』（180年頃、全5巻）の題材となった。アンティオキアのイグナティウスとスミルナのポリュカルポスは様々な教会に宛てた手紙で偽教師に対して警告し、バルナバの手紙は他の筆者と同様にユダヤ教とキリスト教の混合について警告した。第1ニカイア公会議は、アリウスがヨハネによる福音書で述べられているキリストの永遠性を否定したことでキリスト教共同体内で三位一体の性質をめぐる分裂的な論争が引き起こされたことを受けて、325年にコンスタンティヌス帝によってニカイアで召集された。

使徒時代以降の教会では、都市部のキリスト教徒の監督者として司教が登場し、聖職者の階級制度は徐々に エピスコポス（監督、司教）、長老（長老）、そして執事（召使）の形をとるようになりました。

パウロのキリスト教における階層構造は、1世紀後半から2世紀初頭までに形成されたと思われる。^[65]（牧会書簡、90-140年頃^[65]を参照）ロバート・ウィリアムズは、「主教制と単独主教制の起源と最も初期の発展、そして（使徒の）継承という教会の概念は、初期教会の危機的状況と関連していた」としている。^{[66]クレメンス[要出典]}と新約聖書の筆者は、監督と長老という用語を互換的に使用しているが、2世紀には主教制の構造がより顕著になる。

ロジャー・ヘイトは、教会の統一の問題に対する一つの回答として、「初期カトリック」という形での教会論の発展を仮定している。したがって、異端の教えから生じる分裂に対する解決策は、「より緊密でより標準化された聖職の構造」の発展であった。これらの構造の1つは、エピスコポイ（監督）、プレスビテロイ（長老）^[67]、およびディアコノイ（聖職者）で構成される三者構成の教会指導形態である。プレスビテロイは叙階され、司教を補佐した。キリスト教が広まるにつれて、特に地方でプレスビテロイはより多くの責任を果たし、司祭として独特の形をとるようになった。執事はまた、貧者や病人の世話などの特定の義務を果たした。

教会組織の公式な組織化の多くは、教会の司教によって行われました。この明確化の伝統は、使徒教父たちによって確立されたと見ることができます。使徒教父たちも司教でした。

カトリック百科事典は、2世紀には証拠が乏しいものの、リヨンのエイレナイオスの文書『異端反駁』（紀元189年）によってローマ教会の優位性が主張されていると主張している。 [ 68 ] ^2世紀のグノーシス主義の教えに応えて、エイレナイオスは使徒継承について記述していると考えられる最初の文書を作成した。^[69]ペトロとパウロの直後の後継者であるリノス、アナクレウトゥス、クレメンス、エヴァリストス、アレクサンダー、シクストゥスが含まれている。^[70]カトリック教会はこれらの人々を最初の教皇と見なし、後の教皇は彼らを通して権威を主張することになる。^[71]使徒継承では、司教は使徒自身に遡る系譜において前の司教の精神的後継者となる。 2世紀の間に、この組織構造は普遍的となり、カトリック、正教会、英国国教会（英国国教会はプロテスタント）^[72]の教会や一部のプロテスタント宗派^{[73]で使用され続けています。}

エルサレムは135年まで重要な教会の中心地であった。^{[74]エルサレムは}イエスの死と復活の地として名声を博し、^[75]使徒時代の中心地であったが、ユダヤ・ローマ戦争（66-135）の時期に衰退した。第1ニカイア公会議は、エルサレムに「特別な栄誉」を与え続ける伝統を認め、確認したが、エルサレムには属州内での大主教権すら与えられず、ましてやローマや上記の他の司教区が行使していた属州外の管轄権は与えられなかった。^[76]

コンスタンティノープルが有名になったのは初期キリスト教時代になってからで、第1ニカイア公会議の5年後の330年に正式に建設されたが、元々の都市ビザンチンははるかに小規模で、主にアナトリアに近いことから初期キリスト教の中心地であった。

正教会の伝統によれば、現在のトルコにある 共同体と総主教区の所在地は聖ペテロによって設立され、その後聖イグナチオに与えられました。

2世紀、リヨンのイレナエウスは、ペテロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継の司教に任命したと信じていました。^[77]

東方四大主教は、ローマにおける聖ペテロの聖職と死、およびローマ司教の使徒継承を肯定した。しかし、彼らはこれを信仰と慣習に対する包括的な権威というよりは名誉の印と捉えていた。なぜなら、彼らは依然として自らをそれぞれの地域の最終的な権威とみなしていたからである。例えば、大主教区やペンタルキアを参照のこと。しかし、依然としてローマ司教の全体的な指導の下にあった。他の総主教は紛争解決のためにローマに支援を求めたが、同様に他の有力な総主教にも支援を求める手紙を書いた。いくつかの注目すべき例外を除けば、この時代から、そして5世紀と6世紀にまで遡る文献は、ローマ司教の権威の範囲が一般的に限られていたことを示しているが、それでもなお権威を認めているとベルンハルト・シンメルプフェニヒは述べている。^[78]

ウィリアム・クリングは、2世紀末までにローマは、唯一ではないにしても、初期のキリスト教の中心地として重要であったが、首位権を主張する説得力のある主張はなかったと述べている。ペトロの証拠文書が歴史的に初めて登場するのは、カルタゴのキプリアヌスと教皇ステファノスの論争のときである。カイサリアの司教ファーミリアヌスは、ステファノスの「侮辱的な傲慢さ」とペトロの座に基づく権威の主張に憤慨し、キプリアヌスの論争に味方した。キプリアヌスの主張が勝利し、教皇ステファノスの主張は却下された。^[79]

キプリアヌスの主張は、司教が罪の赦しの鍵を握っており、すべての司教は聖ペテロの後継者であるというものだった。ジェロームスは後に5世紀にローマ司教の優位性を主張し、この立場は教皇レオ1世によって採用された。^[80]

初期キリスト教時代の終わりまでに、ローマ帝国内の教会には何百人もの司教がおり、そのうちのいくつか（ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、「他の州」）は他の地域に対して何らかの管轄権を持っていました。^[81]

新約聖書正典には、正典福音書、使徒行伝、使徒の手紙、黙示録などが含まれており、西暦120年以前に書かれていましたが^[82] 、 4世紀まで正統派の主流では「正典」とは定義されていませんでした。

使徒に帰せられる文書は、初期のキリスト教共同体の間で流通していた。パウロの書簡は、紀元1世紀末までに収集された形で流通していた。福音書に関する最初の言及は、殉教者ユスティノスの第一弁明（155年頃）に見られる。そこでは、キリスト教徒が「福音書」と呼び、旧約聖書と同等とみなされていた「使徒の回想録」について言及している。^[83]四福音書正典（テトラモルフ）は、イレアネウスによって主張され、直接言及されている。^[84]

聖書についての議論は2 世紀半ばに始まり、同時にユダヤ教とキリスト教の両方で新しい聖書が急増しました。新約聖書の正典が発展するにつれて、実践と信仰に関する議論は、メリトが旧約聖書と呼んだもの以外の聖書の使用に徐々に依存するようになりました。同様に、 3 世紀には、権威の源として直接の啓示から離れる傾向が見られ、最も顕著なのはモンタヌス主義者に対するものでした。「聖書」は依然として広い意味を持ち、通常、ギリシャ語話者の間では七十人訳聖書、アラム語話者の間ではタルグム、カルタゴではウェトゥス・ラティーナ訳を指していました。トーラー(律法) と最も初期の預言書 (預言者) のいくつかを除けば、正典についての合意はありませんでしたが、これは当初はあまり議論されませんでした。

2世紀半ばの初期キリスト教とユダヤ教の分裂が、最終的に台頭してきたラビ運動によるユダヤ教正典の確定につながったという説もあるが^[85]、今日でもユダヤ教正典がいつ制定されたかについては学問的なコンセンサスはない。例えば、ユダヤ教正典はハスモン朝（紀元前140-137年）以前に制定されたと主張する学者もいる^{[86] 。キリスト教徒が七十人訳聖書と並んで自らの聖書を受け入れ始めた時期については直接的な証拠がない。2世紀に入ってもキリスト教徒は}口承の伝統を強く好み、それはパピアスなどの当時の著述家によって明らかであった^[85]。

新約聖書正典の最も古い書物リストは、170年頃のムラトーリ断片である。これは、200年までに、現在の27巻からなる新約聖書（4つの福音書を含む）に多少似ている^{（曖昧）キリスト教の著作群が存在していたことを示している。 [87]}

200年代初頭までに、アレクサンドリアのオリゲネスは現代の新約聖書と同じ27巻を使用していた可能性がありますが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙2、ヨハネの手紙2、ヨハネの手紙3、そして黙示録^[88]の正典性については依然として論争がありました。これらは（エウセビオスに従って） アンティレゴメナと呼ばれています 。

4 世紀末以降、「教会の父」という称号は、教義上の権威として頼りにされる、ある程度明確に定義された教会の著述家たちのグループを指すために使われてきました。彼らは初期キリスト教会の初期の有力な神学者や著述家たちであり、原正統派の発展に強い影響を与えました。彼らは神学的な著作と「弁証論的著作」の 2 種類の著作を著しました。後者は、キリスト教の真実性に反する議論を理性で反駁することで信仰を擁護することを目的とした著作です。^[89]

ギリシャの哲学者からの批判や迫害に直面して、弁護者たちはキリスト教の教義を正当化し擁護するために著作を書いた。殉教者ユスティノスの著作は、現存するキリスト教の「弁護」の中でも、特に規模の大きい最古のものである。

最も初期の教父（キリストの十二使徒の二世代以内）は、使徒たちと個人的に知り合い、使徒たちのもとで学んだと伝えられているため、通常使徒教父と呼ばれる。2世紀の重要な使徒教父には、教皇クレメンス1世（99年死去）、アンティオキアのイグナティウス （35年頃 - 110年頃）、スミルナのポリカルポス（69年頃 - 155年頃）などがいる。さらに、『ヘルマスの牧者』は、作者が不明であるにもかかわらず、通常使徒教父の著作の中に位置付けられている。^[90]

アンティオキアのイグナティウス（テオフォロスとも呼ばれる）は、アンティオキアの3番目の司教または総主教であり、使徒ヨハネの弟子であった。イグナティウスはローマで殉教する途中、初期キリスト教徒の神学の例として保存されている一連の手紙を書いた。これらの手紙で扱われている重要なテーマには、教会論、秘跡、司教の役割、聖書の安息日などがある。^[91]彼はクレメンスに次いでパウロの手紙に言及した2人目の人物である。^[92]

スミルナのポリュカルポスはスミルナ（現在のトルコのイズミル）の司教であった。彼はヨハネの弟子であったことが記録されている。このヨハネの候補は、伝統的に第四福音書の著者とされているゼベダイの子ヨハネ、または長老ヨハネである。^[93]伝統的な支持者はエウセビオスに従って、パピウスの使徒的つながりは福音記者ヨハネであり、ヨハネによる福音書の著者であるこのヨハネは使徒ヨハネと同一人物であると主張している。ポリュカルポス（ 156年頃）はローマ司教アニケトゥスを説得して、西方でも東方と同じようにニサン14日にイースターを祝うようにさせようとしたが失敗した。彼は、東方では西方の日付を使用するようにという教皇の提案を拒否した。155年、スミルナ人はポリュカルポスの処刑を要求し、彼は殉教した。伝説によれば、彼を殺すために焚かれた炎は彼を焼き尽くすことを拒み、彼が刺殺されたとき、彼の体から大量の血が流れ出て、周囲の炎を消し去ったという。^[92]

『ヘルマスの牧者』は初期の教会で人気があり、多くのキリスト教徒から貴重な書物とみなされ、初期の教父たちの一部からは正典とみなされていました。 ^[94]ローマでギリシャ語で書かれました。『ヘルマスの牧者』は2世紀と3世紀に大きな権威を持っていました。^{[95]イレネオとテルトゥリアヌスによって}聖典として引用され、シナイ写本では新約聖書と共に綴じられ、クラロモンタヌス写本のスティコメトリーリストでは使徒言行録とパウロの行為の間に記載されています。しかし、他の初期キリスト教徒は、この作品を外典とみなしていました。

ギリシャ語で著述した人々はギリシャ（教会）教父と呼ばれます。2 世紀の有名なギリシャ教父（使徒教父以外）には、リヨンのイレネオやアレクサンドリアのクレメンスなどがいます。

リヨンのエイレナイオス（紀元130年頃 - 202年頃）は、現在のフランスのリヨンであるガリアのルグドゥヌムの司教であった。彼の著作はキリスト教神学の初期の発展に影響を与え、東方正教会とローマカトリック教会の両方で聖人として認められている。彼は初期の著名な弁証家でもあった。彼はまた、福音記者ヨハネの弟子と言われているポリュカルポスの弟子でもあった。彼の最も有名な著書『異端反駁』（紀元180年頃）では異端を列挙し、攻撃している。エイレナイオスは、キリスト教徒が団結を保つ唯一の方法は、謙虚に一つの教義的権威、すなわち司教会議を受け入れることであると書いている。^{[92]エイレナイオスは、四福音書すべてを}正典として受け入れることを提案した最初の人物である。

アレクサンドリアのクレメンス（150年頃 - 215年頃）はキリスト教神学者であり、有名なアレクサンドリアの教理学校の校長で、異教文学に精通していた。^{[92]クレメンスは}オリゲネスの教師として最もよく知られている。彼はロゴスのより深い教えを習得したキリスト教徒を「グノーシス主義者」と呼んだ。^[96]彼はギリシャ哲学の伝統とキリスト教の教義を融合し、キリスト教プラトン主義を発展させた。^{[92]彼はキリスト教徒の生活の目標を神格化と提示し、プラトン主義の神への同化と}聖書の神の模倣の両方として特定した。^[96]

言い伝えによると、オリゲネス（184 – 253）はエジプト人^[97]で、アレクサンドリアで教鞭をとり、クレメンスが教鞭をとっていたカテキズム学校を復興させた。ヘブライ語の知識を用いて、彼は訂正された七十人訳聖書を著し、^[92]聖書のすべての書の注釈を書いた。^[92] 『第一原理』で、彼はキリスト教の教義の最初の哲学的解説を明確にした。^[92]彼は聖書を寓話的に解釈し、ストア派、新ピタゴラス派、プラトン派の影響を示している。^[92]プロティノスと同様に、彼は魂が人間として転生する前と死後に連続した段階を経て最終的に神に到達すると書いた。^[92]彼は悪魔でさえ神と再会することを想像した。オリゲネスにとって、神はヤハウェではなく第一原理であり、ロゴスであるキリストは彼に従属していた。^[92]彼の三位一体の階層構造、物質の時間性、「魂の伝説的な先在」、そして「そこから生じる恐ろしい回復」という見解は、6世紀に破門された。 ^{[98] [99]}アレクサンドリア総主教は当初オリゲネスを支持したが、後に総主教の許可なく叙階されたとして彼を追放した。彼はカエサレア・マリティマに移り、迫害中に拷問を受けた後 、そこで亡くなった^{[100] 。}

ローマのヒッポリュトス（紀元170年頃 - 235年）は、初期キリスト教の著述家の中でも最も多作な人物の一人である。ヒッポリュトスは2世紀後半、おそらくローマで生まれた。フォティオスは著書『ビブリオテカ』（121頁）の中で、彼をエイレナイオスの弟子としており、エイレナイオスはポリカルポスの弟子と言われている。この一節の文脈から、フォティオスがヒッポリュトスにそのように名乗るよう勧めたと推測される。しかし、この主張は疑わしい。^[101]彼は当時の教皇たちと対立し、しばらくの間は別のグループを率いていた。そのため、彼は最初の対立教皇と見なされることもある。しかし、彼は235年か236年に教会と和解し、殉教者として亡くなった。^[102]

ラテン語で著述した教父はラテン（教会）教父と呼ばれます。

テルトゥリアヌス（紀元155年頃～240年頃）は、197年以前にキリスト教に改宗し、弁証論、神学、論争、禁欲主義の著作を多数執筆した。^[103]彼はギリシャ語で3冊の本を書き、ラテンキリスト教の最初の偉大な著述家であったため、「ラテン教会の父」と呼ばれることもある。^[104] 彼はローマの弁護士であったと思われ、 ^[105]ローマの百人隊長の息子であると考えられている。^{[102] [106]テルトゥリアヌスは、神（}三位一体）に関するラテン語の「トリニタス」という用語をキリスト教の語彙に導入したと言われている^[107]（しかし、アンティオキアのテオフィロスはすでに「神とその言葉とその知恵の三位一体」について書いており、これは三位一体論の表現と似ているが同じではない）、^[108]また、おそらく「三位一体、一つの実体」という定型句をラテン語の「tres Personae , una Substantia」（コイネーギリシャ語の「treis Hypostases , Homoousios」に由来）として、また「vetus testamentum」（旧約聖書）と「novum testamentum」（新約聖書）という用語も導入した。テルトゥリアヌスは著書『弁証法』の中で、キリスト教を「真の宗教」と位置づけ、古代ローマ帝国の宗教やその他の公認カルトを体系的に単なる「迷信」の地位に追いやった最初のラテン語著者である。テルトゥリアヌスはキリスト教の教義を異端とみなして非難したが、晩年、テルトゥリアヌスは彼の厳格主義に訴える異端の宗派であるモンタヌス派に加わったと多くの人に考えられている。 ^[103]

キプリアヌス（200-258）はカルタゴの司教であり、初期のキリスト教の重要な著述家であった。彼はおそらく3世紀初頭に北アフリカ、おそらくカルタゴで生まれ、そこで優れた古典教育を受けた。キリスト教に改宗した後、249年に司教となり、最終的にカルタゴで殉教した。^[要出典]

教父の女性に対する態度は、ユダヤ法における女性の礼拝における役割に関する規則と類似していたが、初期の教会では女性が礼拝に参加することが認められていた。これはシナゴーグ（女性は外庭に限られていた）では認められていなかった。第二パウロによる テモテへの第一の手紙では、女性は公の礼拝中は静かにしていなければならないこと、男性に指示したり男性に対して権威を振るったりしてはならないことを教えている。^[109]エフェソス人への手紙では、女性に対して夫の権威に従うこと、夫も妻に従うこと（相互服従）を求めている。^[110]

エリザベス・A・クラークは、教父たちは女性を「神が男性に与えた素晴らしい贈り物」であると同時に「世界の呪い」であり、「心も性格も弱い」と同時に「果敢な勇気を示し、驚異的な学問の偉業を成し遂げた」人々であるとみなしていたと述べている。^[111]

3世紀のデキウス帝の治世まで、帝国全体でキリスト教徒の迫害は行われなかった。^{[web 1]}ローマ帝国が3世紀の危機を経験すると、デキウス帝は安定と統一を回復するための措置を制定し、その中にはローマ市民が帝国崇拝に関する宗教儀式を通じて忠誠を誓うことの要求も含まれていた。212年には帝国のすべての自由出生の住民に普通市民権が与えられていたが、250年にデキウス帝が宗教的順応性を強制する勅令を出したことで、キリスト教徒の市民は手に負えない葛藤に直面した。帝国全体の祈願への参加を拒否した市民は死刑に処せられたのである。^[112]デキウス帝の迫害はわずか1年しか続かなかったが、^[113]キリスト教徒を本質的に不忠者として探し出して訴追してはならないという以前の帝国の方針からの重大な逸脱であった。^[114]デキウス帝の治世下でも、正統派キリスト教徒はローマの公民宗教への参加を拒否したという理由だけで逮捕され、礼拝のために集まることは禁止されていなかった。グノーシス派は迫害されなかったようだ。^[115]

キリスト教は、キリスト教に対する最初の公式な寛容令を出したガリエヌス（253-268）の治世から始まる、「教会の小平和」として知られる40年間に繁栄しました。 ^[116]共存の時代は、ディオクレティアヌスが303年に最後の「大」迫害を開始したときに終わりました。

セルディカ勅令は311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を公式に終わらせた。313年にミラノ勅令が発布され、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝とリキニウスがキリスト教を合法化し、ローマ国家によるキリスト教徒の迫害は終わった。^{[web 2]}

キリスト教は地中海沿岸のアラム語を話す民族やローマ帝国の内陸部に広まり、^[117]さらにパルティア帝国、後のササン朝、メソポタミアを含むこれらの帝国にさまざまな時期にさまざまな程度で支配された地域にまで広がった。西暦301年、アルメニア王国はアルメニアのアルサケス朝王家の改宗に続いてキリスト教を国教と宣言した最初の国となった。キリスト教が一部の都市中心部で支配的な信仰であったため、ある推計によると、300年までにキリスト教徒はローマ人口の約10％を占めていた。^[118]ロドニー・スタークによると、キリスト教は4世紀に急速に成長し、平均して10年あたり40％（年間3.42％）の成長を遂げ、350年までにキリスト教徒はローマ人口の56.5％を占めた。^[119]

2 世紀後半までに、キリスト教は東のメディア、ペルシア、パルティア、バクトリアに広まりました。20 人の司教と多くの長老たちは、パウ​​ロのように各地を巡回し、商人や職人などの職業で人々の必要を満たした巡回宣教師のような存在でした。

ミラノ勅令（313年）以前にキリスト教がいかにして広まったかを説明するために、様々な説が試みられている。ロドニー・スタークは『キリスト教の興隆』の中で、キリスト教が異教に取って代わったのは、主にキリスト教が信者の生活を様々な方法で改善したためであると主張している。^[120]ダグ・オイステイン・エンショーは、キリスト教が世界の終わりに死者全員を復活させるという約束によって助けられたと主張している。これは、真の不死は肉体の存続にかかっているという伝統的なギリシャの信仰と矛盾しない。 ^[121]ウィル・デュラントによると、キリスト教会が異教に勝ったのは、キリスト教会の方がはるかに魅力的な教義を提供し、教会の指導者がライバルたちよりも人間のニーズにうまく対処したためである。^[122]

バート・D・アーマンは、キリスト教が急速に広まった理由として次の5つの要因を挙げている。(1) すべての人に救済と永遠の命が約束されていたことは、ローマの宗教に代わる魅力的な選択肢だった。(2) 奇跡や治癒の物語は、キリスト教の唯一の神がローマの多くの神々よりも強力であることを示していると言われている。(3) キリスト教は草の根運動として始まり、下層階級の人々に来世でのより良い未来への希望を与えた。(4) キリスト教は、改宗者が他の神々の崇拝を放棄することが期待されたため、他の宗教の信者を遠ざけた。これは、多くの神々の崇拝が一般的だった古代では異例なことだった。(5) ローマ世界では、一人の改宗はしばしば一家の改宗を意味し、一家の長が改宗すれば、妻、子供、奴隷の宗教も彼が決めた。^{[123] [124]}

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一般的な

• PBS フロントライン: 最初のキリスト教徒、イエスからキリストへのフロントライン

背景

• イエスのユダヤ・ローマ世界

著作

• 初期キリスト教の著作
• キリスト教古典霊的図書館
• 初期教会のテキスト
• 初期キリスト教徒自身の言葉（無料電子書籍 - 英語またはアラビア語）
• インターネット古代史資料集: キリスト教の起源 2014-08-27ウェイバックマシンにアーカイブ
• 初期教会文書ガイド