
ヴィルトゥはニッコロ・マキャヴェッリによって理論化された概念で、人の武勇と能力を中心とするものですが[ 1 ] 、国家と「偉大なことの達成」に必要なより広範な特性も包含しています[ 2 ] [ 3 ]。二次的な発展として、同じ言葉が芸術作品を意味するようになりました。
イタリア語のvirtù は「美徳」または「力」を意味する言葉で、 [ 4 ]ラテン語のvirtus (文字通りには「男らしさ」だが、「男性的」や「男らしい」よりも「紳士」に近い意味での「男」) に由来する。これは、 vizio (悪徳) とは対照的に、男性にとって望ましい資質を表す。イタリア語では、 virtùという用語歴史的にギリシャ語のaretḗ、ラテン語のvirtus、および中世カトリックの美徳、例えば七つの美徳と関連している。したがって、マキャヴェッリによるこの用語の使用は、徳倫理の概念と結びついている。
アリストテレスは早くから「善人の徳と健全な市民の徳を同じ徳とみなすべきかどうか」という問題を提起していた[ 5 ]。トマス・アクィナスは、「善人の資質を持たない人が善良な市民である場合もある」と強調した[ 6 ] 。
マキャヴェッリは、アリストテレスやトマス・アクィナスとは異なる一連の徳を提唱しており、慈悲や調和への重点は少なく、勇気への重点はより強いようです。マキャヴェッリによれば、徳には、誇り、勇敢さ、技能、力強さ、そして必要に応じて冷酷さを操る能力が含まれます。[ 2 ]しかし、マキャヴェッリは常に、これらは良い統治者 の証であって、良い人の証ではないと強調しています。この点において、彼は『政治学』におけるアリストテレスの足跡をたどっており、アリストテレスは、人の徳と市民の徳はしばしば同じではなく、統治者とは統治する市民にすぎず、優れた統治者であれば実践的な知恵をもって統治すると述べています。[ 7 ]
ヴィルトゥとは、実際には、何をすべきかを知る知性と、時に極めて不道徳ではあるものの、おそらく必要な行動をやり遂げる意志力と不屈の精神を兼ね備えた統治者のことである。マキャヴェッリは『君主論』の中で、例えばチェーザレ・ボルジアとローマ皇帝セプティミウス・セウェルスを、権力への台頭とその後の統治において、いずれも相当な冷酷さと残虐行為に訴えたにもかかわらず、ヴィルトゥを備えていると称賛している。対照的に、シラクサのアガトクレスとセウェルスの息子カラカラは、その残虐行為が不必要であったため、厳しく批判されている。彼らは明らかに何をすべきか分かっていなかったため、マキャヴェッリは彼らにヴィルトゥはなかったと否定している。 [ 8 ]
16世紀初頭のフィレンツェの共和主義者、フランチェスコ・グイッチャルディーニなどは、活動的な市民の美徳という古典的な概念を再発見し、都市国家の独立を維持するという問題への解決策としてそれを求めた。[ 9 ]
マキャヴェッリは古典的な美徳の研究を、技能、勇気、指導力を含め、個々の君主や戦争指導者をも包含するように拡張した。[ 10 ]
マキャヴェッリにとって、ヴィルトゥは道徳的徳とは同義ではなく、むしろ君主が倫理的な行動を犠牲にしてでも国家を勝ち取り維持する能力と結びついていた。 [ 11 ]
古代ローマ共和制の美徳に対するマキャベリ的な肯定的な理想化と、現実政治としてのヴィルトゥの否定的なイメージの両方が、その後の数世紀にわたってヨーロッパの意識に広く浸透していった。[ 12 ]
18世紀に発展した英語の二次的な意味は、骨董品や美術品、つまりそれ自体に価値のあるものという意味である。[ 13 ]したがって、ホレス・ウォルポールは「私の本、私の美徳、そして私のその他の愚行」を指すことができた。[ 14 ]
1768年に王立アカデミーが設立された後、ある同時代人は「美徳への嗜好は普遍的になり、あらゆる階級や身分の人々が鑑識眼を持つようになった」と考えた。[ 15 ]
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