聖書正典

初期教会は旧約聖書、特にギリシャ語話者の間では七十人訳聖書（LXX）^{[ 25 ]}を使用しており、正典はブリエンニオスのリストやメリトの正典に見られるようなものであった。使徒たちは他に明確な新しい聖書のセットを残しておらず、代わりに新約聖書は時間をかけて発展した。

使徒に帰せられる文書は、初期キリスト教共同体の間で流通していた。使徒伝来の可能性は、書物が正典であることを示唆する強力な論拠として用いられた。^{[ 24 ]： 141}

ペテロの第二の手紙の著者は、パウロの手紙が初期教会が知っていて読んでいた聖書の一部であったことを示唆しています。「…このように、私たちの愛する兄弟パウロもあなたがたに書きました…その中には理解しにくい箇所があり、無知で不安定な人々は、他の聖書と同様に、それを自分たちの滅びのために曲解しています。」（ペテロ第二 3:15-16）

パウロ書簡は紀元1世紀末までに集成された形で流通していた。2世紀初頭のユスティノス殉教者は「使徒たちの回想録」について言及しており、キリスト教徒（ギリシャ語: Χριστιανός）はこれを「福音書」と呼び、旧約聖書と同等の権威を持つものと考えられていた。^{[ 26 ]}

シノペのマルキオンは、記録に残る歴史上初めてキリスト教の指導者として（後に異端とみなされたが）、キリスト教独自の正典^{[ 27 ]}（紀元140年頃）を提唱し、明確にした人物である。これには、パウロ の10の書簡と、ルカによる福音書の編集版が含まれており、今日ではマルキオンの福音書として知られている。彼はこのことを通じて、今日までキリスト教思想に受け継がれている宗教文書の見方の独特な方法を確立した。^{[ 28 ]}

マルキオン以降、キリスト教徒は、受け入れられた神学的思想の正典（「基準線」、「規則」、「原則」を意味する）によく合致するテキストと、異端を助長するテキストとに分け始めた。これは、聖書と呼ばれる作品集の構造を確定する上で重要な役割を果たした。原始正統派キリスト教の正典化計画の最初の動機は、マルキオンが作成したリストへの反対から生じたと提唱されている。^{[ 28 ]}

4つの福音書からなる正典（テトラモルフ）は、イレナイオス（紀元130年頃- 紀元202年頃）によって次の引用で主張されました。^{[ 29 ]}  

It is not possible that the gospels can be either more or fewer in number than they are. For, since there are four-quarters of the earth in which we live, and four universal winds, while the church is scattered throughout all the world, and the 'pillar and ground' of the church is the gospel and the spirit of life, it is fitting that she should have four pillars breathing out immortality on every side, and vivifying men afresh [...] Therefore the gospels are in accord with these things ... For the living creatures are quadriform and the gospel is quadriform [...] These things being so, all who destroy the form of the gospel are vain, unlearned, and also audacious; those [I mean] who represent the aspects of the gospel as being either more in number than as aforesaid, or, on the other hand, fewer.

Irenaeus additionally quotes from passages of all the books that would later be put in the New Testament canon except the Letter to Philemon, II Peter, III John, and the Epistle of Jude in Against Heresies, refers to the Shepherd of Hermas as "scripture"^[30] and appears to regard I Clement as authoritative.

By the early 3rd century, Christian theologians like Origen of Alexandria may have been using—or at least were familiar with—the same 27 books found in modern New Testament editions, though there were still disputes over the canonicity of some of the writings (see also Antilegomena).^[31] Likewise by 200, the Muratorian fragment shows that there existed a set of Christian writings somewhat similar to what is now the New Testament, which included four gospels and argued against objections to them.^[32] Thus, while there was a good measure of debate in the Early Church over the New Testament canon, the major writings were accepted by almost all Christians by the middle of the 3rd century.^[33]

聖書正典の編纂に関わった初期の学者であるアレクサンドリアのオリゲネス（184/85年 - 253/54年）は、キリスト教神学と異教哲学の両方において徹底した教育を受けていましたが、彼の教えの一部が異端とみなされたため、553年の第二次コンスタンティノープル公会議で死後に断罪されました。オリゲネスの正典には、ヤコブの手紙、ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二と三を除く、現在の新約聖書正典のすべての書が含まれていました。^{[ 34 ]}

彼はまた、後に却下されたヘルマスの牧者も含めた。宗教学者ブルース・メッツガーはオリゲネスの努力について、「オリゲネスに代表される列聖の過程は選抜によって進み、多くの候補者から少数の候補者へと移行していった」と述べている。^{[ 35 ]}

アレクサンドリア総主教アタナシウスは、367年の復活祭の手紙の中で、新約聖書となる27冊の原正典のリストを挙げ^{[ 36 ]} 、それらに関して「正典化される」（ kanonizomena ）という表現を用いた^{[ 37 ] 。}

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会のために50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス^{[ 38 ]}は、340年頃のアレクサンドリアの写字生がコンスタンスのために聖書を準備していたことを記録している。それ以上のことはほとんど知られていないが、多くの憶測がある。例えば、これが正典リスト作成の動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本はこれらの聖書の例であると推測されている。これらの写本には七十人訳聖書のほぼ完全なバージョンが含まれている。バチカン写本にはマカバイ記1～3が欠けているだけで、シナイ写本にはマカバイ記2～3、エズラ記1、バルク書、エレミヤの手紙が欠けている。^{[ 39 ]}ペシッタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^{[ 40 ]}

ニカイア第一公会議の規律には、正典に関する決定の証拠はない。しかし、ヒエロニムス（347-420）は『ユディト記序文』の中で、ユディト記は「ニカイア公会議によって聖書の数に数えられた」と主張している。 ^{[ 41 ]}

東方教会は、一般的に、正典に関して明確な区別を設ける必要性について、西方教会よりも弱い感覚を持っていた。彼らは、受け入れた書物間の霊的質の段階をより意識しており（例えば、エウセビオスの分類、また『アンティレゴメナ』も参照）、拒否した書物には霊的質がまったくないと主張する傾向は少なかった。例えば、教皇セルギウス1世（在位687～701年）が拒否した691～692年のトゥルラン教会会議^{[ 42 ]}（また『五大教会制』も参照）は、以下の正典文書のリストを支持した。使徒的正典（紀元385年頃）、ラオディキア教会会議（紀元363年頃）、カルタゴ第三教会会議（紀元397年頃）、アタナシウスの第39祝祭書簡（367年） ^{[ 43 ]}。しかし、これらのリストは一致していない。同様に、シリア教会、アルメニア教会、エジプト・コプト教会、エチオピア教会の新約聖書の正典にはわずかな違いがあるものの、これら5つの教会は同じ共同体に属し、同じ神学的信念を共有している。^{[ 44 ]}   

ペシッタは、シリア語の伝統を持つ教会の標準的な聖書です。旧約聖書の第二正典のほとんどはシリア語で書かれており、シラ書は七十人訳聖書からではなくヘブライ語から翻訳されたと考えられています。^{[ 45 ]}この新約聖書は、当初は議論のあるいくつかの書（ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ユダの手紙、ヨハネの黙示録）を除外していましたが、5世紀初頭までに標準となりました。除外された5つの書は、ハーケルのトマスによるハークリーン訳（616年）で追加されました。^{[ 46 ]}

ユナイテッド・バイブル・ソサエティーズの1905年版ペシッタ新約聖書の標準版は、シリア語学者フィリップ・E・ピューシー（1880年没 ）、ジョージ・グウィリアム（1914年没 ）、ジョン・グウィンによって作成された版に基づいている。^{[ 47 ]}この英国外国聖書協会の1905年ペシッタ版には、西洋で一般的に用いられる新約聖書の27巻すべてが含まれている。

現在のカトリック教会法（ 1546年のトレント教会法）を最初に承認した公会議は、393年に北アフリカで開催されたヒッポ王会議であった可能性がある。議事録の要約はカルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認された。^{[ 48 ]}これらの公会議は、教会法が既に確定していると考えていたヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）の権威の下で行われた。 ^{[ 49 ]}

ヒッポのアウグスティヌスは、「すべてのカトリック教会が受け入れているものを、一部の教会が受け入れていないものよりも優先すべきである」と断言した（『キリスト教教義について』2.12）。同じ箇所で、アウグスティヌスは、これらの異端教会は「より数が多く、より重みのある教会」の意見によって凌駕されるべきだと主張した。これには東方教会も含まれ、アウグスティヌスは、ヘブライ人への手紙を正典に含めるよう促されたのは、その権威によるものだと述べたが、著者については留保があった。^{[ 50 ]}

フィリップ・シャフは、「393年のヒッポ公会議と、397年のカルタゴ公会議（別の数え方では6番目）は、両方に出席したアウグスティヌスの影響下で、旧約聖書の偽典を含む聖書のカトリック正典を定めた。…しかし、この海を越えた教会の決定は批准が必要であり、ローマ司教座の同意は、インノケンティウス1世とゲラシウス1世（414年）が聖書の同じ索引を繰り返した時に得られた。この正典は16世紀まで変更されず、トレント公会議の第4会期で承認された。」^{[ 51 ]}リー・マーティン・マクドナルドによれば、黙示録は419年にリストに追加された。^{[ 48 ]}これらの公会議は、正典がすでに確定していると考えていたヒッポのアウグスティヌスの影響下で招集された。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

ダマスス1世教皇の382年のローマ公会議（もし『デクレトゥム』が正しくそれに関連付けられているならば）は、上述のものと同一の聖書正典を発布した。^{[ 36 ]}同様に、ダマススが383年頃にラテン語ウルガタ聖書の編纂を命じたことは、西方における正典の定着に重要な役割を果たした。^{[ 55 ]}

教皇インノケンティウス1世は、ガリアの司教エクスペリウス・オブ・トゥールーズに宛てた手紙（405年頃）の中で、すでに正典に受け入れられていた聖典について言及している。^{[ 56 ]}しかし、司教や公会議が聖書の正典について議論したとき、彼らは何か新しいことを定義していたのではなく、むしろ「すでに教会の考えとなっていたことを追認していた」のである。^{[ 57 ]}このように、4世紀以降、西方では今日のような新約聖書の正典に関して一致した見解が存在していたが、黙示録だけは例外であった。 ^{[ 58 ]} 5世紀には、東方でもいくつかの例外を除いて黙示録を受け入れるようになり、新約聖書の正典に関して一致した見解が得られた。^{[ 59 ]}

正典が確立されるにつれて、非正典のテキストは相対的に不人気となり、無視されるようになった。^{[ 60 ]}

プロテスタント宗教改革に先立ち、フィレンツェ公会議（1439～1443年）が開催された。この公会議の承認を得て、教皇エウゲニウス4世（在位1431～1447年）は、カトリック教会が分裂体とみなしていた東方教会をローマとの交わりに戻す目的で、いくつかの教皇勅書（法令）を発布した。カトリック神学者は、これらの文書をカトリック教義の無謬の声明とみなしている。ヤコブの福音書（Decretum pro Jacobitis）には、カトリック教会が霊感を受けた書物の完全なリストが含まれているが、「正典」や「正典的」という用語は省略されている。したがって、フィレンツェ公会議はすべての聖書の霊感を教えたが、正典性については正式に宣言しなかった。^{[ 61 ] [ 62 ]}

マルティン・ルター（1483年 - 1546年）は、正典の真の証はキリストを説くことであると主張した。^{[ 24 ] : 147}これにより、彼は（彼の神学を支持しない可能性のあるものも含めて）書物を二次的な地位に追いやることができた。

ルターは旧約聖書の7つの書（トビト記、ユディト記、マカバイ記1・2、知恵の書、シラ書、バルク書）を「外典」と呼ばれるセクションに移し、外典は聖書と同等とはみなされないが、読むのに役立ち、良い書物であるとした。^{[ 63 ]}

エルサレム聖会議によれば、東方正教会ではこれらの外典はすべてアナギグノスコメナと呼ばれている。

ルーテル教会と同様に、^{[ 64 ]}聖公会は「外典を生活や作法の教訓として受け入れるが、教義の確立のためには受け入れない」^{[ 65 ]}とし、「共通祈祷書の多くの聖書朗読は外典から取られており、これらの朗読は旧約聖書からの朗読と同じ方法で読まれる」^{[ 66 ]}としている。プロテスタント外典には、多くの東方正教会や東方諸教会で正典として受け入れられているが、カトリック教会では正典ではないとみなされ、現代のカトリック聖書には含まれていない 3 冊の書物 (第 3 エズラ記、第 4 エズラ記、マナセの祈り) が含まれている。^{[ 67 ]}

アナバプティストは、旧約聖書と新約聖書の間の書物を含むルター聖書を使用しています。アーミッシュの結婚式では、「外典にあるトビアスとサラの結婚の物語の再話」が行われます。^{[ 68 ]}メノ・シモンズなどのアナバプティズムの教父たちは、「ヘブライ語聖書の書物と同じ権威とほぼ同じ頻度で、それら（外典）を引用」しており、歴史的に迫害に直面してきたアナバプティストは、マカバイ記第一とマカバイ記第二にあるアンティオコス4世による殉教に関する記述を高く評価しています。^{[ 69 ]}

ルター派と英国国教会の聖書朗読集には、外典からの朗読が引き続き含まれている。^{[ 70 ]}

マルティン・ルターの要求に応えて、 1546年4月8日のトレント公会議は、第二正典を含む現在のカトリック聖書正典を承認し、投票による破門（賛成24票、反対15票、棄権16票）でその決定が確定した。 ^{[ 71 ]}公会議は、1442年のフィレンツェ公会議^{[ 72 ]} 、アウグスティヌスの397～419年のカルタゴ公会議^{[ 51 ]}、そしておそらくダマススの382年のローマ公会議^{[ 36 ] [ 73 ]}で作成されたものと同じリストを承認した。ルターによって拒否された旧約聖書の書物は、後に「第二正典」と呼ばれるようになったが、これは霊感の程度が低いことを示すものではなく、最終的な承認の時期が遅いことを示すものである。シクスト・クレメンティーナ・ウルガタには、公会議で外典とみなされたいくつかの書物、すなわちマナセの祈り、第三エズラ書、第四エズラ書が付録に含まれていた。^{[ 74 ]} 新約聖書の正典は、旧約聖書の正典と同様に、教会内外の懐疑論者との論争によって刺激され、ある種の不明瞭さや自然な躊躇によって遅れた発展過程の結果であり、トリエント公会議の教義的定義まで最終的な段階に達しなかった。^{[ 75 ]}

フランス信仰告白（1559年）^{[ 76 ]} 、ベルギー信仰告白（1561年）、ウェストミンスター信仰告白（1647年）など、いくつかのプロテスタント信仰告白では、新約聖書の正典である27の書が名前で挙げられています。第2ヘルヴェティア信仰告白（1562年）は、「両聖書は真の神の言葉である」と断言し、アウグスティヌスの『神の国』に訴えて、外典の正典性を否定しました。^{[ 77 ]} 1563年にイングランド国教会が発行した39条は、旧約聖書の書を挙げていますが、新約聖書の書を挙げていません。ベルギー信仰告白^{[ 78 ]}とウェストミンスター信仰告白は、旧約聖書の39の書を挙げ、前述の新約聖書の書を除いて、他の書の正典性を明示的に否定しました。^{[ 79 ]}

1577年のルター派の一致信条要約では、預言的および使徒的聖書は旧約聖書と新約聖書のみから成ると宣言された。^{[ 80 ]}ルター自身は外典の正典性を認めなかったが、その書物は「聖書と同等とはみなされないが、読むのに役立ち、良いものである」と信じていた。^{[ 81 ]}ルター派と英国国教会の聖書朗読集には、外典からの朗読が引き続き含まれている。^{[ 70 ]}

どの教会でも正典化されなかったものの、古代に存在したことが知られ、新約聖書に似ており、しばしば使徒による著作であると主張する様々な書物は、新約聖書外典として知られています。これらの書物の中には、初期キリスト教徒によって聖典として引用されたものもありましたが、5世紀以降、新約聖書を現代の正典である27巻に限定するという広く合意が形成されました。^{[ 82 ] [ 83 ]}そのため、ローマ・カトリック教会、東方正教会、プロテスタント教会は一般的に、これらの新約聖書外典を聖書の一部とは見なしていません。^{[ 83 ]}

この表には、74冊の書籍と追加資料が記載されています。

この表には52冊の本が掲載されています。