葬祭芸術

葬祭芸術とは、死者の遺骨を納める場所を形作る、または納める芸術作品のことである。この用語には、慰霊碑（「空の墓」）、人間の遺骨が入っていない墓のような記念碑、遺骨が入っているかどうかわからない戦争記念碑などの共同の死者記念碑、先史時代の巨石建造物など、さまざまな形式が含まれる。葬祭芸術は、多くの文化的機能を果たす可能性がある。親族中心の祖先崇拝の慣習の一環として、または公的に指示された王朝の展示として、埋葬の儀式で役割を果たしたり、死者が来世で使用する品物として機能したり、死者の人生と業績を称えたりすることができる。また、それは人類の死すべき運命を思い出させるものとして、文化的価値と役割の表現として機能し、死者の霊をなだめ、彼らの慈悲を維持し、生きている人々の生活への望ましくない侵入を防ぐのに役立ちます。

明らかに美的意図を持って物品を埋葬することは、ほぼすべての文化に見られるが、ほとんどないヒンドゥー文化は顕著な例外である。エジプトのピラミッドやツタンカーメンの財宝から、秦の始皇帝の墓を囲む兵馬俑、ハリカルナッソスの霊廟、サットン・フーの船葬地、タージ・マハルまで、過去の文化の最もよく知られた芸術作品の多くは、墓またはその中や周囲で発見された物品である。ほとんどの場合、権力者や富裕層向けに特別な葬儀芸術が制作されたが、一般の人々の埋葬には、通常彼らの所有物からの簡単な記念碑や副葬品が含まれることがあった。

葬祭美術の伝統の発展における重要な要素は、葬儀の儀式の終了後に訪問者や一般の人々に見えるように意図されたものとの区分である。^{[1]たとえば、}第18王朝のファラオ、ツタンカーメンの財宝は、例外的に豪華であったが、埋葬された後は二度と見られることを意図されていなかった。一方、ピラミッドの外観は、その創造者の力を永久的かつ非常に効果的に示していた。同様の区分は、東アジアの壮大な墓にも見られる。他の文化では、限られた副葬品を除いて、埋葬に関連するほぼすべての美術は、一般の人々、または少なくとも管理者によって許可された人々が後で見ることを意図していた。これらの文化では、ギリシャ帝国とローマ帝国、そして後のキリスト教世界の彫刻された石棺や墓碑などの伝統が栄えた。訪問を目的とした霊廟は、古典世界で最も壮大なタイプの墓であり、後にイスラム文化で一般的になった。

墓は人間の遺体を保管する場所の総称であり、副葬品は墓の中に置かれたその他の物品である。^{[2]このような物品には、故人の個人的な所有物、埋葬のために特別に作られた物、または}来世で必要になると信じられているもののミニチュア版が含まれる場合がある。多くの非文字文化の知識は、主にこれらの情報源から引き出されている。

多くの文化において、古墳、マウンド、クルガン、または長い墳丘墓は重要な埋葬地を覆い、遺体は通常石でできた石棺か、通常は木でできた棺に納められる。霊廟は主に墓として建てられた建物で、ハリカルナッソスのマウソロス霊廟にちなんで名付けられた。 石碑は直立した石を指す用語で、現在では墓石と呼ばれることが多い。船葬は主にヨーロッパ沿岸で見られるが、戦車葬はユーラシア大陸全域で広く見られる。カタコンベは、最も有名な例としてローマとアレクサンドリアのものがあるが、トンネルでつながれた地下墓地である。地上に痕跡が残っている大規模な埋葬地はネクロポリスと呼ばれることがある。目に見えるような構造物がなければ、それは墓地である。慰霊碑は埋葬地のない記念碑である。^[3]

「funerary」という語は厳密には「葬儀または埋葬に関する」という意味である^[4]が、英語ではこの語を葬儀の儀式に直接関連する慣習や工芸品だけでなく、死者のためのより永続的な記念碑にも適用する長い伝統がある。この点で特に影響力があったのは、ジョン・ウィーバーの『Ancient Funerall Monuments』 （1631 年）で、墓碑銘と墓碑銘をテーマにした最初の長編本である。最近では、一部の学者がこの用法に異議を唱えている。たとえば、フィリップ・リンドレーは「墓碑銘」に言及することを強調し、「私は『葬儀記念碑』という用語の使用を避けてきた。なぜなら、中世の葬儀の彫像は、葬儀の儀式中に棺に入れられた死体の代わりとして作られた一時的な製品だったからだ」と述べている^[5] 。しかし、この区別は「かなり衒学的」であると考える者もいる^{[6] 。}

死者を記念する芸術の関連ジャンルには、イースター島のモアイ像のように、明らかに祖先の肖像画を彫刻したものの一種であるが、ほとんど個別化されていないものなど、さまざまな形がある。^{[7]これらは、古代ローマや中国など多様な文化で一般的であり、どちらの文化でも、}モアイ像は埋葬されるのではなく、子孫の家で保管されている。^[8]多くの文化には、ギリシャのヘルメスやエトルリアのカルンなど、死者の魂を来世に導く死者の導き手がいる。

人類最古の考古学的建造物として知られるもののほとんどは墓である。^[9]ほとんどが巨石で、最古の例は数世紀以内の年代に遡るが、形や目的は多種多様である。イベリア半島の墓は熱ルミネッセンスによって紀元前4510 年頃のものとされ、ブルターニュのカルナックの石碑にある埋葬地も紀元前5千年紀に遡るものがある。^[10]こうした埋葬地の記念価値は、ある段階でそれらが高くなったこと、そして建造物がほぼ最古の段階から記念碑的なものを目指していたことからわかる。この効果は、複雑な溝と排水溝で囲まれた基本的な穴に1体の死体を封じ込めることで達成されることが多かった。地上での追悼は集団記憶の概念と結びついていると考えられており、これらの初期の墓は祖先崇拝の一形態として意図されていた可能性が高い。これは定住家畜の段階に進み、社会的役割や関係性、専門的な活動分野を形成したコミュニティにのみ可能な発展であった。^[11]

新石器時代と青銅器時代の社会では、古墳、巨石、陶器が繰り返し現れる要素を含む、多種多様な墓が発見されています。ユーラシア大陸のドルメンは、現在は存在しない塚を作るためにもともと土で覆われていた石室墓の露出した石の骨組みです。石には、カップマークやリングマークなどの幾何学模様 (ペトログリフ) が彫られている場合があります。集団墓が作られましたが、その社会的背景を解読するのは困難です。骨を陶器の容器に入れて、より精巧な墓に、またはそれ自体で埋葬する骨壺埋葬は広く行われており、その名が付けられたウルンフィールド文化やユーラシア大陸に 限定されることは決してありません。メンヒル、または「立石」は、墓を示すものや記念碑として使われることが多いようですが、^[12]後代のルーン石や像石は、墓そのものとは別の慰霊碑、つまり記念碑であることが多く、キリスト教時代まで続いています。セネガンビアの環状列石は、後代のアフリカの墓標の一種です。^[13]

エジプトの葬祭美術は、死後も生命は続くという宗教的信仰と「死は単なる人生の一段階に過ぎない」という信仰と切り離せないものであった。 ^[14]この信仰と結びついた美的対象や図像は、部分的には、この世とあの世の間の旅路のために物質的な財産や富や地位を保存すること、^[15]「墓の所有者の生涯を記念し、埋葬の儀式の遂行を描写し、墓の所有者の再生に資する環境を一般的に提示すること」を目的としていた。^[16]この文脈には、1 層または複数層の装飾された棺に納められたエジプトのミイラや、内臓を保存したカノプス壺がある。古代エジプトの葬祭文書の特別なカテゴリは、埋葬習慣の目的を明らかにしている。初期のマスタバ型の墓には、地下に密閉された埋葬室があったが、地上には生者が訪れるための供物室があり、これは後のタイプの墓にも繰り返されたパターンである。死者のカ像 は、通気口で供物室とつながったセルダブで囲まれ、香の香りが像に届くようになっていた。^[17]重要な墓室や供物室の壁は、石や時には木のレリーフや、宗教的な場面や死者の肖像画、時には死後の世界を描いた日常生活の鮮明なイメージを描いた絵画で豪華に飾られていた。墓室の装飾は通常「偽の扉」を中心にしており、死者の魂だけがそこを通って、生きている人が残した供物を受け取ることができた。^[18]

死者の肖像画などの具象芸術は、非常に早い時期に見られ、棺に塗られたファイユームの葬儀肖像画に残されている。しかし、 古代エジプトに写実的な肖像画があったかどうかについては、いまだに激しい議論が続いている。^[19]第4王朝の貴族の墓や埋葬坑道で発見された等身大の予備の頭部の目的はよくわかっていないが、貴族が自分たちの像を作ることを禁じたクフ王の勅令を回避するための目立たない方法だったのかもしれないし、死者の魂を危害から守ったり、死者の魂の邪悪さを魔法的に排除したり、あるいは、遺体が何らかの形で傷つけられた場合に魂を入れる代わりの容器として機能したのかもしれない。^[20]

古王国時代にギザの墓地遺跡に建てられた巨大な大ピラミッドと2つの小さなピラミッド、そして（はるか後、紀元前1500年頃から）王家の谷の墓などの建築物は、王族やエリート層のために建てられた。テーベの墓地遺跡は後に葬祭殿やマスタバ墓の重要な場所となった。第25王朝時代にエジプトを征服しファラオとして統治したクシュの王たちは、ミイラ作り、カノプス壺、ウシャブティの葬祭用小像など、エジプトの葬祭習慣に大きく影響を受けた。彼らはまたヌビアのピラミッドも建てたが、その大きさとデザインはメンフィス付近の古王国時代のものよりも、テーベにある第17王朝のより小さなピラミッドによく似ている。^[21]

下層階級の市民は、死後の世界で死者に求められるあらゆる労働を行うシャブティ人形、スカラベの模型、葬送文などの一般的な葬儀美術を使用しており、これらは死後の世界で自分たちを守ってくれると信じられていた。^[22]中王国時代には、日常生活の場面を描いた木製または粘土製のミニチュア模型が墓に添えられることが多くなった。死後の世界での生者の活動を再現する試みとして、これらの模型には労働者、家屋、船、さらには軍隊の隊形が描かれており、古代エジプトの理想的な死後の世界を縮小して表現している。^[23]

鉄器時代の古代ギリシア人は、冥界への渡し守カロンに支払う貨幣と陶器を除いて、一般に手の込んだ副葬品を残していなかった。しかし、墓碑銘の 語源となった葬送の辞（エピタフィオス）は非常に重要視され、動物の供犠が捧げられた。余裕のある者は石の記念碑を建てたが、これは紀元前500年頃より前のアルカイック期におけるクーロス像の役割の1つであった。これらは肖像画として意図されたものではなかったが、ヘレニズム時代には死者の写実的な肖像画が導入され、家族グループが記念碑上の浅浮き彫りで描かれることが多かった。通常、記念碑は建築枠で囲まれていた。 ^[24]墓室の壁にはフレスコ画が描かれることが多かったが、南イタリアのダイバーの墓やマケドニアのヴェルギナの墓ほど良好な状態で残っている例はほとんどない。古代ギリシャの伝統を継承する肖像画はほとんどが現存しており、ギリシャではなくエジプトで発見されている。古典期末期のファイユームのミイラ肖像画は、ミイラに付けられたギリシャ・ローマ風の肖像である。^[25]

古代ギリシャの埋葬地は、しばしば地上に大きな陶器で埋められ、遺骸は壷に埋葬された。陶器は、古典期を通じて墓や墓所内で広く使われ続けた。^{[26]現存する}古代ギリシャの陶器の大部分は墓から発見された。一部は明らかに生活で使われていたが、その多くは墓に置くために特別に作られたものであり、この2つの本来の目的のバランスは議論の余地がある。ラルナックスは小さな棺または灰入れで、通常は装飾されたテラコッタでできている。2つの取っ手があるルートロフォロスは、結婚式の入浴用の水を運ぶために使われたため、主に結婚式と関連していた。しかし、未婚者の墓にも置かれ、「おそらく、人生で失ったものを何らかの形で補うため」だった。^[27] 1つの取っ手があるレキュトスは、家庭で多くの用途があったが、家庭以外では、その主な用途は墓の装飾であった。^{[28]これらの像には}冥界に下る場面がよく描かれており、死者はヘルメス、カロン、またはその両方と並んで描かれているが、通常はカロンのみである。^{[29]小さな陶器の像もよく見つかっているが、これらが墓に置くために特別に作られたものかどうかを判断するのは難しい。}ヘレニズム時代のタナグラの像の場合、そうではないと思われる。^{[30]しかし、銀製品は、}ヴェルギナのマケドニア王家の墓や、トラキアやスキタイなどの近隣の文化など、ギリシア世界の辺境でより頻繁に見つかっている。^[31]

アレクサンドロス大王の征服後のギリシア世界の拡大により、異なる墓造りの伝統を持つ人々がヘレニズム圏に入り、ギリシア様式の芸術の新しい形式が生まれた。^[32]アレクサンドロスの一世代前、マウソロスはペルシア帝国のギリシア化した総督、あるいは半独立の支配者であり、その巨大な墓（紀元前353年に着工）はギリシア世界では全く異例のものであり、ピラミッドとともに古代世界の七不思議に数えられる唯一の墓である。ハリカルナッソスのマウソロス霊廟の名前の由来となった正確な形状は現在では不明であり、考古学的証拠と文献の記述を調和させようとするいくつかの代替再建案がある。 ^{[33]マウソロスは}ギリシア神殿と同じ大きさで、そのデザインのいくつかの要素を備えていたが、より垂直的で、四角い基部とピラミッド型の屋根を備えていた。大型の彫刻が多数存在し、そのうち現存する数少ない作品の大半は現在大英博物館に所蔵されている。^[34]他の地方統治者たちは、高浮き彫りの寺院のフリーズを非常に大きな石棺に採用し、これが18世紀の新古典主義まで西洋美術に大きな影響を与える伝統の始まりとなった。4世紀後半のアレクサンダーの石棺は、実はギリシャ化した東方の別の統治者のために作られたもので、現代のレバノンにあるシドンで発見された数多くの重要な石棺の1つである。2つの長い側面には、イッソスの戦いでのアレクサンダーの大勝利とライオン狩りが描かれている。このような激しい場面は、この時期以降の派手な古典的石棺によく見られ、2世紀のローマ美術で特に復活した。より平和な神話の場面は、特にバッカスの小型石棺で人気があった。^[35]

死に関連する物品、特に石棺と骨壷は、古代エトルリア文明とその芸術に関する現在の知識の多くを形作っています。エトルリア文明はかつて古代ローマの文化と競合していましたが、最終的にはローマに吸収されました。^[36]石棺と骨壷の蓋には、死者の横たわった像が組み込まれていることがよくあります。一部のエトルリアの葬儀美術では、横たわった人物が墓を守るためにマノコルヌータを使用しているように描かれています。 ^[37]

紀元前7世紀と6世紀の葬祭美術の主な主題は、典型的には宴会の場面で、踊り子や音楽家、または運動競技が描かれることもあった。墓からは、卵、ザクロ、蜂蜜、ブドウ、オリーブなどの来世で使うための食べ物とともに、家庭用のボウル、カップ、水差しが見つかることもある。^{[38] [39]} 5世紀からは、雰囲気が変わり、より厳粛な別れの場面となり、死者が愛する人々と別れる様子が描かれ、^[40]しばしば冥界の悪魔や、チャルンや翼のある女性のヴァンスなどの死者の導き手たちに囲まれている。冥界の人物たちは、人間を連れ去ってほしいといらだたしく身振りで示す姿で描かれることもある。^[41]死者が生者に別れを告げる際の握手も、よくあるモチーフだった。^[41]これは、おそらく冥界への入り口と思われる、閉じた両開きの出入り口の前か近くで行われることが多かった。しかし、いくつかの芸術作品の証拠は、「握手は旅の反対側で行われ、冥界で死者に挨拶していることを表している」ことを示唆している。^[41]

古代ローマ人の埋葬習慣は、彼らが国家を拡大するにつれて征服した最初の重要な文化、すなわちマグナ・グラエキアのギリシア人とエトルリア人の両方の影響を受けました。^{[42]元々のローマ人の習慣は}火葬であり、その後、焼かれた遺骨は壺、灰箱、または骨壷、多くの場合は納骨堂に保管されました。ローマ以前のローマ周辺の埋葬では、しばしば小屋の骨壷、つまり小さな陶器の家が使用されました。^[43]西暦2世紀頃から、多くの場合精巧に彫刻された石棺への土葬（焼かれていない遺体の埋葬）が、余裕のある人々の間でより流行しました。^[44]ギリシャ風のメダリオン肖像彫刻は、壷や石棺を収めた富裕層の小さな霊廟である石碑に彫られ、道端など、生きている人からよく見え、死者を偲ぶ場所に置かれることが多かった。夫婦が描かれることが多く、二重埋葬ではなく来世での再会を切望する象徴となっている（夫婦の埋葬レリーフを参照）。^[45]

後期には、死者が食事や社交の場にいるかのように横たわっている等身大の彫刻が見られるが、これは一般的なエトルリア様式である。後期ローマ帝国の最も有力な一族の墓は、スキピオの墓のように、台所や寝室など、生者が訪問できる設備を備えた大きな霊廟であった。ハドリアヌス帝のために建てられたサンタンジェロ城は、後に要塞に改造された。しかし、エトルリア人と比較すると、死者へのライフスタイルの提供はそれほど重視されていなかったが、狩猟などの楽しい活動や有用な物を描く絵画は見られる。^[46]祖先の肖像画は通常蝋人形の形をしており、家の中、どうやら小さな戸棚の中に置かれることが多かったようだが、^{[47]大貴族の家系はそれを}アトリウムに飾っていた。大プリニウスとポリュビオスが述べているように、これらは家族の葬列で、描かれた人物にふさわしい衣装を着た人が着用した。大プリニウスはまた、祖先の胸像を円形の青銅の盾（クリペウス）に描​​き、寺院などの公共の場所に掛ける習慣についても述べている。どちらのタイプの例も現存していない。^[48]

共和政末期には、ローマの裕福な人々の間で墓に最適な場所を巡って激しい競争が繰り広げられ、墓は城壁まで続く街道沿いに並び、通行人の注目を集め、故人の記憶を永遠に留め、家族の威信を高めるために、様々な異国風で変わったデザインの墓が作られた。例としては、解放奴隷のパン焼き人エウリュサケスの墓、ケスティウスのピラミッド、カエキリア・メテッラの霊廟などがあり、いずれも西暦紀元後数十年以内に建てられたものである。^[49]

イタリアでは、石棺は墓の壁に沿って置かれることがほとんどで、ギリシャや東ローマ帝国の独立型とは対照的に、3面のみに装飾が施されていた。ヘレニズム美術のレリーフシーンは、2世紀のポルトナッチオ石棺のように、後のローマの石棺でさらに密集し、さまざまなスタイルや形式が出現した。例えば、「柱と人物のための壁龕の建築的背景」を備えた円柱型などである。^[50]初期キリスト教のよく知られた例は、 359年に亡くなった重要な新改宗者のために使用されたユニウス・バッススの石棺である。主要な中心地から多くの石棺が帝国中に輸出された。^{[51]ローマ人は、}ギリシャ神話の物語の場面を寓話的に扱うことで、宗教的および哲学的な考えを表現することをすでに発達させていた。 ^[52]後に、彼らはこの習慣をキリスト教の考えに取り入れ、聖書の場面を使用した。^[53]

中国の歴史を通じて、葬送芸術は大きく変化した。初期の統治者の墓は、その複雑さと副葬品の価値において古代エジプト人に匹敵し、何世紀にもわたって同様に盗掘者によって略奪されてきた。長い間、文学作品における翡翠の副葬品に関する言及は、学者によって空想的な神話とみなされていたが、20世紀に多数の例が発掘され、初期の統治者の間では比較的一般的であったと現在では考えられている。中国先王朝文化に関する知識は、三星堆やその他の遺跡での素晴らしい発見によって広がった。非常に大きな古墳が建てられ、後には霊廟が建てられた。商王朝時代のいくつかの特別な大きな形の 青銅製儀式用容器は、おそらく埋葬専用に作られたものであり、多数が上流階級の墓に埋葬された一方、他のセットは家族が祖先崇拝の儀式で供物を捧げるために地上に残された。扶浩の墓（紀元前1200年頃）は、発掘されたこの時代の数少ない手つかずの王家の墓の一つである。ほとんどの葬祭美術品は考古学的な背景なしに美術市場に登場してきた。^[54]

1974 年に発見された兵馬俑によって秦の始皇帝(紀元前 210 年没)の墓が特定されましたが、文献に記述が残っている主要な古墳は発掘されていません。漢王朝の皇帝の墓のいくつかから地上に残っている遺物は、皇帝の統治の終わりまで維持されていた伝統を示しています。墓自体は、壁に囲まれた密閉された古墳の下にある「地下宮殿」で、参拝の儀式の観察、常駐スタッフと儀式を行う訪問者の両方の宿泊のために、通りから少し離れた場所にいくつかの建物が建てられており、また門、塔、その他の建物もあります。

唐代の墓の彫像は、「三彩」の釉薬または上絵具で塗られており、高さ約12〜120cmのさまざまな召使、芸人、動物、そして獰猛な墓守が描かれており、墓の周囲に配置され、多くの場合、地下室への傾斜した通路に沿った壁龕に配置されていました。

中国の皇帝陵には通常、数キロメートルに及ぶ「霊道」を通って近づき、その道には人間と動物の両方を模した守護像が並んでいる。死者の徳を讃える石板が、亀の形をした石像「碧溪」の上に載せられ、このアンサンブルの目玉となることが多い。漢代の陵墓では、守護像は主に「ライオン」と「キメラ」であるが、後世にはもっと多様になっている。^{[55] 5世紀の}文明皇太后の墓は略奪された墓だが、素晴らしい絵画が残されており、7世紀の唐代の乾陵群の多くの墓は、全体的によく保存されたアンサンブルの初期の例である。^[56]

現代の韓国を含む5世紀から7世紀の王国の高句麗の墓は、特に絵画が豊富です。明清時代の皇帝陵のうち1つだけが1956年に発掘されましたが、発見された数千点の品々の保存状態が悲惨な結果に終わったため、その後はそのまま残す方針となりました。^[57]

香港の雷成屋漢墓博物館には、はるかに質素な中流階級の漢王朝の墓が展示されており、2世紀半ばの山東省嘉祥県の呉家の墓は、墓石を納める最も重要な庶民の墓のグループです。^[58]漢時代の庶民の墓の供養室と埋葬室の両方の壁は、非常に浅い浮き彫りで、混雑したさまざまな場面が彫られた石板で飾られていることがあり、これは現在、この時代の失われた宮殿のフレスコ画のスタイルの主な指標となっています。より安価な選択肢は、焼成前に彫刻または刻印された大きな粘土タイルを使用することでした。^[59]仏教の導入後、彫刻された「葬祭用ソファ」には、現在ではほとんどが宗教的な同様の場面が描かれています。^[60]漢王朝の間、建物のミニチュア陶器模型が、墓の中で死者に添えられるためによく作られました。古代中国の建築について知られていることの多くは、これらの墓に負っている。その後、六朝時代には、建物、記念碑、人物、動物を描いた彫刻のミニチュアが、埋葬用の容器の上部を飾った。 [ ^61]墓の外側には、記念碑的なレンガや石で彫られた柱門（que ch）がよく見られ、西暦121年の例は、地上に建つ最古の中国の建築構造物と思われる。^[62]唐代（618-907）の墓には、馬、召使、その他の主題を描いた釉薬をかけた陶器の像が多く見られ、その力強く自由なスタイルは今日非常に賞賛されている。墓の芸術は宋代と金代にピークを迎え、最も壮観な墓は裕福な庶民によって建てられた。^[63]

初期の埋葬習慣は、来世とそこに至る魂の道に対する強い信仰を示しており、その促進が必要であった。葬儀や追悼式は、親孝行や「目上の人に対する名誉と尊敬、目下の人に課せられた義務」などの重要な文化的価値を再確認する機会でもあった。 ^[64]中国の一般的な葬儀のシンボルである戸口に立つ女性は、「制限のない楽園のような来世という基本的な男性の幻想：家のすべての戸口に、部屋に迎え入れる新参者を探している女性が立っている」ことを表している可能性がある。 ^[65]漢王朝の碑文には、臣民に対する親孝行の哀悼がしばしば記述されている。^[66]

高句麗の墓の壁に描かれた壁画は、三国時代の韓国絵画の例である。これらの墓は何千基も発見されているが、壁画があるのは100基ほどに過ぎない。^[67]これらの墓は、壁画の主なテーマにちなんで名付けられることが多く、踊り子の墓、狩猟者の墓、四魂の墓、格闘者の墓などがある。^[68]天体は、埋葬された王族や貴族の生涯の出来事の描写と同様に、一般的なモチーフである。前者には、車輪の中にいる三本足の鳥として表される太陽^[69]や、さまざまな星座、特に四方星座、すなわち東の青龍、南の朱雀、西の白虎、北の玄武などが含まれる。 ^[70]

1408年から1966年の間に建造された朝鮮王朝の王陵は、中国と日本の伝統が融合したもので、墓の塚は石のブロックで仕切られた壁で囲まれていることが多く、地上には日本の埴輪に似た石の動物像が置かれていることもある（下記参照）。通常、墓の少し離れたところに1つまたは複数のT字型の社殿があり、広い敷地の中に建てられ、通常は背後に丘があり、水と遠くの丘が見える。これらは今でも祖先崇拝の儀式の中心となっている。15世紀以降は、広大な風景を残しつつ、よりシンプルになった。^[71]

日本史における古墳時代は、紀元3世紀から6世紀にかけてで、しばしば堀で囲まれた島に築かれた、しばしば巨大な鍵穴型の天皇陵である古墳に^{ちなんで名付けられている。これらの古墳はいずれも発掘が許可されたことがなく、おそらく壮観な内容物であったかどうかは不明である。 [72]}キトラ古墳などの調査された後期の例は、内容物のほとんどが盗まれていたが、高松塚古墳には壁画が残っている。同時代の社会的階層の下層階級では、高さ1メートルにもなるテラコッタ製 の埴輪が貴族の墓の上に墓標として置かれ、他のものは墓の中に残されていた。これらは明らかに来世で使用する馬や家などの所有物を表している。 ^[73]古墳と埴輪は、仏教が日本の支配的な宗教になったため、どちらも廃止されたようである。^[74]

それ以来、日本の墓は典型的には、碑文の刻まれた優雅だがシンプルな長方形の縦長の墓石で飾られるようになった。葬儀は、神道などの他の伝統に従う人々でさえも仏教の慣習に従う日本の生活の領域の一つである。菩提寺は、祖先崇拝の儀式の場としての主な目的を持つ、特別で非常に一般的なタイプの寺院であるが、実際の埋葬地ではないことが多い。これはもともと封建領主の慣習であったが、16世紀頃から他の階級にも取り入れられた。各家族は、何世代にもわたって特定の菩提寺を使用し、実際の埋葬が別の場所にある場合は、そこに2番目の「墓」を置くこともあった。13世紀から19世紀にかけての多くの後の天皇は、京都の泉涌寺にある月の輪陵である皇室菩提寺に単に埋葬されている。^[75]

多くの西洋文化とは異なり、メソアメリカには一般に石棺が存在しないが、パカル大王の石棺やオルメカ遺跡ラ・ベンタの今は失われた石棺など、いくつかの注目すべき例外がある。その代わりに、メソアメリカの葬祭美術のほとんどは副葬品の形をとり、オアハカでは死者の遺灰を納めた骨壷が使われた。メソアメリカの副葬品のよく知られた例としては、カンペチェ沖のマヤ遺跡ジャイナ島のものと、西メキシコの縦穴墓の伝統に関連するものがある。マヤの支配者の墓は、通常、副葬品の豪華さから推測することによってのみ特定することができ、陶器ではなく石で作られた容器を除いて、埋葬のために特別に作られた物は入っていないようである。^[77]

ジャイナ島の墓は、土偶の多さで知られています。島で発掘された約1,000基の墓（合計20,000基）^[78]から出土した人骨には、ガラス製品、スレート製品、陶器のほか、1体以上の陶偶が伴っていたことが発見されました。これらの陶偶は、通常、墓に埋葬された人の胸に乗せられていたり、手に持っていたりしていました。これらの陶偶の用途は不明です。性別や年代が一致していないため、墓に埋葬された人の肖像画である可能性は低いですが、後代の陶偶は女神を描いたものであることが知られています。^[79]

メキシコ西部のいわゆる縦穴墓の伝統は、中空の陶器像、黒曜石や貝殻の宝飾品、陶器、その他の副葬品からのみほぼ知られている（復元図についてはこのFlickrの写真を参照）。特に注目すべきは、村の風景を描いたさまざまな陶器のタブローで、たとえばメソアメリカの球技に興じる選手などが描かれている。これらのタブローは単に村の生活を描いているだけかもしれないが、代わりに（あるいはさらに）冥界を描いているという説もある。^{[80]陶器の犬も略奪された墓から広く知られており、一部の人々は}サイコポンプ（魂の導き手）を表していると考えているが^[81] 、古代メソアメリカでは犬が主要なタンパク源であることが多かった。^[82]

オアハカのサポテク文明は、右の写真の「コウモリ神」のような粘土製の埋葬用壷で特に有名です。壷には多くの種類があることが確認されています。^[84]神々や他の超自然的存在を描いたものもあれば、肖像画と思われるものもあります。美術史家ジョージ・キューブラーは、この伝統の職人技に特に熱心です。

アメリカの陶工で、これほど湿った粘土の塑性状態を完璧に探求し、焼成後もその形状を完全に保持した者は他にいない... [彼らは]粘土の湿った延性の性質を基本的な幾何学的モデリングに利用し、半乾きの粘土を、比類のない輝きと形状の示唆力を持つ鋭いエッジを持つ滑らかな平面に切り出した。^[85]

マヤのナジ・トゥニッチ洞窟墓やその他の遺跡には、絵画、彫刻が施された石碑、陶器、翡翠、金属でできた副葬品（デスマスクなど）がある。乾燥地域では、南米のパラカス文化の墓から多くの古代織物が見つかっており、この文化ではミイラを何層にも重ねた精巧な模様の布でしっかりと包んでいた。モチェのエリート層の墓には特に上質な陶器が残されており、ワカ・デ・ラ・ルナなど、人身御供にも使われた大きな日干しレンガ造りの建造物に組み込まれていた。 シカンなどのアンデス文化では、ミイラ化の習慣がよく、宝石をあしらった貴金属製の副葬品（トゥミの儀式用ナイフや金の葬式用マスク、陶器など）を残した。モゴヨン文化のミンブレス族は、死者の頭の上に鉢を載せて埋葬し、中央に小さな穴を開けた鉢を儀式的に「殺す」ことで、死者の魂があの世に昇れるようにした。ミムブレスの葬祭用ボウルには、狩猟、賭博、作物の栽培、釣り、性行為、出産などの場面が描かれている。^[86]北米のマウンドの中には、ウェストバージニア州のグレイブクリークマウンド（紀元前250～150年頃）のように埋葬地として機能したものもあれば、別の目的で使われたものもあった。^[87]

初期の入植者の墓は、墓標がないか、非常に簡素な木製の墓石で、墓石の配置にほとんど秩序がなく、清教徒の起源を反映していた。しかし、視覚的な葬祭芸術の伝統が1640 年頃に発展し始め、彼らの死に対する考え方についての洞察を提供している。最も初期の墓石の芸術性の欠如は、清教徒の厳格な宗教的教義を反映している。17 世紀後半の例には、死者の頭、翼や交差した骨のある様式化された頭蓋骨、および人間が頭蓋骨、骨、塵に朽ちていく様子を描いたその他の写実的なイメージがよく描かれている。このスタイルは、18 世紀後半にユニテリアン主義とメソジストがより人気を博すにつれて和らいだ。 [88] 18 世紀半ばの例には、死者が翼で運ばれている様子がよく描かれており、明らかに魂を天国に運ぶものと思われる。^{[89 ]}

世界中の伝統的な社会には、多種多様な葬儀芸術があり、その多くは腐りやすい素材で作られており、その一部はこの記事の他の箇所でも触れられている。伝統的なアフリカ社会では、仮面は死と特別な関連があることが多く、いくつかの種類は主に、またはもっぱら葬儀の儀式で着用される。^[90]西アフリカのアカン族は、王族の記念の頭部を制作した。オーストラリア先住民の葬儀では、典型的にはボディペインティングが特徴で、ヨルング族とティウィ族は、アイアンウッドの幹からプクマニの埋葬用の柱を彫刻し、^[91]南東オーストラリアでは精巧に彫刻された埋葬用の木が使用されている。 ^[92]中央スラウェシ島のトラジャ族は、死者の肖像を崖の上に建てるなど、埋葬の習慣で有名である。 2010年に火災で破壊されたウガンダの19世紀と20世紀のカスビ王家の墓は、以前のカバカ族が生きていたときに住んでいた建物に似た茅葺きの建物の円形の複合施設でしたが、特別な特徴がありました。^[93]

いくつかの文化では、死後の世界で使うための品物が今でも埋葬されたり火葬されたりしている。例えば東アジアのコミュニティでは地獄の紙幣がそうである。 ^[94]ガーナでは、主にガ族の間で、車や船、動物の形をした精巧な比喩的な棺が木で作られている。これらは1950年代にセス・ケイン・クウェイによって導入された。^[95]

火葬は輪廻転生を信じるヒンズー教徒の間では伝統的であり、ヒンズー教では他の主要宗教に比べて葬祭記念碑の伝統がはるかに少ない。^[96]しかし、王族の間では地域的な、そして比較的最近の伝統があり、サマーディ・マンディルは聖人を記念する寺院である。どちらもイスラムの慣習の影響を受けている可能性がある。16世紀以降のオルチャの王たちの霊廟は最もよく知られているものの一つである。他の統治者も、その時代と場所の通常のタイプの記念寺院によって記念されているが、他の文化の同様の建物と同様にこの記事の範囲外であるが、最も壮観な カンボジアのアンコール・ワットについては言及しなければならない。

仏教徒の墓自体は典型的には質素で質素であるが、寺院内、時には当時の様式でその目的のために建てられた大規模な複合施設内に置かれることもある。伝統によれば、火葬後の釈迦の遺骸は完全に舎利（チェティヤ）に分けられ、初期仏教で重要な役割を果たした。仏塔は、紀元前3世紀の単純な半球形の塚から、インドのサンチーやジャワ島のボロブドゥールにあるような精巧な構造物まで、釈迦の舎利を納める記念碑として発展した。中国と日本の仏塔やインドネシアのチャンディなどの地域的な変種は、インドの形式から発展したものである。しかし、これらはどれも厳密には墓と呼ぶことはできない。^[97]チベットの重要なラマの中には、時には貴金属製で、修道院の内外にある、時にはミイラ化された後の、比較的小さなチョルテン（チベットの仏塔）に埋葬されている者もいる。ザンスカールのクルシャ僧院やシッキムのタシディン僧院、ラサのポタラ宮など多くの僧院にその例がある。 ^[98]しかし、ほとんどのチョルテンは墓として機能していない。

ローマのカタコンベには、初期キリスト教時代の現存するキリスト教美術のほとんどが、主にフレスコ画や彫刻が施された石棺の形で収蔵されている。それらは、最初はローマの民衆装飾美術から、後には公式の帝国や異教のモチーフから借用したキリスト教の図像表現を示している。当初、キリスト教徒は宗教的人物の図像を避け、石棺は装飾品、キ・ロー・モノグラムのようなキリスト教のシンボル、後には物語的な宗教場面で飾られた。^[99]初期キリスト教徒は、迫害が終わった後、もともとひっそりと埋葬されていたか集団墓地に埋葬されていた殉教者の墓地の上に教会（最も有名なのはローマのサン・ピエトロ大聖堂）を建てる習慣があったが、これがおそらくキリスト教の葬祭美術の最も特徴的な特徴である教会記念碑、または教会内の墓につながったのであろう。^[100]ユダヤ教やヒンズー教、古典的異教を含む多くの文化の信仰では、死者は儀式上不浄であると考えられており、寺院と墓地を混在させることは避けられている（ただし、モチェについては上記、イスラム文化については下記を参照）。^[101]古典世界の例外はアナトリアのリュキア人である。エジプトにも葬祭殿があり、そこでは神格化された王族が埋葬されており、崇拝の対象となっていたが、主要な神々を祀るエジプトの神殿には埋葬物はなかった。極端な例は古代デロス島である。

キリスト教徒はキリストの再臨時に死者が復活すると信じており、カトリック教会が火葬に対する反対を緩めたのは1963年になってからである。 ^[102]大量の納骨堂も使われてきたが、少なくとも最近までは土葬がキリスト教の伝統として常に好まれてきた。埋葬は、場所がある限り、通常は教会に隣接する墓地に墓石や水平の石板を置いて行われ、裕福な聖職者や重要な聖職者の場合はその中に埋葬された。教会の壁墓には厳密には遺体そのものが収められ、多くの場合は石棺に入れられるが、遺体は地下室や教会の床下に埋葬され、壁に記念碑が建てられることも多い。重要な人物、特に君主は、金属細工や彫刻を使った精巧な囲いによって囲まれた独立した石棺に埋葬されることもあった。インスブルックの宮廷教会にある神聖ローマ皇帝マクシミリアン1世の記念碑は完成までに数十年を要したが^[103]、ボローニャの聖ドミニコの墓は完成までに数世紀を要した^{[104] 。}

東方正教会は、自立型や等身大の彫刻に対する強い偏見があったため、西方教会と同じように墓碑を発展させることはできなかっただろう。裕福な人物や重要な人物の埋葬では、浮き彫りの石棺という古典的な伝統が継承されたが、彫刻の豪華さは何世紀にもわたって薄れていき、単純な宗教的シンボルだけが残るようになった。 コンスタンティヌス1世と、その後1028年までのビザンチン皇帝のほとんどは、コンスタンティノープルの聖使徒教会に埋葬されたが、1453年のコンスタンティノープル陥落後に破壊された。この教会から出土した巨大だがほとんどがシンプルな斑岩の石棺が、現在イスタンブール考古学博物館の外に展示されている。^[105]

フィレンツェにある対立教皇ヨハネス23世の墓は、ドナテッロとミケロッツォによるルネサンス初期に建てられた壮大な壁墓である。様式は古典的であるが、主要なゴシック墓に典型的な、異なる要素がいくぶん不調和に積み重なっている。石棺の上には、ギザントとしても知られる等身大の彫像が横たわっており、これはロマネスク時代からバロック時代、さらにそれ以降にまで一般的であった。^[106]統治王朝は、通常は修道院に一緒に埋葬されることがよくあり、1383年にヴァロワ家ブルゴーニュ公爵によってその目的でシャンモルのシャルトリューズが設立された。ヴェローナのスカリゲル家の墓は、壮麗な独立したゴシック様式の天蓋付き墓で、教会の外の特別な囲いの中にあるため、高さの制限はない。^[107]ローマのサン・ピエトロ大聖堂、ロンドンのセント・ポール大聖堂、ヴェネツィアのサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ大聖堂（25人のドージェ）、フィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂などの重要な教会には、最高の建築家や彫刻家によって作られた、偉人や善良な人々を称える印象的な記念碑が数多くあります。地方の教区教会にも記念碑がたくさんあることが多く、その中には地元の地主や名士のための大きくて芸術的に重要な記念碑が含まれることがあります。著名な一族は、墓を含む特別な礼拝堂を自分たちのために増築することが多かったです。カトリックの国では、遺贈によって彼らの魂のために永久にミサを捧げる費用が支払われました。ミケランジェロの墓に先駆けて、盛期ルネサンスまでに、彫像は座っていることが多く、後に立つこともあります。彫像は祭壇の方を向いていたり、横顔で祭壇に向かってひざまずいたりすることが多かったです。^[108]

中世後期には、黒死病や宗教作家の影響を受けて、頭蓋骨や骸骨、あるいは墓の途中で虫に侵された腐敗した死体といった形で死をはっきりと表現する「メメント・モリ」のイメージが北ヨーロッパで一般的になり、いくつかの葬祭美術や「死の舞踏」のようなモチーフ、あるいは「死ぬことの芸術」とも呼ばれる「アルス・モリエンディ」のような作品にも見られる。^[109]イタリアでこのようなイメージが人気を博すようになったのはバロック時代になってからで、ベルニーニ（1628年 - 1647年）による教皇ウルバヌス8世の墓のような作品では、青銅製の翼のある骸骨が教皇の玉座像の下の石板に教皇の名前を刻んでいる。^[110]都市が混雑するにつれて、骨は一定期間後に回収され、芸術的な効果を出すために骨壺に収められることがあった。ローマのカプチン会納骨堂や、頭蓋骨と骨で作られたシャンデリアがあるチェコのセドレツ 納骨堂がその例である。

教会は、権力者の衣服と通常の宝石類、特に指輪を除いて、副葬品を残すという異教の習慣を排除しようと努力した。国王は王笏、司教は司教杖とともに埋葬された。これらはそれぞれの職務の象徴である。^[111] 7世紀のストーニーハースト福音書は、インシュラー独自の革装丁で、聖カスバートの棺から発見されたが、それ自体が重要な品である。^[112]騎士の鎧と剣は、カンタベリー大聖堂に今も掲げられている黒太子の鎧と剣のように、彼の墓の上に掛けられていたかもしれない。初期キリスト教会は、衣装史家を苛立たせたが、再臨の際にはそれだけで十分であるとして、無地の白い巻き布での埋葬を奨励した。何世紀にもわたって、王族を除くほとんどの人がこの習慣に従い、少なくとも、金持ちにも貧乏人にも非常に高価であった衣服を、生きている人々が使用できるようにした。中世には、葬儀の際に棺を覆う豪華な布の覆いが普及した。当初は鮮やかな色と模様が使われていたが、後に黒色になった。その後、布は通常、祭服やその他の装飾品として使用するために教会に寄贈された。^[113]

13世紀初頭から16世紀にかけて、アルプス以北の、特に小規模な地主や商人階級の間で人気のあった記念碑の形式は、記念碑的な真鍮板であった。記念碑的な真鍮板は、記念すべき人物の肖像が刻まれた真鍮板で、碑文や建築的な囲みが施されていることが多かった。教会内の床や壁に飾られることもあった。これらは、特に女性の衣装の変化に関する貴重な証拠となる。多くの司教や、ドイツの統治者の一部も、真鍮板で記念された。^[114]

カストルム・ドロリスは、通常は教会で、重要人物を安置するために棺の周囲に建てられる仮設の棺桶で、王室の入城など、他の宮廷の祝祭のための手の込んだ仮設装飾の葬儀版である。これらは中世後期に始まったが、18世紀に精巧さの頂点に達した。^[115]ポーランドで特に目立ったのは、棺の肖像画である。これは、死者の胸像で、棺に取り付けられていたが、埋葬前に外され、その後教会に掛けられることが多かった。他の場所では、デスマスクが同様の方法で使用されていた。ハッチメントは、特別な菱形の塗装された紋章で、死者の家で喪に服している間飾られ、その後通常は教会に移された。喪服と同様に、これらは厳密な芸術の定義から外れる。^[116]

宗教改革後しばらくの間、イングランドの教会記念碑は、プロテスタント教会に追加された大規模な芸術作品、特に彫刻の大部分を占めていた。イングランドの上流階級は教会に祭壇画やその他の宗教芸術を依頼しなくなったが、墓碑は空いた壁のスペースを埋めるために大きくなり続けた。同様の傾向はルター派の国々でも見られたが、カルヴァン派は人物彫刻をより非難する傾向があった。^[117]多くの肖像画は死後に描かれ、時には生きている家族と一緒に亡くなった家族も描かれていた。この区別を示すためにさまざまな兆候が使われるかもしれない。^[118]

バロック様式の大型墓碑には、死者の肖像画が彫られる傾向があり、天使よりも、死、時間、美徳などの擬人化された人物像が含まれる傾向が強かった。中世後期の墓碑銘に使われた、頭蓋骨や骸骨など、身体の腐敗を表す図像は、時折再導入されたが、それほど対立的な形ではなかった。^[119] アントニオ・カノーヴァ率いる新古典主義は、肖像画または擬人化で古典的な石碑を復活させた。この様式では、カトリックとプロテスタントのパトロンの要求にほとんど違いはなかった。^[120]

19世紀までに、旧世界の多くの教会の墓地や教会の壁には新しい記念碑を建てる場所が完全になくなり、都市、町、村の郊外の墓地が埋葬の通常の場所になりました。^[121]富裕層は小さな家族の墓に古代世界の古典的なスタイルを開発しましたが、残りの人々は墓石や、今では通常は偽の石棺を埋葬された棺の上に置き続けました。イタリアの大都市の墓地は、特にジェノヴァのスタリエノ記念墓地、ミラノの墓地、ボローニャのチェルトーザなど、贅沢な彫像の点で他の国の墓地を上回っていたと一般に認められています。^[122]少なくともイタリアでは、19世紀から20世紀初頭にかけて、葬祭彫刻は他の種類の彫刻と同等の地位を保ち、一流の芸術家によって制作され、しばしば新聞で批評され、模型の形で展示された。^[123]

記念碑は19世紀を通じて当時の様式の発展に追随し、象徴主義を熱心に取り入れたが、アール・ヌーヴォーやいくつかのアール・デコの例の後、徐々に前衛的なものから離れていくようになった。 ^[124]教会の納骨堂や床に埋葬された場所には、記念ステンドグラスの窓がよく見られる。そのほとんどは通常の宗教的な主題だが、記念パネルが付いている。 戦争記念碑は、戦闘現場以外では19世紀までは比較的珍しいものだったが、19世紀中に次第に一般的になり、第一次世界大戦後には主要な戦闘国の村にも建てられた。^[125]

イスラムの葬祭芸術は建築が主流である。副葬品は推奨されておらず、副葬品がないことがイスラム教徒の埋葬の判断基準となることがよくある。^[126]王族や重要な宗教的人物は、通常、質素な石造りの石棺に埋葬され、宗教的な碑文が刻まれていることもある。しかし、葬祭建築はしばしば「正式なイスラムの埋葬儀式の制約を超えて」、地位、信心深さ、故人への愛情、イスラム教徒としてのアイデンティティなどの社会的側面を表現する手段を提供した。^[127]

これらの社会的要素を表現するために、いくつかの独特な建築の伝統が生まれました。イスラムの伝統はゆっくりと始まりました。ハディースは「墓の建設を非難し、ムハンマド自身も、メディナの自宅の部屋の1つにある無名の墓に埋葬することを要求するという例を示しました」^[128]が、少なくとも12世紀までには、広大なアル・マスジド・アン・ナバウィーの建物がすでにその場所を特徴づけていました。イラクのサマッラにある最も古いイスラムの記念碑的な墓は、862年にさかのぼり、息子が埋葬されたビザンチンの王女によって注文されました。^[129]ある時点で、この伝統は庭園の設定のアイデアを取り入れました。これはおそらくイスラムの楽園の概念に従っており、伝統が成熟したときに確実に結び付けられましたが、考古学から庭園を復元することは困難であるため、このプロセスの初期段階をたどることは困難です。いずれにせよ、墓を囲む庭園は世界各地でイスラムの伝統として定着し、既存の遊園地がこの目的に利用されることもあった。正式なペルシャ式チャルバーグ設計のバージョンは、インド、ペルシャ、その他の地域で広く使用されていた。^[130]

もう一つの影響は、エルサレムの八角形の岩のドームであったかもしれない。これは霊廟そのものではないが、「中央計画された記念建造物のイスラム最古のモデル」であり、ビザンチン様式の殉教者廟を、庭園ではなく石の台座の上に単独で立つ建物に採用した。^[131]ペルシア圏では、比較的小規模な霊廟の伝統が発展し、多くの場合、マレク廟のように、通常、一室しかない六角形または八角形の短いドーム型の塔の形をしていた。これらの一室だけの墓は、ティムール朝とムガル帝国でより大きな建物に発展し、^[132]サマルカンドのティムールのグル・エミール廟や、タージ・マハルで頂点を極めたインドの有名なムガル帝国の墓がそうである。ムガル帝国の墓は、大抵は大きな壁で囲まれたチャハルバグ（四分庭園）またはムガル庭園の中に建てられており、角にはパビリオン^[132]や門番小屋が建てられていることが多い。タージ・マハルは例外的に庭園の端、ヤムナー川に面した場所に配置されており、中央に配置されるのが普通である。^[133]ミナレットが建てられていることもあるが、通常はモスクとしての機能は果たしていない。ジャハーンギール廟にはドーム屋根がなく^{[134] 、}アクバル大帝廟には小さな装飾用のドーム屋根があるのみである。他のイスラム教インドの支配者も、ゴール・グンバズなど同様の墓を建てた。

こうした伝統のすべてにおいて、モスクの当時の建築様式は、より小さなメインルームと、通常は中庭のない建物に適応しました。装飾はタイル細工であることが多く、半貴石のパルチン カリ象嵌、絵画、装飾彫刻が含まれることもあります。動物は表現されませんが、幾何学模様や碑文は一般的でした。石棺は、金属または石の格子を通してかすかに見える小さな内室に置かれるか、メインルームに立てられることがあります。霊廟でコーランの連続朗読を支払うためにお金が遺贈され、通常は訪問者が敬意を表すために公開されていました。テヘランの墓地で現在も建設中であり、巨大な複合施設の中心となる予定のホメイニ廟は、これらの伝統を引き継いでいます。 ^[135]

オスマン帝国の世界では、この伝統は異なる形で発展した。オスマン帝国の世界では、死者自身が建てたモスクの敷地内に、より小さな一部屋の墓が建てられるのが一般的だった。石棺（遺体は床下にあるため、多くの場合は純粋に象徴的なものである）は、豪華な覆いで覆われ、本物の布や石のターバンが上に載せられる。これは、トルコの一般的な墓石（通常は様式化された形）の上にも伝統的に置かれている。最も有名なもののうち2つは、イスタンブールのスレイマニエ・モスクにある。1421年に建てられたブルサのイェシル・トゥルベ（「緑の墓」）は、非常に大きな例であり、通常は石積みである外装に広範囲にタイル細工が施されている点でも珍しいが、内装は明るい色のタイルで装飾されていることが多い。^[136]

イスラム世界の他の地域では、地元の技術や伝統が反映されている。マリの15世紀のアスキア王家の墓は、地元の泥造りの技術を使って、モスクの複合施設内に高さ17メートル（56フィート）のピラミッド型の墓を建てた。^[137]イスラム世界の反対側では、ジャワの王族は主にコタ・ゲドメやイモギリなどの王家の墓地に埋葬されている。統治者の霊廟は、モスク内の脇室であったり、病院、マドラサ、図書館などを含むより大きな複合施設の一部を形成したりすることが多い。内部に精巧な装飾が施された大きなドームが一般的である。スルタン・カイトベイ（1496年死去）の墓モスクは有名な例で、カイロに数多くあるモスクの1つであるが、ここでは墓室が全体に比べて異常に大きい。^[138]

葬祭美術は保守的なスタイルになる傾向があり、様々な文化における墓標の多くはかなり伝統的なパターンに従っているが、モダニズムや他の最近のスタイルを反映しているものもある。特定の死者集団に対する集団的な追悼を表す公共の記念碑、特に戦争記念碑は引き続き建てられており、西洋世界では現在、個人または家族の記念碑に代わって、非常に大きな記念碑の主流となっている。西洋の政治指導者たちは現在、簡素な墓に葬られるのが普通である。いくつかの大きな記念碑はかなり伝統的なものであるが、より現代的なスタイルを反映したものには、ベトナム戦争戦没者慰霊碑や、エルサレムのヤド・ヴァシェム、パリのヴェル・ディヴ記念碑（1994年）、ベルリンの虐殺されたヨーロッパのユダヤ人のための記念碑（2004年）、ウィーンのユダヤ人広場ホロコースト記念碑（2000年）などのいくつかのホロコースト記念碑がある。これらは、第二次世界大戦の軍隊に対するほとんどの戦争記念碑のスタイルとは著しく対照的である。第一次世界大戦の戦没者を追悼する初期のモダニズム記念碑は、不適切としてしばらく経ってから撤去されることもあった。^[139]特にドイツのような国では、戦争記念碑の中には政治的に波乱に満ちた歴史を持つものもあり、例えば、何度も再奉納されたベルリンのノイエ・ヴァッヘ^[140]や、国際的に議論を呼んでいる東京の靖国神社などである。^[141]

1945年以降、伝統的な比喩的象徴言語や国家主義的価値観の喚起が、特に大量虐殺に関して不十分であるように思われるようになったため、多くの批評家が公共の記念碑様式に危機を感じています。少なくとも鉄のカーテンの西側ではそうでした。^{[142]共産主義の}東側では、少なくとも当局は、確立された社会主義リアリズムのスタイルが依然として適切であると考えていました。 ^[143] 1990年代以降、西側で建てられた抽象的で概念的な戦争記念碑やホロコースト記念碑は、ようやくこれらの問題の解決策を見つけたようです。^[144]

政治指導者のために多くの大きな霊廟が建設されてきた。レーニン廟、アタテュルク、ジンナー、金日成、チェ・ゲバラ、米国のいくつかの大統領記念碑などがあるが、近年の大統領の実際の埋葬は非常に簡素で、大統領図書館と博物館が現在では最大の記念碑となっている。ホメイニ廟は壮大なモスク群で、中世のモスクに劣らない大きさで、2万人収容の駐車場を備えているのも特筆すべき点である。^[135]

• 墓碑の種類一覧
• 霊廟一覧
• 追悼肖像画
• ジャンニーノ・カスティリオーニ
• ブリオンの墓

Wikisource には、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Brasses, Monumental 」のテキストがあります。

• カール、ジェームズ・スティーブンス（1993年）。『死の祝典：西ヨーロッパの伝統における葬祭建築の建物、記念碑、環境の紹介』ロンドン：バットスフォード。ISBN 978-0-7134-7336-0。
• パノフスキー、アーウィン（1992年）。『墓の彫刻：古代エジプトからベルニーニまでの変遷』（第2版）。ロンドン：ファイドン。ISBN 9780714828244。

• アメリカ海軍兵学校所蔵のイスラムの墓と神社
• 記念碑の識別と修復のためのハンドブック