政治哲学

政治哲学、あるいは政治理論は、政府についての哲学的研究であり、公的機関や公的機関の性質、範囲、正当性、およびそれらの関係性についての疑問に取り組みます。その主題には、政治、正義、自由、財産、権利、法、権威が含まれます。それらは何か、それらは必要かどうか、何が政府を正当にするのか、政府はどのような権利と自由を守るべきか、政府はどのような形態をとるべきか、法とは何か、正当な政府がある場合、国民はどのような義務を負うのか、政府は正当に打倒される可能性があるのか​​、もしあるとしたら、いつ打倒されるのか、などです。

政治理論は、より広範囲にわたる問題にも取り組んでおり、アイデンティティ、文化、セクシュアリティ、人種、富、人間と非人間の関係、倫理、宗教などの現象やカテゴリーの政治的性質に取り組んでいます。

政治哲学は哲学の一分野であるが^[1] 、政治学においても重要な役割を果たしており、政治学においては歴史的に政治思想史と現代政治理論（規範的政治理論から様々な批判的アプローチまで）の両方に重点が置かれてきた。

オックスフォード政治理論ハンドブック（2009年）では、この分野は次のように説明されている。「[...] 幸いにもまだ規律のない政治学の人文科学の領域に重心を置く学際的な試み... 長い間、政治理論のアイデンティティをめぐる課題は、3種類の位置において自らを生産的に位置付ける方法であった。それは、政治学、歴史学、哲学の学問分野との関係、政治の世界とより抽象的で反芻的な理論の領域との間、そして、正統な政治理論と、政治理論家がますます頼りにする新しいリソース（フェミニスト理論と批判理論、談話分析、映画と映画理論、大衆文化と政治文化、マスメディア研究、神経科学、環境研究、行動科学、経済学など）との間である。」^{[2] [引用過多]}

1956 年にハリー・エクスタインが執筆したアメリカ政治学評論の報告書では、政治哲学は学問として 2 つの点で有用であると述べられています。

政治哲学の有用性は、あらゆる困難な知的訓練が精神を研ぎ澄まし想像力を深めるのと同じように、過去の政治思想の最良の部分が現代の政治思想家の知恵を研ぎ澄ますという本質的な能力にあるかもしれないし、あるいは政治学者に概念、モデル、洞察、理論、方法の豊富な情報源を提供することで思考を節約する装置として機能する政治哲学の能力にあるかもしれない。^[3]

2001 年の著書『政治哲学の学生ガイド』で、ハーヴェイ・マンスフィールドは政治哲学と政治科学を対比しています。彼は、政治科学は自然科学を「模倣」し、政治哲学のライバルであり、「善」「公正」「高潔」などの規範的な言葉を「実用性」や「好み」などの言葉に置き換えていると主張しています。マンスフィールドによると、政治科学は 17 世紀に政治哲学に反抗し、 19 世紀後半の実証主義運動で独自の独立した存在であると宣言しました。彼は次のように書いています。

「今日、政治学は事実を扱う『記述的』または『経験的』であると言われることが多い。一方、政治哲学は価値観を表現するため『規範的』と呼ばれる。しかし、これらの用語は、合意を求める政治学と最善を求める政治哲学の違いをより抽象的な形で繰り返しているにすぎない。」

マンスフィールドによれば、政治学と政治哲学は、現代と古代という 2 つの異なる種類の政治哲学である。彼は、現代政治学とその古代の代替を完全に理解する唯一の方法は、政治哲学の歴史に入り、何世紀にもわたって受け継がれてきた伝統を研究することであると強調する。現代政治学は、そのルーツを調べる義務を感じておらず、政治哲学が実質的な重要性を持たないかのように軽蔑することさえあるが、彼は「我々の推論は、その本質を理解するには政治哲学の歴史が必要であることを示している」と述べている。

古代インドの政治哲学は、(1) 国民と国家 (2) 宗教と国家を明確に区別していた。ヒンドゥー教諸国の憲法は時とともに進化し、政治および法律の論文と当時の社会制度に基づいていた。国家制度は、統治、外交、行政、防衛、法と秩序に大別された。これらの州の主要な統治機関であるマントランガは、国王、首相、軍の最高司祭、国王の最高僧侶で構成されていた。首相は行政長官 (マハ・アマティヤ) とともに大臣委員会を率いていた。

チャナキヤは紀元前4世紀のインドの政治哲学者です。^[4]アルタシャーストラは、賢明な統治者のための政治の科学、外交と戦争の政策、スパイ国家のシステム、国家の監視と経済的安定について説明しています。^[5]チャナキヤは、ブルハスパティ、ウシャナス、プラチェタサ・マヌ、パラサーラ、アンビなど、いくつかの権威を引用し、父親のチャナカを直前の先祖とする政治哲学者の家系の末裔であると自らを説明しています。^[6]インドの政治哲学に関する影響力のある現存する別の論文は、スクラ・ニーティです。^{[7] [8]古代インドの}法典の例として、マヌスムリティ、またはマヌ法典があります。^[9]

中国の政治哲学は春秋時代、具体的には紀元前6世紀の孔子にまで遡る。中国の政治哲学は、春秋時代と戦国時代に特徴的な国の社会的、政治的な崩壊への対応として発展した。孔子は、倫理を政治秩序に関連付けた最初の思想家であった。^[10]この時代の主な哲学である儒教、法家、墨家、農耕主義、道教は、それぞれ哲学の流派に政治的側面を持っていた。孔子、孟子、^[11]、墨子などの哲学者は、政治的統一と政治的安定を政治哲学の基礎として重視した。儒教は、共感、忠誠心、人間関係に基づいた階層的で能力主義的な政府を主張した。法家は、高度に権威主義的な政府を主張した。墨家は質素倹約と禁欲主義を中心とした共同体による分権的な政府を主張した。農民は農民のユートピア的共同体主義と平等主義を主張した。^[12]道教は原始的な無政府主義を主張した。法家主義は秦王朝の支配的な政治哲学であったが、漢王朝では国家儒教に取って代わられた。それぞれに宗教的または神話的な側面もあり、それが統治における公平性の考え方に影響を与えた。

中国が共産主義を採用する前、国家儒教は20世紀まで中国の支配的な政治哲学であり続けた。^[13]

西洋の政治哲学は古代ギリシャの哲学に端を発し、その政治哲学は少なくともプラトンにまで遡る。^[14]古代ギリシャは都市国家によって支配され、様々な形態の政治組織が試みられた。プラトンは政治形態を安定性と道徳性の降順で5つのカテゴリーに分類した。共和制、ティモクラシー、寡頭制、民主制、専制政治である。政治哲学の初期の極めて重要な古典作品の1つはプラトンの『国家』^{であり[14]}、これに続いてアリストテレスの『ニコマコス倫理学』が続いた。^{[15]アリストテレスは、人間は社会的動物であり、}ポリス（古代ギリシャの都市国家）はそのような動物にふさわしい豊かな生活をもたらすために存在するという理論で有名である。 ^{[16]ローマの政治哲学は}ストア派とローマの政治家キケロの影響を受けていた。^[17]

ヨーロッパ中世の政治哲学はキリスト教思想に大きく影響された。ローマカトリック教徒は哲学を神学に従属させることは理性を啓示に従属させることにはならず、矛盾が生じた場合はイスラム教のアシャーリー派のように理性を信仰に従属させると考えていた点で、ムタジラ派イスラム思想と共通点が多かった。スコラ哲学者はアリストテレスの哲学と聖アウグスティヌスのキリスト教を組み合わせることで、理性と啓示に内在する潜在的な調和を強調した。^[18]スコラ哲学の政治哲学はルネサンスに至るまで何世紀にもわたってヨーロッパ思想を支配した。^[19]

中世の政治哲学者の中には、アキナスの『神学大全』のように、暴君である王は王ではないし、倒されても構わないという考えを展開した者もいる。一方、ニコラ・オレームの『政治書』のように、不当な統治者を倒す権利を断固として否定した者もいる。多くの人から英米の政治的自由の礎とみなされているマグナ・カルタは、正義のために統治者に対して反乱を起こす権利を明示的に提案している。マグナ・カルタに似た文書は、スペインやハンガリーなど他のヨーロッパ諸国にも見られる。^[20]

ヒッポのアウグスティヌスの初期キリスト教哲学は、プラトンの影響を強く受けていた。キリスト教思想によってもたらされた重要な変化は、ストア哲学とローマ世界の正義論の緩和、そして道徳的模範として慈悲を適用する国家の役割の強調であった。アウグスティヌスはまた、人は自分の都市の一員ではなく、神の都市（Civitas Dei）または地上の都市（Civitas Terrena）の市民であると説いた。アウグスティヌスの神の都市は、この時代の影響力のある著作であり、キリスト教の見解は地上で実現できるという多くのキリスト教徒ローマ人の主張を攻撃した。^[21]

中世ヨーロッパで最も影響力のある政治哲学者は、おそらく聖トマス・アクィナスでしょう。彼は、イスラム教のスペインを通じてのみカトリックのヨーロッパに伝わっていたアリストテレスの著作を、アヴェロエスの注釈とともに再導入するのに貢献しました。アクィナスは、法の哲学の多様性を綿密に扱いました。アクィナスによれば、法には 4 種類あります。

1. 永遠の法（「万物の神聖な統治」）
2. 神の実定法（神によって「制定」されたもの、人間の本質とは関係のないもの）
3. 自然法（自然の理性によって発見できる正しい生き方、知ることができないもの、人間の本質に内在するもの）
4. 人間の法（慣習法、完全共同体の法など、私たちが一般的に「法」と呼ぶもの）

アクィナスは教会法の性質や分類について一切議論していない。トマス主義の法学の枠組みにおける教会法の位置づけについては、学術的な議論がある。アクィナスは自然法の伝統において非常に影響力のある思想家であった。

アクィナスは『法論』の中でキリスト教神学と逍遥学派（アリストテレス派）の教えを統合し、神の高次の理性の賜物（神の徳によって人間の法律に現れる）が正義の政府の集会に道を譲ると主張している。^[22]

コーランとムハンマドの両方に基づくイスラム教の台頭は、地中海地域の勢力バランスと権力の起源に対する認識を大きく変えた。初期のイスラム哲学は、科学と宗教の不可分なつながり、そして真実を見つけるためのイジュティハードのプロセスを強調した。実際、すべての哲学は統治に実質的な影響を及ぼしていたため、 「政治的」なものだった。この見解は、「合理主義」のムタジラ派哲学者によって異議を唱えられた。彼らは啓示よりも理性を重視するギリシャ的な見解を持ち、現代の学者にはイスラム教の最初の思索的神学者として知られている。彼らは、カリフ制から独立した行動の自由を求める世俗貴族によって支持された。しかし、古代後期までには、「伝統主義」のアシャール派のイスラム観が一般的に勝利を収めていた。アシャール派によれば、理性はコーランとスンナに従属しなければならない。^[23]

イスラムの政治哲学は、確かにイスラムの源泉、すなわちコーランとスンナ、つまりムハンマドの言葉と実践に根ざしており、本質的に神政主義的であった。しかし、西洋思想では、それはアル＝キンドゥス（アルキンドゥス）、アル＝ファーラビー（アブナセル）、イブン・スィーナー（イブン・スィーナー）、イブン・バッジャ（アヴェンパス）、イブン・ルシュド（アヴェロエス）といったイスラムの偉大な哲学者たちにのみ特有の特定の領域であると一般に考えられている。クドラ（権力）、スルタン、ウンマ、ジェマー（義務）などのイスラムの政治的概念、さらにはコーランの「中核」用語、すなわちイバーダ（礼拝）、ディン（宗教）、ラブ（主）、イラー（神）さえも、分析の基礎とみなされる。したがって、イスラムの政治哲学者の考えだけでなく、他の多くの法学者やウラマーも政治的な考えや理論を提示した。たとえば、イスラム史のごく初期のハワーリジュ派のカリフ制とウンマに関する考えや、シーア派のイマーマの概念に関する考えは、政治思想の証拠と見なされている。7世紀と8世紀のスンナ派とシーア派の衝突は、真に政治的な性格を持っていた。しかし、政治思想は有神論に純粋に根ざしていたわけではない。アリストテレス主義は、イスラム黄金時代にアリストテレスの思想をイスラム世界の文脈で実践した巡回哲学者の台頭が見られ、盛んになった。アブナーセル、アヴィセンナ、イブン・ルシュドはこの哲学派に属し、人間の理性は単なる偶然や啓示を超越していると主張した。彼らは、例えば自然現象は神が直接介入したからではなく、神が定めた一定の規則によって起こると信じていた（アル＝ガザーリーとその追随者とは異なっている）。^{[24] [25] [26]}

当時の著名な政治哲学者には、ニザーム・アル＝ムルクがいる。彼はペルシャの学者でセルジューク朝の宰相で、シヤサトナマ（英語では「統治の書」）を著した。その中で彼は、政治問題における国家の役割（つまり、政府のイメージを損なうことなく政敵に対処する方法）と、貧しい人々を保護して有能な人々に報いる義務について詳述している。彼の他の著作では、北方（現在のロシア南部、カザフスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン）からやってくるトルクメン人のような移民に仕事を与えるなど、他の問題に国家がどのように対処すべきかを説明している。 ^[27]

14世紀のアラブ学者イブン・ハルドゥーンは、最も偉大な政治理論家の一人とみなされている。イギリスの哲学者で人類学者のアーネスト・ゲルナーは、イブン・ハルドゥーンの「政府」の定義、「…自らが犯す不正以外の不正を防ぐ制度」を政治理論史上最高のものとみなした。イブン・ハルドゥーンにとって、政府は必要悪であり、人間による人間の拘束であるため、最小限に抑えられるべきであった。^[28]

ルネサンス期には、ヨーロッパで神学的な政治思想が始まってから約 1 世紀が経ち、世俗的な政治哲学が登場し始めました。中世には神聖ローマ帝国の統治下で世俗的な政治が実践されていましたが、学問分野は完全に学問的であり、したがって本質的にキリスト教的でした。

この隆盛期に最も影響力のあった作品の一つが、1511年から1512年にかけて執筆され、マキャヴェッリの死後1532年に出版されたニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』である。この作品は、古典古代の厳密な分析である『談話』とともに、西洋における近代政治思想に大きな影響を与えた。少数派（ジャン＝ジャック・ルソーを含む）は、『君主論』を、フィレンツェを奪還し、続いてマキャヴェッリをフィレンツェから追放したメディチ家に贈るための風刺であると解釈した。^[29]この作品はメディチ家のために書かれたものであり、おそらくは追放から解放されるよう彼らに影響を与えることが目的だったが、マキャヴェッリはメディチ家の寡頭政治ではなくフィレンツェ共和国を支持した。いずれにせよ、マキャヴェッリは、善と悪は目的、すなわち絶対的な権力の獲得と維持を達成するための手段にすぎないとする、実利的かついくぶん帰結主義的な政治観を提示している。社会契約論で知られるトーマス・ホッブズは、17世紀初頭のイギリスルネサンス期にこの見解を拡張している。マキャヴェッリもホッブズも王権神授説を信じていなかったが、二人とも個人の生来の利己主義を信じていた。この信念が必然的に、社会秩序の崩壊を防ぐ唯一の手段として強力な中央権力を採用するに至ったのである。^[30]

ホッブスの政治理論の主な実際的結論は、絶対的な主権者の支配下になければ、国家や社会は安全ではあり得ないというものである。このことから、いかなる個人も主権者に対して財産権を持つことはできない、したがって主権者は国民の同意なしにその財産を奪うことができるという見解が導かれる。

ホッブズは『リヴァイアサン』で、国家と正当な政府の設立と客観的な道徳科学の創造に関する教義を説いた。^[要出典]この本の大部分は、不和と内戦の弊害を避けるために強力な中央権力が必要であることを示すことに費やされている。

ホッブズは、人間とその情熱に関する機械論的理解から出発して、政府が存在しない生活がどのようなものになるかを仮定し、これをホッブズは自然状態と呼んでいます。その状態では、各個人が世界のあらゆるものに対する権利、つまり許可を持ちます。ホッブズは、これが「万人の万人に対する戦争」につながると主張しています。

啓蒙時代には、アメリカ大陸における他の社会の発見や政治社会のニーズの変化（特にイギリス内戦、アメリカ独立戦争、フランス革命、ハイチ革命の余波）とともに、人間とは何か、人間であるということ、現実の定義とその認識方法について新たな理論が生まれました。これらの新しい理論は、トーマス・ホッブス、ジョン・ロック、ベンジャミン・コンスタン、ジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家による新たな疑問や洞察につながりました。

これらの理論家は、2 つの基本的な疑問に突き動かされていました。1 つは、どのような権利や必要性によって人々は国家を形成するのか、2 つ目は、国家にとって最善の形態は何か、という疑問です。これらの基本的な疑問には、「国家」と「政府」の概念の違いが関係していました。「国家」とは、権力が分配され、その使用が正当化される一連の永続的な制度を指すと決定されました。「政府」という用語は、国家の制度を占有し、人々自身を含む人々を拘束する法律や条例を作成する特定の人々のグループを指します。この概念の違いは政治学でも引き続き機能していますが、一部の政治学者、哲学者、歴史家、文化人類学者は、特定の社会におけるほとんどの政治活動はその国家の外で行われ、国家として組織されていない社会であっても、政治的観点から考慮する必要があると主張しています。自然秩序の概念が導入されない限り、社会科学は有神論的思考から独立して進化することはできませんでした。 17世紀にイギリスで起こった文化革命がフランスやヨーロッパの他の国々に広がり、社会は物理世界と同様の自然法則に従うものと考えられるようになった。^[31]

政治と経済の関係はこれらの理論に大きく影響され、ギルドの概念は自由貿易の理論に従属し、ローマカトリックの神学の優位性は、各国民国家に従属するプロテスタント教会によってますます挑戦され、プロテスタント教会はまた（ローマカトリック教会がしばしば怒って非難したやり方で）各地域の俗語または現地語で説教した。これらの宗教理論とは対照的に、自由貿易は輸入や輸出を制限しない貿易政策である。国際貿易に適用された自由市場の考えとして理解することもできる。政府では、自由貿易は主に自由主義的な経済的立場をとる政党によって支持されているが、経済的に左翼および国家主義的な政党は一般に自由貿易の反対である保護主義を支持している。しかし、啓蒙主義は宗教、特にキリスト教に対する公然の攻撃であった。フランスで教会を最も公然と批判したのは、啓蒙主義の代表的人物で あるフランソワ・マリー・アルーエ・ド・ヴォルテールであった。

歴史家たちは、ヴォルテールのキリスト教史の記述を「プロパガンダ的」と評している。ヴォルテールは、Credo quia absurdumという表現を教父に誤って帰属させた責任の一端を担っている。1767 年 1 月 5 日付のプロイセン王フリードリヒ 2 世への手紙の中で、彼はキリスト教について次のように書いている。「私たちの宗教は、何の疑いもなく、最も嘲笑的で、最も不条理で、最も血なまぐさいものであり、世界に感染するものである。」 「我々の宗教（つまりキリスト教）は、間違いなく、この世界に蔓延した最も馬鹿げた、最も不条理で、最も血なまぐさい宗教です。陛下は、この悪名高い迷信を根絶することで、人類に永遠の貢献をなさるでしょう。私は、啓蒙されるに値せず、あらゆるくびきに耐える下衆の中からとは言いません。正直な人々、考える人々、考えたい人々の中からと申し上げています。…私が死ぬにあたって唯一残念に思うのは、この高貴な事業、人間の精神が指摘できる最も素晴らしく、最も尊敬すべき事業において、あなた方のお役に立てないことです。」ヴォルテール以降、フランスにおける宗教は、二度と同じものにはならなかった。^[32]

特にジョン・ロックは、著書『統治二論』でこの新しい時代の政治理論を体現した。ロックは、政治的発展がどのように起こり、それが契約上の義務を通じてどのように確立されるかについての彼の概念を直接補完する自然状態理論を提唱している。ロックは、ロバート・フィルマー卿の父権主義的な政治理論に反駁し、特定の与えられたシステムにおける自然に基づく自然システムを支持した。王権神授説は一時的な空想となり、ジョン・ロックが扱ったような嘲笑にさらされた。マキャベリやホッブズとは異なり、トマス・アクィナスと同様に、ロックは、人間は社会的動物として社会的調和の状態で幸福になろうとするというアリストテレスの格言を受け入れた。魂は原罪から救済されるというトマス・アクィナスの支配的な見解とは異なり、ロックは、人間の心はこの世に無垢の状態で生まれてくると信じている。ロックにとって、知識は生得的なものでも、啓示的なものでも、権威に基づくものでもなくて、理性、寛容、節度によって和らげられる不確実性の対象です。ロックによれば、ホッブスが提唱したような絶対的な支配者は不要です。なぜなら、自然法は理性に基づいており、人類の平和と生存を追求するものだからです。

デイヴィッド・ヒュームは、ジョン・ロックらの社会契約論が実際の合意という神話に基づいていると批判した。ヒュームは、国家の存在を築くための力の役割を認識し、統治される者の同意は単なる仮説であるとする現実主義者であった。彼はまた、後にジェレミー・ベンサムが取り上げて発展させた効用の概念を導入した。ヒュームはまた、あるがままであるからといって、それがそうあるべきだとは限らないという、存在-義務問題を生み出したが、これは規範政治に非常に影響力のある考えであった。^[33]

自由主義の父として知られるアダム・スミスは、職人や商人の利己的な行動（見えざる手）から経済的利益が生まれることを説明しました。スミスはその効率性を称賛する一方で、工業労働（反復的な作業など）が労働者に与える影響についても懸念を表明しました。道徳感情に関する彼の研究は、経済活動を強化する社会的絆を説明しようとしました。

イマヌエル・カントは、市民社会への参加は、トーマス・ホッブズが言うように自己保存のためではなく、道徳的義務として行われるものだと主張した。彼は義務の構造と意味を徹底的に分析した最初の近代思想家だった。彼はまた、世界平和を維持するために国際組織が必要であると主張した。

ジョン・スチュアート・ミルの政治哲学に関する研究は、彼の自由主義の原則を最も影響力のある形で述べた『自由論』で始まる。彼はまず、自由に対する古い脅威と新しい脅威を区別する。自由に対する古い脅威は、一人（君主制）または少数（貴族制）による統治がある伝統的な社会に見られる。慈悲深い君主や貴族による自由の制限を心配する人もいるかもしれないが、伝統的な懸念は、統治者が被統治者に対して政治的に説明責任を負わない場合、統治者は被統治者の利益ではなく、自らの利益のために統治するだろうということである。ミルの明示的な権利理論は、『功利主義』の第 5 章で、義務の制裁理論の文脈で導入されている。これは、誤った行為を制裁することが有益な行為と見なす間接的な形の功利主義である。ミルは次に、義務の適切な一部として正義を導入する。正義には、完全な義務、つまり権利と相関する義務が含まれる。正義とは、行うことは正しく、行わないことは間違っているというだけでなく、ある個人が権利として私たちに要求できることを意味します。これらの完全な義務は、このようにして、国家内に自由と集団的自由を生み出します。ミルは、社会における男女平等について議論するために『自由について』を使用しています。ミルにとって、功利主義は、女性の政治的、合法的、社会的従属に言及した『女性の服従』における男女平等を正当化するための完璧なツールでした。女性が結婚すると、彼女は夫との法的拘束力のある結婚生活に入りました。結婚すると、個人としての彼女の法的存在は「結婚の一体性」の下で停止されました。このような状況では女性が結婚しないと推測するのは簡単ですが、未婚であることは社会的影響を及ぼしました。女性が社会的地位と富を向上させるには、基礎を築いてくれる裕福な夫がいた必要があります。ミルは功利主義倫理学を用いて、男女平等が「最大多数の最大の利益」を達成するための最善の方法であるかどうかを評価しています。「男女間の既存の社会関係を規制する原則であり、現在では人類の進歩に対する主な障害の 1 つとなっています...」

ミルにとっての「主な障害」は、女性の知的能力に関係している。『女性の従属』は、社会における女性に着目し、女性の知的潜在能力を低下させることは、人口の半分の知識と技能を無駄にすることであり、失われた知識は、社会の喜びを最大化できるアイデアを生み出す可能性があると主張している。

ジェームズ・マディソンは、アメリカ合衆国の「合衆国憲法の父」および「権利章典の父」とみなされているアメリカの政治家です。政治理論家として、彼は権力の分立を信奉し、多数派の圧制から個人の権利を守るために必要な包括的な抑制と均衡のセットを提案しました。

トーマス・ペインは『コモン・センス』と『人間の権利』の中で自由民主主義、アメリカ独立戦争、フランス革命を擁護した。

「リベラル」という名で呼ばれた最初の思想家の一人であるベンジャミン・コンスタントは、大規模な商業社会における自由の実践モデルを古代ローマではなく英国に求めました。彼は「古代の自由」と「現代の自由」を区別しました。古代の自由は参加型共和制の自由であり、市民は公の集会での討論や投票を通じて政治に直接影響を与える権利を持っていました。このレベルの参加を支えるために、市民権は時間とエネルギーをかなり投資しなければならない面倒な道徳的義務でした。一般的に、これには奴隷のサブ社会が生産的な仕事の多くを行う必要があり、市民は公務について自由に審議することができました。古代の自由はまた、人々が一箇所に集まって公務を処理できる、比較的小規模で均質な社会に限られていました。

対照的に、近代人の自由は、市民の自由、法の支配、そして過度の国家の干渉からの自由を基盤としていた。直接的な参加は制限される。これは近代国家の規模から必然的に生じる結果であり、奴隷は存在せず、ほぼすべての人が労働によって生計を立てなければならない商業社会を作ったことの必然的な結果でもある。代わりに、有権者は代表者を選出し、代表者は国民に代わって議会で審議し、市民を日々の政治関与の必要性から救う。

さらに、コンスタンは、近代世界では商業が戦争よりも優れていると信じていました。彼は、ナポレオンの軍事的欲求は非自由主義的であり、もはや近代の商業社会組織には適していないという理由でそれを攻撃しました。古代の自由は好戦的傾向がありましたが、近代の自由の原則に基づいて組織された国家は、すべての平和的な国々と平和を保つでしょう。

ルソーは社会契約を一般意志の表現として分析し、大衆全体が主権者として行動する絶対的民主主義を支持する議論を巻き起こした。『社会契約論』（1762年）は、古典的な共和主義の枠組みの中で正当な政治秩序の基礎を概説し、西洋の伝統における政治哲学の最も影響力のある作品の1つとなった。それは、ディドロの百科全書に収録されている「政治経済学序説」という以前の作品で言及されているアイデアのいくつかを展開した。この論文は、「人は自由に生まれ、そしてどこでも鎖につながれている。自分を他人の主人だと思っている者は、実際、彼らよりも大きな奴隷である」という劇的な冒頭の文章で始まる。

ルソーは、自然状態は法や道徳のない原始的な状態であり、人間は協力の利益と必要性のためにそれを放棄したと主張しました。社会が発展するにつれて、分業と私有財産により、人類は法制度を採用する必要に迫られました。社会の退廃期では、人間は仲間と頻繁に競争する傾向があり、同時に仲間への依存も増します。この二重の圧力は、人間の生存と自由の両方を脅かします。

GWF ヘーゲルは歴史の「狡猾さ」を強調し、一見非合理的な力を体現しながらも歴史は合理的な軌跡をたどると主張した。ヘーゲルはマルクス、キルケゴール、ニーチェ、オークショットに影響を与えた。

ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、一般的に近代アナキズム、特に相互主義の父と考えられています。ピョートル・クロポトキンは、もう一人の古典的なアナキスト思想家で、アナルコ・コミュニズムの最も影響力のある理論家でした。ミハイル・バクーニンのアナキズムの特定のバージョンは、集団主義アナキズムと呼ばれています。マックス・シュティルナーは、個人主義アナキズムとして知られるアナキズム潮流の代表者であり、アナーキーを支持する倫理的利己主義の創始者でした。^[34]

ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、平和主義、環境保護主義、公民的不服従などのテーマについて著作した影響力のある無政府主義思想家であり、特に著書『公民的不服従』で、レフ・トルストイ、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなど、後の重要な政治活動家に影響を与えた。国家よりも個人の正義を求める権利を強硬に主張したソローは、奴隷制度廃止運動のためにハーパーズ・フェリーを襲撃したジョン・ブラウン船長の率直な擁護者および弁護者でもあり、 『ジョン・ブラウン船長のための嘆願書』や『ジョン・ブラウン最期の日々』を著した。

ノーム・チョムスキーは、米国の外交政策、新自由主義と現代の国家資本主義、イスラエル・パレスチナ紛争、主流メディアの主要な批評家である。彼の思想は反資本主義・反帝国主義運動に大きな影響力があり、アナルコ・サンディカリズムや自由主義社会主義と同調している。^{[35] [36] [37]}

フリードリヒ ハイエクは、中央計画は、中央機関のメンバーが消費者や労働者の好みを現状と一致させるのに十分な知識を持たないため非効率であると主張した。さらに、ハイエクは、社会主義の柱である中央経済計画は、危険な権力を持つ「総合」国家につながると主張した。彼は、国家の主な役割が法の支配を維持し、自発的な秩序を発展させることである自由市場資本主義を提唱した。

オーストリア学派の経済学者マレー・ロスバードは、無政府資本主義の中心的理論家であった。

キリスト教民主主義は、キリスト教の社会教義に触発された中道右派のイデオロギーである。^{[38]それは、}自由放任資本主義に関連する工業化と都市化に対する反応として始まった。^[39]ジャック・マリタンは、キリスト教民主主義の代表的な哲学者として認められている。^[40]キリスト教民主主義思想の主要なアイデアには、人格主義、^[41]ポピュラリズム、^[42]補完性、^[43]スチュワードシップなどがある。^[44]

戦後のヨーロッパでは、ベルギーのキリスト教人民党、ドイツのキリスト教民主・社会同盟（CDU）とキリスト教社会同盟（CSU） 、アイルランドのフィナ・ゲール党とフィアナ・フォイル党、イタリアのキリスト教民主主義党など、キリスト教民主主義政党が多くの国で政治を支配していた。 ^[45]戦後のヨーロッパ人の多くは、キリスト教民主主義を右翼ナショナリズムと左翼共産主義の両極端に対する穏健な代替案とみなしていた。^[46]キリスト教民主主義政党はヨーロッパの女性の間で特に人気があり、家族重視の政策を理由に、女性たちはこれらの政党に投票することが多かった。^[47]

マイケル・ウォルツァー、マイケル・サンデル、チャールズ・テイラーによるリベラル政治理論に対する（明確な）批判をめぐって、別の論争が展開された。リベラル・コミュニタリアン論争は、深遠で啓発的な視点の衝突というよりも、新たな一連の哲学的問題を生み出す点で価値があるとされることが多い。これらの人々や他のコミュニタリアン（アラスデア・マッキンタイアやダニエル・A・ベルなど）は、リベラリズムとは対照的に、コミュニティは個人よりも優先されるため、政治の中心となるべきだと主張する。コミュニタリアンは、社会資本の成長を促す経済・社会政策だけでなく、地方自治の強化も支持する傾向がある。

イギリス議会のアイルランド人議員、エドマンド・バークは保守思想の創始者として知られている。バークの『フランス革命についての省察』は彼の著作の中で最も有名で、彼はアメリカ独立戦争を支持していたが、フランス革命を非難していた。^[48]

リベラル保守主義の代表者であるフランスの社会学者アレクシ・ド・トクヴィルは、『アメリカにおける民主主義』や『旧体制と革命』などの著作で知られています。

保守革命運動のドイツ政治理論家、カール・シュミットは、敵味方区別、例外状態、政治神学の概念を発展させた。彼の最も影響力のある著書は1920年代に書かれたが、彼は1985年に（学問的準亡命中に）亡くなるまで精力的に執筆を続けた。彼は20世紀の政治哲学に大きな影響を与えた。

レオ・シュトラウスは、近代政治哲学の理性の過剰な自己充足と、道徳的および政治的規範の哲学的根拠の欠陥を主な理由として、近代性を拒絶したことで有名である。彼は、現代の問題に対する答えは前近代思想家に戻るべきだと主張した。彼の哲学は新保守主義の形成に影響を与え、彼の教え子の多くは後にブッシュ政権のメンバーとなった。

植民地主義と人種差別は、1950年代から1960年代にかけて浮上した重要な問題であった。フェミニズム、LGBTの社会運動の台頭、植民地支配の終焉、先進国におけるアフリカ系アメリカ人や性的少数者などの少数派の政治的排除の終焉により、フェミニスト、ポストコロニアル、多文化主義の思想が重要になってきた。このことが、哲学者のチャールズ・W・ミルズがその著書『人種契約』で、またキャロル・ペイトマンがその著書『性的契約』で、それぞれ社会契約は有色人種と女性を排除していると社会契約に異議を唱えることにつながった。ミシェル・フーコーは、性、狂気、知識を基盤の根源とする監獄複合体やその他の禁止的な制度に基づいて、現代の権力概念を批判した。この批判は、従属とはあらゆる言語フォーラムにおける主体の権力形成であり、革命は単に階級間の権力の逆転として考えることはできないことを示した。

カール・マルクスの資本主義批判は、フリードリヒ・エンゲルスとともに展開され、自由主義やファシズムと並んで、20世紀を特徴づけるイデオロギー運動のひとつであった。^[要出典]産業革命は政治思想にも並行した革命をもたらした。都市化と資本主義は社会を大きく変えた。この同じ時期に、社会主義運動が形成され始めた。19世紀半ばにはマルクス主義が発展し、社会主義全般が、主に都市労働者階級からますます支持を集めるようになった。マルクスは、過去から完全に決別することなく、ウラジーミル・レーニン、毛沢東、ホー・チ・ミン、フィデル・カストロといった20世紀の未来の革命家たちが用いることになる原則を確立した。ヘーゲルの歴史哲学はイマヌエル・カントの歴史哲学に似ており、カール・マルクスの公益に向けた革命理論は部分的にカントの歴史観に基づいているが、マルクスは「逆立ちした」ヘーゲルの弁証法を「正しい向きに戻している」と宣言した。^[要出典]史的唯物論を信じたマルクスとは異なり、ヘーゲルは精神現象学を信じていた。^[49] 1917年のロシア革命、および他の多くのヨーロッパ諸国での同様の、しかしそれほど成功しなかった革命は、共産主義、特にレーニン主義の政治理論、そしてより小規模ではあるがルクセンブルク主義を世界舞台にもたらした。^[要出典] アントニオ・グラムシは覇権の概念を煽動し、国家と支配階級は文化とイデオロギーを利用して支配する階級の同意を得ていると主張した。

1950年代から1980年代にかけて、アングロ・アメリカ思想における分析倫理学の台頭と時を同じくして、既存の社会を批判するいくつかの新しい哲学の流れが生まれた。そのほとんどはマルクス主義の経済分析の要素を取り入れていたが、より文化的またはイデオロギー的な重点が組み合わされていた。西洋マルクス主義の創始者の一人であるジェルジ・ルカーチは、階級意識の理論を発展させ、『歴史と階級意識』で物象化の概念を導入した。フランクフルト学派からは、ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ユルゲン・ハーバーマスなどの思想家がマルクス主義とフロイト主義の観点を組み合わせました。新左翼の父と呼ばれるマルクーゼは、社会統制が直接的な統制だけでなく欲望の操作によっても機能するという抑圧的脱昇華の概念を導入した。ハーバーマスは、公共性、コミュニケーション行為、熟議民主主義などの概念の先駆者となった。やや異なる方向では、依然としてマルクス主義の影響を強く受けている他の大陸の思想家たちが、構造主義と「ヘーゲルへの回帰」に新たな重点を置いた。（ポスト）構造主義路線（ただし、そのように呼ばれることが多いわけではない）には、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、クロード・ルフォール、ジャン・ボードリヤールなどの思想家がいる。シチュアシオニストたちはヘーゲルの影響をより強く受けており、特にギー・ドゥボールは、マルクス主義による商品フェティシズムの分析を消費の領域に移し、消費主義と支配的なイデオロギー形成の関係に注目した。

アイン・ランドは客観主義の創始者であり、20 世紀半ばのアメリカにおける自由主義運動の推進者でした。完全な自由放任資本主義を主張したランドは、政府の適切な役割は経済的干渉なしに個人の権利を保護することだけであると主張しました。政府は宗教から切り離されたのと同じ方法で、同じ理由で経済から切り離されるべきでした。個人の権利の擁護に向けられていない政府の行動は、武力の行使 (または武力の脅威) に相当し、したがって権利の侵害であるだけでなく、政府の正当な機能の侵害でもあります。

20世紀末に出現した2つの重なり合う政治的視点は、共和主義（または新共和主義、市民共和主義）とケイパビリティ・アプローチである。復活した共和主義運動は、アイザイア・バーリンの肯定的および否定的な自由とは異なる自由の定義、すなわち「非支配としての自由」を提供することを目指している。^[50]自由を「非干渉」と理解するアメリカのリベラル運動とは異なり、「非支配」は個人が他の人の恣意的な意志に従わないことを意味する。共和主義者にとって、奴隷がどのように扱われるかに関係なく、奴隷としての地位自体が不快である。著名な共和主義者には、歴史家クエンティン・スキナー、法学者キャス・サンスティーン、政治哲学者フィリップ・ペティットがいる。経済学者のマブーブ・ウル・ハクとアマルティア・センが先駆者となり、法学者のマーサ・ヌスバウムがさらに発展させた潜在能力アプローチは、自由を関連した線、つまり現実世界で行動する能力として理解する。潜在能力アプローチと共和主義はどちらも、選択を資源化しなければならないものとして扱う。言い換えれば、何かを法的に実行できるだけでは十分ではなく、それを実行する実際の選択肢を持つことが十分である。

英米の学術政治哲学では、1971年に出版されたジョン・ロールズの『正義論』は画期的な出来事とみなされている。ロールズは、代表政党が社会の基本構造に対する正義の原則を無知のベールの背後から選択するという思考実験、原初的立場を用いた。また、ロールズは政治的正義の問題に対する功利主義的アプローチを批判した。ロバート・ノージックの1974年の著書『無政府状態、国家、ユートピア』は全米図書賞を受賞し、ロールズの社会自由主義を自由意志論の観点から批判し、学術的に高い評価を得た。^[51]

ジュリアス・エヴォラは、近代文明の避けられない崩壊を生き延び、新しい秩序を生み出すための可能な方法について議論しながら、 ルネサンス以前の伝統と貴族主義の価値観への回帰を呼びかけました。

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政治哲学を専門とする学術雑誌には、Political Theory、Philosophy and Public Affairs、Contemporary Political Theory、Constellations、The Journal of Political Philosophyなどがあります。

• ウォルフ、ジョナサン（2006）。政治哲学入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199296095。
• ミラー、デイヴィッド（2003）。政治哲学：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192803955。
• シュトラウス、レオ（2012）。政治哲学の歴史。シカゴ大学出版局。ISBN 9780226924717。
• キムリッカ、ウィル（2002）。現代政治哲学。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198782742。
• ロールズ、ジョン（2009）。政治哲学史講義。ハーバード大学出版局。ISBN 9780674042568。

• PhilPapersの政治哲学
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける政治哲学
• 「政治哲学」。インターネット哲学百科事典。
• ビデオ講義（Adobe Flashが必要）：エール大学のSteven B Smith氏による政治哲学入門。Academic Earth提供。