Loading article…
スーフィズムはインドで1000年以上にわたって発展してきた歴史を持つ。[ 1 ]スーフィズムの存在は、南アジア全域でイスラム教の広がりを拡大する主要な要素であった。[ 2 ] 8世紀初頭にイスラム教が伝来した後、スーフィーの神秘主義的伝統は、10世紀と11世紀のデリー・スルタン朝、そしてその後インドの他の地域でより顕著になった。[ 3 ]年代的に異なる4つの王朝の集合体である初期のデリー・スルタン朝は、トルコとアフガンの土地の支配者で構成されていた。[ 4 ]このペルシャの影響は、イスラム教、スーフィー思想、融合的価値観、文学、教育、娯楽で南アジアを溢れさせ、今日のインドにおけるイスラム教の存在に永続的な影響を与えた。[ 5 ]スーフィーの説教者、商人、宣教師も海上航海と貿易を通じてグジャラート沿岸に定住した。
スーフィー教団のさまざまな指導者、タリカは、スーフィズムを通して地域にイスラム教を紹介するための最初の組織的な活動を開始しました。聖人や神話は、インドの農村部でよく見られるヒンドゥー教カーストのコミュニティに慰めとインスピレーションを与えました。[ 6 ]神聖な霊性、宇宙の調和、愛、人間性に関するスーフィーの教えは、一般の人々に響き、今日でも響き続けています。[ 7 ] [ 8 ]次の内容は、スーフィズムとイスラム教の神秘的な理解を広めるのに役立ったさまざまな影響についてテーマ別に議論し、インドを現代のスーフィー文化の中心地にするアプローチをとります。
イスラム教徒は西暦712年にアラブの司令官ムハンマド・ビン・カシムの指揮の下、シンド地方とムルタン地方を征服してインドに侵入した。この歴史的な偉業により、南アジアはイスラム帝国と結びついた。[ 9 ] [ 10 ]同時に、アラブのイスラム教徒は貿易や事業のためにヒンドゥスターニー（インド）の港で歓迎された。カリフ制のイスラム文化はインド全土に浸透し始めた。[ 11 ]
インドと地中海世界、さらには東南アジアを結ぶこの交易路は、900年まで平和に続いた。[ 12 ]この期間、アッバース朝カリフ国（750年 - 1258年）はバグダッドに拠点を置いていた。この都市は、アブドゥル・カディル・ギラーニー、ハサン・アル・バスリー、ラビアなどの著名な人物を輩出したスーフィズムの発祥地でもある。[ 13 ] [ 14 ]
イスラム教の神秘主義の伝統は、バグダッドからペルシャ、アフガニスタンからカシミールへと様々な侵略を通じて広がり、大きな勢力を獲得した。901年、トルコ人の軍事指導者サブクティギンはガズナ市にトルコ・ペルシャ王国を建国した。彼の息子マフムードは1027年に領土をインドのパンジャブ地方に拡大した[ 15 ]。パンジャブから併合された資源と富はガズナの金庫に蓄えられ、インド北西部へのさらなる拡大に使われた[ 16 ] 。11世紀初頭、ガズナ朝は多くの学者をインドに招き入れ、それまでのアラブの影響に代わる最初のペルシャ風イスラム文化を確立した[ 17 ] 。
1151年、中央アジアの別のグループであるゴール朝が、インドの領土をほとんど監視しなかったガズナ朝の領土を奪取した。[ 18 ]アフガン出身の総督ムイッズ・アルディン・グーリーは、インドへの大規模な侵略を開始し、以前のガズナ朝の領土をデリーとアジュメールにまで拡大した。1186年までに、北インドは区別がつかなくなった。バグダッドの国際的な文化とガズナ朝宮廷のペルシャ・トルコの伝統が融合し、インドにおけるスーフィーの知的活動が加速した。[ 19 ]中央アジアとイランの学者、詩人、神秘主義者がインドに溶け込んだ。1204年までに、ゴール朝はベナレス（バラナシ）、カナウグ、ラージャスターン、ビハールの都市を支配下に置き、ベンガル地方にイスラム教徒の支配をもたらした。[ 16 ]
アラビア語とペルシア語の文献（コーラン、ハディース集、スーフィー文学）を現地語に翻訳することに重点を置いたことが、インドにおけるイスラム化の勢いを後押しした。[ 20 ]特に農村部では、スーフィーたちが多神教を信仰していた人々にイスラム教を広く広めるのに貢献した。その後、この初期の歴史の時期に強制的な集団改宗が記録されたことは一度もないというのが、学者たちの間での一般的な見解となっている。[ 21 ] 12世紀後半から13世紀にかけて、スーフィーの同胞団は北インドで確固たる地位を築いた。[ 22 ]
1206年から1526年までの期間は、ラフタールのデリー・スルタン朝と呼ばれています。[ 18 ] [ 23 ]この期間は、インドの領土を支配した5つの異なる王朝、すなわちマムルーク朝（奴隷王朝）、ハルジー朝、トゥグルク朝、サイイド朝、ローディー朝で構成されています。歴史上、デリー・スルタン朝は、後継のムガル朝に比べて注目されることが少ないです。[ 24 ] 最盛期には、デリー・スルタン朝は北インド、アフガン国境、ベンガルのすべてを支配していました。その領土の安全は、1206年から1294年の間にアジアの他の地域を恐怖に陥れたモンゴルの征服からインドを守りました。 [ 25 ]モンゴルの侵略が中央アジアに侵入したとき、逃れてきた難民は安全な目的地としてインドを選びました。[ 26 ] 学者、学生、職人、そして一般の人々が、デリー・スルタン朝最初の王朝であるマムルーク朝の支配者の保護のもとにやって来た。すぐに宮廷にはペルシャや中央アジアから多様な文化、宗教、文学が大量に流入し、スーフィズムはあらゆる媒体の主要な要素となった。この中世の時代、スーフィズムはさまざまな地域に広がり、1290年から1388年のトゥグルク朝の継承とともにデカン高原にまで拡大した。[ 18 ] [ 27 ]この時代、スルタン朝のイスラム教徒の支配者は必ずしも正統派イスラム教の信者ではなかったが、それでも彼らは強力であると見なされていた。王朝のスルタンの顧問には、イスラム教の宗教学者（ウラマー）や、特にイスラム教の神秘主義者（マシャイフ）が含まれていた。[ 28 ]スーフィー教徒は政治的な野心を持つことは稀であったが、サイイド朝とロディ朝（1414年～1517年）の倫理的統治の衰退により、新たな指導者が必要となった。[ 29 ]
901年から1151年の間、ガズナ朝はマスジド（モスク）に付属し提携したマドラサと呼ばれる多数の学校を建設し始めました。この大規模な運動により、インドの教育制度に安定がもたらされました。 [ 21 ]既存の学者たちは、北西インドから始まり、コーランとハディースの研究を促進しました。 [ 30 ]デリー・スルタン朝時代には、モンゴルの侵略により、インド住民の知的多様性が何倍にも増加しました。イラン、アフガニスタン、中央アジアなどの地域から来たさまざまな知識人が、デリー首都の文化と文学の生活を豊かにし始めました。[ 31 ]スルタン朝時代に存在した宗教エリートの間には、2つの主要な分類がありました。ウラマーは、特定のイスラム法学分野を習得した著名な宗教学者でした。彼らはシャリーア志向で、イスラムの慣習に関してより正統的である傾向がありました。もう一つの宗教的エリート集団は、スーフィー神秘主義者、すなわちファキールであった。この集団はより包括的で、非イスラム教の伝統に対してより寛容であった。シャリーアの実践への献身はスーフィーの基盤であり続けているが、インドの初期のスーフィーは奉仕活動や貧困層への援助を通して布教活動を行うことに重点を置いていた。デリー・スルタン朝時代には、イスラム教に対する主流の神秘主義的アプローチの台頭は、マドラサ教育や伝統的な学問の代替となるものではなかった。[ 32 ]スーフィズムの教えは、マドラサ教育の基盤の上に築かれたにすぎない。スーフィズムの精神的指向は、「神の意識を洗練し、敬虔さを強め、人間主義的な態度を植え付けること」のみを目指していた。[ 32 ]
インドでイスラム教がより好まれるようになった理由の 1 つは、カーンカーの設立によるものです。カーンカーは一般的に、スーフィーが運営するホスピス、ロッジ、コミュニティ センター、または寮と定義されています。[ 16 ] [ 25 ]カーンカーは、大きな集会ホールであるジャマアト カーナとしても知られていました。 [ 24 ]構造的には、カーンカーは 1 つの大きな部屋である場合もあれば、追加の居住スペースを持つ場合もあります。[ 22 ] 一部のカーンカー施設は王室の資金や後援から独立していましたが、多くは継続的なサービスのために財政的助成金 (ワクフ) や後援者からの寄付を受けていました。[ 16 ] [ 33 ]時が経つにつれて、インドでスーフィズムが定着するにつれて、伝統的なスーフィー カーンカーの機能は進化しました。
当初、スーフィーのハーンカー生活は、師匠（シェイク）と弟子たちとの密接で実りある関係を重視していた。[ 32 ] 例えば、ハーンカーの弟子たちは一緒に祈り、礼拝し、勉強し、作品を読んでいた。[ 34 ]スーフィー文学は、マドラサ で見られる法学や神学の作品だけでなく、より学術的な関心事も持っていた。[ 32 ] 南アジアで研究された神秘主義作品には、聖人伝、師匠の講話、師匠の手紙という3つの主要なカテゴリーがあった。[ 32 ]スーフィーたちはまた、行動規範、アダブ（イスラム）を記述したさまざまなマニュアルも研究した。実際、ペルシャのスーフィー聖者ナジム・アルディン・ラジによって書かれたテキスト（翻訳）「起源から帰還までの神のしもべの道」は、著者の存命中にインド全土に広まった。[ 25 ] スーフィー思想の共有は、インドで研究されることがますます好ましいものになっていった。今日でも、保存されている神秘主義文学は、インドのスーフィー・ムスリムの宗教史や社会史の資料として非常に貴重であることが証明されている。[ 32 ]
カーンカーのもう一つの主要な機能は、コミュニティの避難所としての役割でした。これらの施設の多くは、カーストの低い農村部のヒンドゥー教徒の地域に建てられました。[ 24 ]特にインドのチシュティー教団のスーフィーは、カーンカーを最も謙虚なもてなしと寛大さの形で具現化しました。[ 35 ]「訪問者歓迎」の方針を維持し、インドのカーンカーは、すべての人に無料で開かれた精神的指導、心理的サポート、カウンセリングを提供しました。[ 16 ] [ 22 ]精神的に飢え、落ち込んでいるカーストの人々は、無料のキッチンサービスで食事を与えられ、基礎教育を受けました。[ 24 ]階層化されたカースト制度の中で平等なコミュニティを作ることで、スーフィーは愛、精神性、調和の教えを広めることに成功しました。スーフィーの兄弟愛と平等のこの例が、人々をイスラム教に引き付けました。[ 24 ]やがてこれらのハーンカーは、あらゆる民族的、宗教的背景、性別の人々にとって、社会的、文化的、神学的な中心地となった。[ 16 ] [ 36 ]ハーンカーの奉仕を通して、スーフィーたちは、下層階級のヒンドゥスターニー人の自発的な大規模改宗への道を開くイスラム教の一形態を提示した。[ 37 ]
14 世紀から 19 世紀にかけて、イスラム教のダルヴィーシュがヒンドゥスタンからオスマン帝国にやって来て、オスマン帝国全土の大都市にスーフィーのロッジを設立しました。オスマン トルコ語では、これらのロッジはHindi TekkelerまたはHindular Tekkesiと呼ばれていました。最も古い Hindi Tekke はイスタンブールの Horhor Tekke です。イスタンブールの彼らの子孫は Hindi (Hindiler) と呼ばれ、トルコ語を話し、トルコ文化に完全に同化しています。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
スーフィーは、シルシラとして知られる多数の教団、系譜、または継承の連鎖から生まれ、それぞれが独自の教団であるタリカを形成した。
シャイフまたはムルシドとして知られるスーフィーの師たちは、後に聖者とみなされる者も多く、ハーンカーやマドラサに住んでいた。信者（ムリドとサリク）は、彼らの祝福を求め、教えを受けるためにこれらのハーンカーを訪れた。
マダリヤは、北インド、特にウッタル・プラデーシュ州、メワット地方、ビハール州、ベンガル地方で人気のスーフィー教団（タリカ）の一員です。ネパールとバングラデシュにも存在します。融合的な側面、外的な宗教的実践への重点の欠如、内的なディクルへの集中で知られるこの教団は、スーフィー聖者「サイード・バディウッディン・ジンダ・シャー・マダル」（西暦1434年没、通称「クトゥブ・ウル・マダル」）によって創始され、ウッタル・プラデーシュ州カンプール地区のマカンプールにある彼の聖廟（ダルガー）を中心としています。
カディリーヤ教団は、もともとイラク出身のアブドゥル・カディル・ギラーニー（1166年没）によって創設された。 [ 25 ]南アジアのイスラム教徒の間で人気がある。[ 44 ]
ラザキヤ教団は、イラン出身のシャイフ・サイエド・ラザク・アリ・ギラニ（1208年没）によって創設された。北アジアのイスラム教徒の間で広く信仰されている。
シャディリーエはイマーム・ノールディーン・アブ・アル・ハサン・アリ・アッシュ・サディリ・ラジによって設立されました。シャディリーヤのファッシヤ支部は、マスジッド・アル・ハラーム・メッカの本拠地でクトゥブル・ウジュード・イマーム・ファシの下で繁栄し、カヤルパトナムのシェイク・アブーバッカル・ミススキーン・サーヒブ・ラディヤッラーとマドゥライのシェイク・ミール・アハマド・イブラヒム・ラジヤッラーによってインドに持ち込まれました。ミール・アフマド・イブラヒムは、タミル・ナードゥ州のマドゥライ・マクバラで崇拝されているスーフィー三聖人の最初の一人です。 Shadhiliyya には 70 以上の支部があります。これらの中で、ファッシヤトゥシュ シャディリヤは最も多くの信奉者がいる修道会です。[ 45 ]
チシュティー教団は中央アジアとペルシャから生まれた。最初の聖者はアブー・イスハーク・シャーミー（940～941年没）で、アフガニスタンのチシュト・イ・シャリフにチシュティー教団を設立した。[ 46 ]さらに、チシュティー教団は著名な聖者モイヌッディーン・チシュティー（1236年没）によってインドで根付き、今日ではインド最大の教団の一つとなっている。[ 47 ]学者たちはまた、彼がアブー・ナージブ・スフラワルディーの弟子であったとも述べている。[ 48 ]クワジャ・モイウッディーン・チシュティーは元々シスタン（イラン東部、アフガニスタン南西部）出身で、中央アジア、中東、南アジアを旅した学者として育った。[ 49 ]彼はゴール朝末期の1193年にデリーに到着し、その後すぐにデリー・スルタン朝が成立した際にラージャスターン州アジメールに定住した。 [ 22 ]モイヌッディーン・チシュティーのスーフィー活動と社会福祉活動により、アジメールは「中央インドと南インドのイスラム化の核」と呼ばれるようになった。[ 48 ]チシュティー教団は、地域社会に働きかけるためにハーンカーを設立し、慈善活動を通じてイスラム教の普及を助けた。インドにおけるイスラム教は、暴力的な流血や強制改宗ではなく、ダルヴィーシュの努力によって成長した。[ 22 ]これは、チシュティー教団が古典的なイスラム正統派の問題に関してウラマーに反対の立場を取ったことがあるという意味ではない。チシュティーはハーンカーを設立し、人間性、平和、寛大さについてのシンプルな教えで有名だった。このグループは、近隣の低カーストと高カーストのヒンドゥー教徒をかつてないほど多く引きつけた。[ 48 ] 今日に至るまで、イスラム教徒も非イスラム教徒もモイヌッディン・チシュティの有名な墓を訪れており、人気の観光地および巡礼地にもなっている。第3代ムガル皇帝アクバル（1605年没）は巡礼者としてアジメールを頻繁に訪れ、臣民の伝統を築いた。[ 50 ]クワジャ・モイヌッディン・チシュティの後継者にはさらに8人の聖人がおり、これらの名前は中世チシュティ教団の「ビッグ・エイト」と考えられている。
この教団の創始者はアブドゥル・ワヒド・アブー・ナジブ・アッ＝スフラワルディー（1168年没）である。[ 56 ]彼は実際にはアフマド・ガザーリーの弟子であり、アブー・ハミド・ガザーリーの弟でもある。アフマド・ガザーリーの教えがこの教団の形成につながった。この教団は、モンゴル侵攻中のペルシャ人のインドへの移住以前の中世イランで隆盛を誇っていた。[ 25 ] その結果、スフラワルディー教団を広く知らしめるのに貢献したのは、アブー・ナジブ・アッ＝スフラワルディーの甥であった。[ 57 ]アブー・ハフス・ウマル・アッ＝スフラワルディー（1243年没）は、スーフィーの理論に関する数多くの論文を執筆した。最も注目すべきは、翻訳されたテキストである。 「深遠なる知識の贈り物：アワーリフ・アル＝マリフ」は非常に広く読まれ、インドのマドラサにおける標準的な教科書となった。[ 56 ] これはスーフラワルディーヤのスーフィーの教えを広めるのに役立った。アブー・ハフスは当時の世界的な大使であった。バグダッドでの教えからエジプトとシリアのアイユーブ朝の支配者間の外交まで、アブー・ハフスは政治的に関与したスーフィーの指導者であった。イスラム帝国との友好的な関係を維持することで、インドのアブー・ハフスの信奉者たちは彼の指導力を支持し続け、スーフィー教団の政治参加を支持した。[ 56 ]
この教団は、ウズベキスタンとトルクメニスタンの国境地帯出身の、ナジュムッディン・クブラという愛称で呼ばれたアブル・ジャンナブ・アフマド（1221年没）によって創設されました。 [ 58 ]このスーフィー聖者は、トルコ、イラン、カシミールを旅した広く称賛された教師でした。彼の教育は、聖者となった何世代もの弟子を育てました。[ 25 ]この教団は、14世紀後半にカシミールで重要になりました。[ 59 ]クブラと彼の弟子たちは、神秘主義論文、神秘主義心理学、そして『アル・ウスール・アル・アシャラ』や『ミルサド・ウル・イバード』などの教訓文学によって、スーフィー文学に大きく貢献しました。[ 60 ]これらの人気のあるテキストは、今でもインドで神秘主義者に好まれ、頻繁に研究されています。クブラウィヤ教団は、インドのカシミールと中国の華人集団の中に残っています。[ 25 ]
この教団の起源は、中央アジアに住んでいたホワジャ・ヤアクーブ・ユースフ・アル＝ハマダニ（1390年没）に遡ることができます。[ 25 ] [ 61 ]その後、タジク系とテュルク系の出自を持つバハ・ウッディーン・ナクシュバンド（1318年生まれ、1389年没）によって組織されました。 [ 25 ]彼はナクシュバンディー教団の創始者として広く知られています。ホワジャ・ムハンマド・アル＝バキ・ビッラー・ベラン（1603年没）は、ナクシュバンディー教団をインドに紹介しました。[ 25 ] [ 47 ]この教団は、創始者であるホウジャ・アル＝ハマダニ[ 62 ]との祖先的なつながりから、ムガル帝国のエリート層の間で特に人気がありました。1526年にムガル王朝を創始したバーブルは、デリー・スルタン朝を征服する前にすでにナクシュバンディー教団に入信していました。この王室とのつながりが、この教団に大きな勢いを与えました。[ 18 ] この教団は、すべてのスーフィー教団の中で最も正統的であると見なされている。
この教団はカダリヤ・ナクシュバンディー教団の一派です。11ヒジュラ暦の偉大なワリー・アッラー（聖者）であり、ムジャッディド（復興者）でもあったシャイフ・アフマド・ムジャッダド・アルフ・サニ・シルヒンディーに由来し、彼は1000年間の復興者とも呼ばれています。彼はパンジャブ州シルヒンドで生まれ、彼の終焉の地も同じくパンジャブ州シルヒンドです。
サルワリ・カドリ教団は、カディリー教団から分派したスルタン・バフによって創設されました。そのため、教団と同じアプローチをとっていますが、ほとんどのスーフィー教団とは異なり、特定の服装規定、隠遁生活、その他の長時間の修行は行いません。その主流の哲学は、心に直接関係し、アッラーの名、つまり自分の心に書かれた「アッラー」という言葉について瞑想することにあります。[ 63 ]
フィルダウスィー派またはフィルダウスィーヤ派は、スフラワルディーヤ派の一派である。シャイフ・バドルッディーン・サマルカンディーによって創設されたが、シャルフッディーン・ヤヒヤ・マネリの時代に最も有名になった。 [ 64 ]主にビハール州、ジャールカンド州、西ベンガル州で栄えた。
Barkaatiyya 注文は Qadiriyya 注文の支部であり、多くの場合 Qadri-Barkaati と書かれます。ウッタル・プラデーシュ州マレラ在住のシャー・バルカトゥラ・マレフラウィ氏によって始められた。[ 65 ]
インドでスーフィズムの神秘主義的側面に貢献した宗教はイスラム教だけではありませんでした。バクティ運動も、インド全土に広がる神秘主義の人気により尊敬を集めました。バクティ運動は、献身的な神への崇拝を通じて言語、地理、文化のアイデンティティを結びつけたヒンドゥー教の地域的な復興でした。[ 66 ]この「バクティ」の概念はバガヴァッド・ギーターに現れ、最初の宗派は7世紀から10世紀の間に南インドから出現しました。[ 66 ]その実践と神学的立場はスーフィズムと非常によく似ており、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の区別を曖昧にすることがよくありました。バクティの信者はプージャ（ヒンドゥー教）を聖人についての歌や人生理論と結びつけ、歌ったり崇拝したりするために頻繁に集まりました。ブラフマン・バクティはスーフィーの聖人が提唱したものと同様の神秘主義哲学を発展させました。例えば、バクティ派は、生命の幻想の下に特別な現実が存在すると信じており、輪廻転生のサイクルから逃れるためにはこの現実を認識する必要がある。さらに、ヒンドゥー教では、地球からの解放であるモクシャが究極の目標である。[ 67 ]これらの教えは、スーフィーのドゥンヤ、タリカ、アーヒラ の概念とほぼ並行している。
スーフィズムは、アフガニスタンのデリー・スルタン朝の支配者たちが主流社会に同化するのに役立った。非イスラム教徒に寛容で感謝する混淆的な中世文化を築くことで、スーフィーの聖者たちはインドの安定、口語文学、そして宗教音楽の発展に貢献した。[ 68 ] 17世紀には、スーフィーの神秘主義者であるサイイド・ムハンマド・ガウス・グワリオリがスーフィーの間でヨーガの実践を普及させた。[ 69 ]一神教とバクティ運動に関連する文学も、スルタン朝時代に歴史の中で混淆的な影響を形成した。[ 70 ]スーフィーの聖者、ヨーギー、バクティ・バラモンの間には親交があったにもかかわらず、中世の宗教的伝統は存在し、今日でもインドの一部で平和な生活を分断し続けている。[ 68 ]
スーフィズムで最も人気のある儀式の 1 つは、スーフィー聖人の墓参りです。これらはスーフィーの聖廟へと発展し、インドの文化的、宗教的景観の中に見られます。重要な場所を訪れる儀式はズィヤラートと呼ばれ、最も一般的な例はサウジアラビアのメディナにある預言者ムハンマドのマスジド・ナバウィと墓への訪問です。 [ 71 ] 聖人の墓は、祝福またはバラカが亡くなった聖人に届き続け、訪れる信者や巡礼者に利益をもたらすと（一部の人々によって）考えられている、非常に崇敬される場所です。スーフィー聖人に敬意を示すために、王や貴族は墓を保存し、建築的に修復するために多額の寄付またはワクフを提供しました。 [ 72 ] 時が経つにつれて、これらの寄付、儀式、毎年の記念は、受け入れられた規範の精緻なシステムを形成しました。これらのスーフィーの慣習は、定められた日付を中心に精神的、宗教的な伝統の雰囲気を作り出した。[ 73 ]多くの正統派やイスラム教の純粋主義者は、これらの墓参りの儀式、特に崇敬される聖人から祝福を受けることを期待する行為を非難している。それにもかかわらず、これらの儀式は何世代にもわたって存続し、今後も存続し続けるようだ。[ 73 ]
音楽は、インドのすべての宗教において豊かな伝統として常に存在してきました。[ 74 ]思想を広める影響力のある媒体として、音楽は何世代にもわたって人々を魅了してきました。インドの聴衆はすでに地元の言語の賛美歌に親しんでいました。そのため、スーフィーの祈りの歌は人々の間で瞬く間に成功しました。音楽はスーフィーの理想をシームレスに伝えました。スーフィズムでは、音楽という用語は「サアマ」または文学的聴取と呼ばれます。これは、楽器の音楽に合わせて詩が歌われるもので、この儀式はしばしばスーフィーを精神的な恍惚状態に導きました。「サアマ」と結びつくと、白いマントをまとった旋回するダルヴィーシュの一般的な描写が思い浮かびます。[ 74 ]多くのスーフィーの伝統は、教育の一部として詩と音楽を奨励しました。スーフィズムは、その教えが大衆に届くポピュラーソングにパッケージ化されて広く普及しました。女性は特に影響を受け、日中や女性の集まりでスーフィーの歌を歌うことがよくありました。[ 34 ]今日のスーフィーの集まりはカッワーリー として知られています。スーフィーの音楽の伝統に最も貢献した人物の一人はアミール・フスロー（1325年没）です。ニザームッディーン・チシュティーの弟子として知られるアミールは、インドのイスラム初期において最も才能のある音楽詩人として知られていました。彼はインド・イスラムの宗教音楽の伝統の創始者とみなされています。「インドのオウム」というあだ名で呼ばれたアミール・フスローは、インドで台頭するスーフィーのポップカルチャーを通じてチシュティー派との関係をさらに深めました。[ 74 ]スーフィズムのバウル派は、インド東部とバングラデシュで広く普及しており、ラロンによって有名に宣伝・普及されました。
インドにおけるイスラム教の広大な地理的存在は、スーフィーの説教者のたゆまぬ活動によって説明できる。[ 75 ]スーフィズムは、南アジアの宗教的、文化的、社会的な生活に大きな影響を与えた。イスラム教の神秘主義的な形態は、スーフィーの聖者によってもたらされた。[ 76 ]大陸アジア各地から旅してきたスーフィーの学者たちは、インドの社会、経済、哲学の発展に重要な役割を果たし、影響力を持っていた。[ 77 ] [ 78 ]スーフィーたちは、主要都市や知的思想の中心地で説教するだけでなく、貧困層や疎外された農村コミュニティにも働きかけ、ペルシア語、トルコ語、アラビア語ではなく、ウルドゥー語、シンド語、パンジャブ語などの地方方言で説教した。[ 75 ]スーフィズムは、ヒンドゥー教などの他の宗教的伝統の影響を受けた「道徳的かつ包括的な社会宗教的勢力」として出現した。[ 79 ] [ 80 ]彼らの敬虔な実践と質素な生活の伝統は、すべての人々を魅了しました。彼らの人間性、神と預言者への愛についての教えは、今日でも神秘的な物語や民謡に囲まれています。[ 75 ]スーフィーたちは宗教的および共同体間の紛争を避けることに固く決意し、市民社会の平和的な要素となるよう努めました。[ 78 ]さらに、インドにおける神秘主義イスラムの柱としてスーフィズムが存続し続けるのは、順応性、適応性、敬虔さ、カリスマ性といった態度のおかげです。
ラジャスタン
カルナータカ州
タミル・ナードゥ州
オリッサ州
西ベンガル州
Jafri 2006, p. 4が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)