インド亜大陸における仏教の衰退

グプタ帝国（4世紀から6世紀）の時代には、ヴィシュヌ派、シヴァ派、その他のヒンドゥー教の宗派がますます人気を博し、バラモンは国家との新たな関係を築きました。大乗仏教がより儀式的な慣習を取り入れ、仏教の思想がヴェーダの学派に取り入れられたため、仏教とヒンドゥー教の違いは曖昧になりました。 ^{[ 12 ]}システムが拡大するにつれて、仏教の僧院は徐々に土地収入の支配権を失いました。並行して、グプタ皇帝はクシナガラの寺院[13][14]やナーランダーの僧院大学などの仏教寺院を建設しました。これ^{は、インドを訪れ}た3^人の中国人が残した記録からも明らかです。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

法顕、玄奘、易経、慧生、宋雲など、5世紀から8世紀にかけてこの地域を旅した中国の学者たちは、特に6世紀の中央アジアからの匈奴の侵攻後、インド亜大陸北西部の仏教僧団の衰退について語り始めた。玄奘は、インド北西部の多くの僧院が匈奴によって廃墟と化したと記している。^{[ 18 ] [ 19 ]}

西暦515年から540年にかけてインド亜大陸北西部を統治したアルチョン・フン族の支配者ミヒラクラは、仏教徒迫害で知られていた。^{[ 20 ]}彼は僧侶の追放とガンダーラ全域、さらには現代のプラヤーグラージに至るまでの多くの仏教寺院の破壊を命じた。^{[ 21 ]}西暦525年から532年の間に、ヤショーダルマン（マラヴァ帝国の支配者）とグプタ帝国の支配者たちがミヒラクラの攻勢を覆し、ミヒラクラ時代を終わらせた。^{[ 22 ] [ 23 ]}

7世紀には、これらの侵略から宗教はゆっくりと回復し、「パンジャブとシンドの仏教は依然として強固であった」。パーラ朝（8世紀から12世紀）の治世には、パーラ朝の王室の支援により、北インドの仏教は回復し、パーラ朝はナーランダーなどの様々な仏教センターを支援した。しかし、11世紀までにパーラ朝の支配は弱体化した。^{[ 24 ]}

ヒンドゥー教（そして程度は低いがジャイナ教）の新たな形態の成長は、インドにおける仏教の衰退の重要な要素であり、特に在家信者や王族からの仏教寺院への財政的支援の減少、そして国王からの支援の喪失という点で顕著である。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}カナイ・ハズラによれば、仏教の衰退は、バラモンの台頭と社会政治過程における彼らの影響力によって部分的に引き起こされた。^{[ 30 ]}ランドール・コリンズ、リチャード・ゴンブリッチ、その他の学者によれば、仏教の興隆または衰退はバラモンやカースト制度とは関係なく、仏教は「カースト制度への反動」ではなく、僧侶の救済を目的としていたからである。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

中央権力の崩壊は、宗教の地域化と宗教的対立にもつながった。^{[ 34 ]}ヒンドゥー教内部では、シャイヴァ派、ヴィシュヌ派、バクティ、タントラとともに農村運動や信仰運動が起こり、^{[ 34 ]}これらは互いに、また仏教やジャイナ教の多くの宗派とも競合した。^{[ 34 ] [ 35 ]}権力が封建王国に分裂したことは仏教にとって有害で​​あり、王室の支援は他のコミュニティに移り、バラモンはインドの国家と強い関係を築いた。^{[ 26 ] [ 36 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

時が経つにつれ、7世紀と8世紀以降に興ったインドの新しい王朝はヒンドゥー教を支持する傾向があり、この改宗は決定的なものとなった。ヒンドゥー教を支持したこれらの新しい王朝には、「北部のカルコータ朝とグルジャラ・プラティハーラ朝、デカン高原のラーシュトラクータ朝、南部のパンディヤ朝とパッラヴァ朝」が含まれる（パーラ朝は唯一の例外である）。この改宗の理由の一つは、バラモンが地方行政に協力する意思と能力があり、評議員、行政官、事務職員を提供したためである。^{[ 37 ]} さらに、バラモンは社会、法律、国家運営について明確な考えを持っており（アルタシャーストラやマヌ法典などの文献を研究していた）、出家主義に基づく仏教を信仰し、暴力を正当に行使するよう神によって定められた特別な戦士階級の存在を認めなかった仏教徒よりも、より実利的であった。 ^{[ 38 ]}ヨハネス・ブロンクホルストが指摘するように、仏教徒はバラモンの助言に対して「ほとんど」実際的な助言を与えることができず、仏教の文献はしばしば王や王族を悪く言っている。^{[ 39 ]}

ブロンクホルストは、バラモンの影響力の一部は、彼らが呪文や呪術（マントラ）だけでなく、天文学、占星術、暦法、占いなどの他の科学も使用していたため、強力であると見なされていたという事実から来ていると指摘している。多くの仏教徒はそのような「科学」の使用を拒否し、それらをバラモンに任せた。バラモンはインドの諸州（カンボジアやミャンマーのような場所も同様）の儀式のほとんども行っていた。^{[ 40 ]}

ラース・フォゲリンは、僧伽がナーランダーのような大規模な僧院複合施設に集中したことが、衰退の一因となったと主張している。彼は、これらの大規模な僧院施設の仏教徒は「ますます大きくなる僧院の土地の地主としてを除いて、在家信者との日常的な交流からほぼ切り離されてしまった」と述べている。^{[ 41 ]}パドマナブ・ジャイニもまた、仏教文献では在家信者は比較的軽視されており、在家生活に関する文献は11世紀まで1つしか作成されていないのに対し、ジャイナ教では在家信者の生活と行動に関する文献が約50も作成されていると指摘している。^{[ 42 ]}

これらの要因すべてが、インド南部と西部における仏教のヒンドゥー教とジャイナ教への置き換えを徐々に招いた。フォゲリンは次のように述べている。

11世紀と12世紀には南インドと西インドに小規模な仏教中心地がいくつか残っていたものの、西暦1千年紀末までには、僧侶仏教と在家仏教の両方が衰退し、ヒンドゥー教とジャイナ教に取って代わられていた。^{[ 43 ]}

仏教文献には、ヒンドゥー教のバラモンや王による仏教徒への暴力についても言及されている。ハズラは、8世紀と9世紀には「南インドでバラモンによる仏教への敵意が見られた」と述べている。^{[ 44 ]}

仏教の独自性も、ヒンドゥー教の宗派の台頭とともに薄れていった。大乗仏教の著述家はヒンドゥー教をかなり批判していたが、大乗仏教とヒンドゥー教の信仰的儀式は在家信者にはかなり似ていたようで、両宗教の発展途上のタントラ教も似ていた。^{[ 45 ]}また、ヒンドゥー教と仏教のタントラ教の「ますます秘教的になる性質」は「インドの大衆には理解不能」となり、彼らにとってヒンドゥー教の信仰と世俗的な権力志向のナート・シッダの方がはるかに良い選択肢となった。^{[ 46 ] [ 47 ] [注1 ]仏教の思想、さらにはブッダ自身[ 48 ]}も、正統的なヒンドゥー教の思想に吸収され、適応されたが、2つの思想体系の違いは強調された。^{[ 49 ] [ 45 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

この時期に中世ヒンドゥー教が取り入れた要素には、菜食主義、動物犠牲の批判、（シャンカラなどの人物によって創始された）修道院制度の強い伝統、そしてヴィシュヌの化身としてのブッダの採用などがあった。^{[ 57 ]}一方、仏教は徐々に「バラモン化」していき、最初は王宮で自分たちの利益を守る手段としてサンスクリット語を採用することから始まった。^{[ 58 ]}ブロンクホルストによれば、このサンスクリット文化圏への移行は、サンスクリット仏教文化に採用された数多くのバラモン教の規範ももたらした（一例として、一部の仏教文献に見られる、ブッダはヴェーダを知っていたバラモンであったという考えがある）。^{[ 59 ]}ブロンクホルストは、時が経つにつれて、カースト制度さえも最終的にはインドの仏教徒によって「実際的な目的」において広く受け入れられるようになったと指摘している（これはネパールのネワール仏教徒の間では今も残っている）。^{[ 60 ]}ブロンクホルストは、最終的にインドでは仏教の過去はバラモン教に依存し、それに従属するものであったと見なす傾向が生まれたと指摘している。ブロンクホルストによれば、この考えは「トロイの木馬のように作用し、この宗教を内部から弱体化させた可能性がある」という。^{[ 61 ]}

この時代の政治的現実も、一部の仏教徒に教義や実践を変えるきっかけを与えた。例えば、後の時代の『大般涅槃経』や『諸法輪廻密教』などの文献では、仏教の教えを守ることの重要性や、そのために必要であれば殺害が許されることが語られ始めている。後の時代の仏教文献では、王を菩薩と見なし、王の行動をダルマに沿ったものと見なすようになった（デーヴァパーラやジャヤーヴァルマン7世のような仏教徒の王もこれを主張した）。^{[ 62 ]}ブロンクホルストはまた、7世紀のインド仏教における魔除けの儀式（国家や王を守るためのものを含む）や呪文（マントラ）の使用の増加も、バラモン教やシヴァ教の影響への反応であると主張している。これには、仏教徒の王ダルマパーラ（在位775～812年）の治世下で行われた火供儀礼も含まれる。 ^{[ 63 ]}アレクシス・サンダーソンは、密教仏教は中世インドの現実を反映した帝国的なイメージに満ちており、ある意味ではその世界を神聖化する働きをしていると指摘している。^{[ 64 ]}こうした変化のせいか、仏教はバラモン教の思想と実践を多く取り入れたため、その影響を依然として受けている。ブロンクホルストは、こうしたやや劇的な変化は「仏教を初期の数世紀にわたって堅持してきた思想や実践から遠ざけ、憎むべきライバルに危険なほど近づけた」と主張している。^{[ 65 ]}仏教をヒンドゥー教に近づけたこうした変化は、最終的に仏教がヒンドゥー教に吸収され、独自のアイデンティティを失うことをはるかに容易にした。^{[ 45 ]}

古代インドでは、国王の宗教的信条に関わらず、国家は通常、すべての重要な宗派を比較的公平に扱っていた。^{[ 9 ]}これは、僧院や宗教的建造物を建設したり、僧侶の支援のために村の収入などの財産を寄付したり、寄付された財産を課税から免除したりすることから成り立っていた。寄付は、裕福な商人や王族の女性親族などの個人によって行われることが多かったが、国家が支援と保護を与えた時期もあった。仏教の場合、その高度な組織化と僧侶が在家信者からの寄付に依存していたため、この支援は特に重要であった。仏教に対する国家の庇護は、土地の贈与財団という形をとった。^{[ 66 ]}

インドで発見された多数の銅板碑文やチベット語および中国語の文献から、中世インドにおける仏教および仏教僧院の庇護は戦争や政治的変動の時期に中断されたものの、西暦紀元から1千年紀初頭にかけてヒンドゥー教王国で概ね継続していたことが示唆されている。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}グプタ朝の王たちは、クシナガラの寺院^{[ 70 ] [ 14 ]}やナーランダーの僧院大学などの仏教寺院を建設した。これは、インドを訪れた3人の中国人が残した記録からも明らかである。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

ラース・フォゲリンなどの学者によると、仏教の衰退は経済的な理由と関係があり、広大な土地を与えられた仏教寺院が非物質的な追求に重点を置いたこと、寺院の孤立、僧伽の内部規律の喪失、所有地の効率的な運営の失敗などが原因である可能性がある。^{[ 69 ] [ 71 ]}ヒンドゥー教とジャイナ教への支持が高まるにつれて、仏教寺院は徐々に土地収入の支配権も失っていった。

ピーター・ハーヴェイによれば：

西暦986年から、トルコ人はアフガニスタンからインド北西部への襲撃を開始し、11世紀初頭にはインド西部を略奪した。イスラム教は偶像崇拝を嫌悪するため、強制的にイスラム教への改宗が行われ、仏像は破壊された。実際、インドでは「偶像」を意味するイスラム語が「ブッダ」となった。

インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は、インド亜大陸への最初の大規模な偶像破壊的侵略であった。^{[ 73 ]} 8世紀には早くもアラブの征服者が現在のパキスタンに侵攻した。11世紀から13世紀にかけての第2波では、トルコ人、トルコ・モンゴル人、モンゴル人が北インド平原を占領した。^{[ 74 ] [ 75 ]}ペルシャの旅行家アル・ビールーニーの回想録によると、 11世紀初頭までに仏教はガズニー（アフガニスタン）と中世のパンジャブ地方（北パキスタン）から消滅したとされている。^{[ 76 ]} 12世紀末までに、インド亜大陸の北西部と西部の僧院や仏塔の破壊により、仏教はさらに消滅した。 ^{[ 18 ] [ 77 ] [ 78 ]}シャフブッディーン・ゴーリ軍の年代記編者は、僧侶や学生への攻撃と非イスラム教徒に対する勝利について熱心に記録している。仏教の主要な中心地は北インドにあり、軍隊の進路の直接の通り道であった。富と非イスラム教の中心地であったため、それらは標的となった。^{[ 79 ]}仏教の資料もこの評価に同意している。タラナータは1608年の著書『インド仏教史』^{[ 80 ]}で、主に東インドにおける仏教の最後の数世紀について述べている。大乗仏教はパーラ朝時代に最盛期を迎えたが、この王朝はガンジス平原へのイスラム教徒の侵略で終焉を迎えた。^{[ 3 ]}

ウィリアム・ジョンストンによれば、12世紀から13世紀にかけてガンジス平原地域では数百の仏教寺院や祠が破壊され、仏教経典が軍隊によって焼かれ、僧侶や尼僧が殺された。^{[ 81 ]}イスラム教徒の侵略は富を略奪し、仏像を破壊した。^{[ 24 ]}

ナランダの仏教大学は、城壁に囲まれたキャンパスのため、要塞と間違えられた。ミンハージ・イ・シラージによれば、虐殺された仏教僧はバラモンと間違えられた。^{[ 82 ]}城壁に囲まれた町、オダンタプリ僧院も彼の軍勢によって征服された。1200年にマガダにいたシャキャシュリーバドラの記述に基づいてスンパは、オダンタプリとヴィクラマシラの仏教大学複合施設も破壊され、僧侶が虐殺されたと述べている。^{[ 83 ]}軍勢はインド亜大陸の北西部地域を何度も攻撃した。^{[ 84 ]}多くの場所が破壊され、改名された。例えば、オダンタプリの僧院は1197年にムハンマド・ビン・バフティヤール・キルジーによって破壊され、町は改名された。^{[ 85 ]}同様に、ヴィクラマシーラは1200年頃、ムハンマド・ビン・バフティヤール・キルジーの軍勢によって破壊された。^{[ 86 ]}多くの仏教僧は戦争の影響を避けるため、ネパール、チベット、南インドに逃れた。 ^{[ 87 ]} 1234年にインドに到着したチベットの巡礼者チョジェパル（1179年 - 1264年）は、仏教遺跡を略奪する進軍部隊から何度も逃げなければならなかった。^{[ 88 ] [ 89 ]}

インド亜大陸の北西部はイスラム教徒の支配下に置かれ、その結果、仏教寺院の土地が奪われたことで、仏教徒にとって必要な支援源の一つが失われた。また、経済の混乱と在家信者への新たな課税により、在家信者による仏教僧侶への支援も減少した。^{[ 71 ]}すべての寺院が侵略によって破壊されたわけではないが（例えば、ソマプラ、ラリタギリ、ウダヤギリなど）、これらの大規模な仏教寺院群は地方当局の庇護に依存していたため、その庇護がなくなると、僧伽によって放棄された。^{[ 90 ]}

中世インドの北西部、ヒマラヤ地域、中央アジアに隣接する地域では、仏教がかつて貿易関係を促進していたとラース・フォゲリンは述べている。イスラム教の侵略と拡大、そして中央アジアの人々がイスラム教を受け入れると、仏教の存続と成長の基盤となっていた交易路由来の財政的支援源と仏教寺院の経済的基盤が衰退した。^{[ 71 ] [ 91 ]}イスラム教の到来により、仏教の僧院の伝統に対する王室の庇護が失われ、長距離貿易における仏教徒の代替により、関連する庇護源が侵食された。^{[ 78 ] [ 91 ]}

^{しかし、一部の学者によると、考古学[ 92 ]}の証拠の再評価に加え、歴史的記録^{[ 93 ]}によって、インドにおける仏教の衰退や仏教遺跡の破壊の主な原因がイスラム教徒の侵略であるという見解に異議を唱え、代わりに「バラモン教徒の仏教徒に対する敵意がサールナートやその他の遺跡の破壊につながった」と主張している^{[ 94 ]} 。考古学者ジョヴァンニ・ヴェラルディによれば、「一般的に信じられていることとは異なり、サールナートからヴィクラマシーラ、オダンタプリからナーランダーに至るガンジス川流域の偉大な僧院は、イスラム教徒によって破壊されたのではなく、バラモン教徒によって利用され、イスラム勢力の介入はごくまれであったものの、変容した」。^{[ 92 ]}ヴェラルディによれば、北インド/東インドのライバル関係にあるヒンドゥー教復興主義の王朝であるガハダヴァラ朝（11～12世紀）とセーナ朝（11～12世紀）の間に権力と影響力を増していた「正統派」バラモンは、「仏教の根絶と反乱を起こした社会階層の弾圧と引き換えに、イスラム教徒の支配を受け入れた」。^{[ 92 ]}考古学者フェデリカ・バルバは、ガハダヴァラ・ラージプートがサールナートなどの伝統的な仏教の地に大規模なヒンドゥー教寺院を建設し、仏教の聖地をバラモン教の聖地に改築したと記している。証拠によれば、12世紀半ば、ガハダヴァラ朝の支配下で仏教徒はサールナートから追放され、イスラム教徒の侵略者が到着する前から、すでに大規模なシヴァ寺院の複合施設に改築されつつあった。^{[ 95 ] [ 94 ]}ベンガルにおけるセーナ朝の支配時代には、ヒンドゥー教徒による迫害のため、多くの仏教徒がベンガル全域からメグナ川を渡って東ベンガルに移住した。 ^{[ 96 ]}

征服後、仏教はインドの大部分からほぼ消滅し、ヒマラヤ地域と南インドにのみ残存した。^{[ 18 ] [ 24 ] [ 98 ]}アブル・ファズルは、仏教徒の痕跡はほとんど残っていないと述べている。1597年にカシミールを訪れた際、仏教を信仰する数人の老人に会ったが、「学識のある者の中には一人もいなかった」という。^{[ 99 ]}

ランドール・コリンズによれば、仏教は12世紀までにインドで衰退し始めていたが、侵略者による略奪によって1200年代にはインドでほぼ絶滅した。^{[ 98 ]}クレイグ・ロカードによれば、13世紀にはインドの仏教僧はイスラム教徒の迫害から逃れるためにチベットに逃れた。^{[ 100 ]}一方、ピーター・ハーヴェイによれば、西インドの僧侶は、その勢力に抵抗できる南インドのヒンドゥー教王国に移住することで迫害を逃れた。^{[ 101 ]}

1230年代の征服後のダルマスマヴィムの簡潔な記録と唯一の目撃証言では、放棄されたヴィハーラがトゥルクシャーによって野営地として使用されたと述べられている。^{[ 102 ]}タラナータなどの後世の歴史的伝承は伝説的な資料と混ざり合って、「トゥルクシャーはマガダ全土を征服し、多くの僧院を破壊し、ナーランダーに大きな損害を与えたため、多くの僧侶が国外に逃亡し、ヴィハーラの破壊によって仏教の衰退をもたらした」と要約されている。^{[ 102 ]}

仏教僧院は略奪されたが、物質的価値の低い寺院や仏塔は残った。僧院仏教の崩壊後、仏教遺跡は放棄されるか、他の宗教団体によって再占拠された。僧院や図書館がなくなったため、学問仏教とその実践者はヒマラヤ、中国、東南アジアへと移住した。^{[ 103 ]}農業の壊滅は、多くの在家信者が仏教僧を養うことができなかったことも意味した。仏教僧は容易に識別でき、また脆弱でもあった。多くの地域で僧伽が消滅したため、出家式を行う僧侶が増えなければ、僧伽は復活することができなかった。ピーター・ハーヴェイは次のように結論付けている。

異教徒は「聖戦」という教義上の正当化によって信仰を広めようとし、ヒンドゥー教徒はインド文化と密接に結びつき、より根強い社会的な側面を持っていたため、仏教徒は追い詰められて消滅した。在家仏教徒は民俗的な仏教の形態を保ったまま、徐々にヒンドゥー教に融合するか、イスラム教に改宗した。そのため、仏教は故郷の周辺地域を除いては消滅したが、それ以前から故郷を超えて広まっていた。^{[ 104 ]}

フォゲリンはまた、仏教僧団の一部がヒマラヤ、中国、東南アジアに移住したり、世俗生活に戻ったり、放浪の苦行者になったりした可能性もあると指摘している。このような環境では、独自の僧院や学問の中心地を持たない仏教の苦行者や在家信者は、最終的に中世インドの宗教生活に吸収されていった。^{[ 105 ]}