Loading article…
ユダヤ教の伝承によれば、現在のスペイン領土におけるユダヤ人の歴史は聖書の時代にまで遡るが、イベリア半島における組織的なユダヤ人コミュニティの定住は、おそらく西暦70年の第二神殿崩壊後の時代にまで遡る。[ 1 ]イベリア半島におけるヘブライ人の存在を示す最古の考古学的証拠は、メリダで発見された2世紀の墓石である。[ 2 ]西ゴート王がアリウス派からニカイア信条に改宗した後の6世紀後半以降、イベリア半島のユダヤ人の状況は著しく悪化した。[ 3 ]
8 世紀初頭のウマイヤ朝によるヒスパニア征服後、ユダヤ人はズィンミー制度の下で生活し、次第にアラブ化していった。[ 4 ]アル・アンダルスのユダヤ人は、特に 10 世紀と 11 世紀のカリフ時代と最初のタイファ時代に際立っていた。[ 5 ]ヘブライ語聖書の科学的および文献学的研究が始まり、世俗的な詩が初めてヘブライ語で書かれた。 [ 6 ]アルモラヴィド朝とアルモハド朝の侵略後、多くのユダヤ人が北アフリカとキリスト教のイベリア王国に逃れた。[ 5 ]反ユダヤ主義の暴徒による暴力の標的となったキリスト教王国に住むユダヤ人は、14 世紀を通じて迫害に直面し、 1391 年のポグロムにつながった。[ 7 ] 1492年のアルハンブラ勅令の結果、カスティーリャとアラゴンに残っていたユダヤ教徒はカトリックへの改宗を強いられ（こうして「新キリスト教徒」となり、血統浄化制度の下で差別を受けた）、ユダヤ教を実践し続けた人々（約10万～20万人）は追放され、[ 8 ]ディアスポラ共同体を形成した。1924年の勅令に遡ると、祖先を証明することでスペイン市民権を容易にし、セファルディ系ユダヤ人のスペインへの帰還を促進する取り組みがあった。 [ 2 ]
現在、スペインには推定4万～5万人のユダヤ人が住んでいる。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
イベリア半島 におけるユダヤ人の最も初期の重要な存在は、一般的に西暦1世紀に遡るとされており、当時この地域はローマ人によってヒスパニアとして知られ、ローマ帝国の一部であった。この存在は、考古学的発見と文献資料の両方によって裏付けられている。[ 14 ] [ 15 ]
スペインで発見された、ユダヤ人起源と思われる初期の遺物の中には、バレアレス諸島の一部であるイビサ島で発見された紀元1世紀のアンフォラがある。この容器には2つのヘブライ文字が刻まれており、ユダヤとバレアレス諸島間の交易を通じて、この地域とユダヤ人が接触していたことを示唆している。 [ 15 ]さらに、紀元前8世紀から7世紀にかけてのカディスの印章指輪には、一般的にフェニキア語と考えられている碑文が刻まれているが、一部の学者はこれを「古ヘブライ語」と解釈しており、聖書時代にユダヤ人が存在していた可能性を示している。[ 16 ]紀元前2世紀から紀元後6世紀にかけてのタラゴナとトルトサの2つの3言語のユダヤ教碑文は、初期のユダヤ人居住地の証拠をさらに裏付けている。 [ 16 ]紀元後3世紀のアドラ（旧アブデラ）の墓石には、ユダヤ人の幼児アンニア・サロモヌラの名前が刻まれている。[ 17 ] [ 18 ]ほぼ同時期に、ビジャメシアスの墓碑銘には、自らをユダヤ人と称するアルシウス・ロスキウスという名の解放奴隷が記念されている。この碑文は、おおよそ西暦1世紀から3世紀の間に書かれたものとされている。[ 19 ]
ローマ時代のスペインにユダヤ人が存在していた可能性を示す最も初期の記述の1つは、使徒パウロのローマ人への手紙である。パウロが福音を説くためにスペインへ旅する意図を表明したことは、西暦1世紀半ばにこの地域にユダヤ人コミュニティが確立されていた証拠として多くの人に解釈されている。[ 20 ] [ 21 ]フラウィウス・ヨセフスは『ユダヤ戦記』の中で、ヘロデ大王の息子でガリラヤとペレアのテトラルクであったヘロデ・アンティパスが西暦39年にカリグラ皇帝によってスペインに追放されたと記録している。[ 22 ] [ 23 ]しかし、ヨセフスは後の著作『ユダヤ古代誌』の中で、アンティパスの追放地をガリアであると特定している。[ 24 ]
ラビ文学では、スペインはユダヤ人が存在する遠い土地として言及されている。[ 25 ]紀元200年頃に編纂されたミシュナーは、スペインにユダヤ人コミュニティが存在し、[26] イスラエルの地のユダヤ人コミュニティとの交流があったことを示唆している。ラビ・ベレキアとラビ・シモン・バル・ヨハイによって伝えられた伝承は、2世紀のタナイムであるラビ・メイルの言葉を引用して、「イスラエルよ、恐れるな。わたしは遠い地から、そして捕囚の地から、ガリアから、スペインから、そして彼らの隣人から、あなたの子孫を助けるのだ」と述べている。[ 25 ]少し後の時代では、ミドラシュ・ラッバー（レビ記ラッバー§29.2）とペシクタ・デ・ラヴ・カハナ（ロシュ・ハシャナ）の両方が、スペイン（ヒスパニア）のユダヤ人ディアスポラと彼らの最終的な帰還について言及している。これらの初期の記述の中には、 4世紀初頭に招集されたエルビラ公会議のいくつかの法令があり、スペインのユダヤ人に対するキリスト教徒の適切な行動について述べており、特にユダヤ人とキリスト教徒の結婚を禁じている。[ 27 ]
このように、ごく初期の時代からユダヤ人とスペインとの接触を示す物的・文学的証拠は限られているものの、より明確で実質的なデータは3世紀から始まる。この時代のデータは、しっかりとしたコミュニティが存在していたことを示唆しており、その基盤はそれ以前に築かれていたに違いない。ローマ帝国のヒスパニア時代に、相当数のユダヤ人の移住があったと推測する者もいる。ヒスパニア属州は、第二次ポエニ戦争（紀元前218～202年）後のカルタゴ陥落とともにローマの支配下に入った。これらのコミュニティは、ユダヤ征服後の数世代前に起源を持ち、さらにそれ以前に起源を持つ可能性もある。彼らがローマ人の支配下で自由人としてヒスパニアに移住し、その豊かな資源を活用し、そこで事業を築き上げた可能性は十分にある。これらの初期の到着者には、ウェスパシアヌス帝とティトゥス帝の時代にローマ人に奴隷にされ、ユダヤ・ローマ戦争の期間、特に70年のユダヤの敗北後に極西に分散した人々が加わったであろう。 [ 28 ]疑わしい推定では、スペインに連れて行かれた人数は8万人とされている。[ 29 ]その後の移民は、地中海の北アフリカ側と南ヨーロッパ側の両方に沿ってこの地域にやってきた。[ 30 ]
ローマ帝国の市民として、スペインのユダヤ人は農業を含むさまざまな職業に従事していました。キリスト教が採用されるまで、ユダヤ人は非ユダヤ人住民と密接な関係を持ち、属州の社会経済生活で積極的な役割を果たしていました。[ 31 ]エルビラ公会議の布告は、聖職者主導の反ユダヤ主義の初期の例ではありますが、ユダヤ人がより大きなコミュニティに十分に統合され、一部の人々の間で不安を引き起こしていた証拠を提供しています。公会議の80の教会法上の決定のうち、ユダヤ人に関するものはすべて、2つのコミュニティ間の分離を維持するのに役立ちました。[ 32 ]この頃には、ユダヤ人の存在は異教徒の存在よりもカトリック当局にとって大きな懸念事項であったようです。ユダヤ人との結婚を禁止する第16条は、異教徒との結婚を禁止する第15条よりも強い言葉で表現されていました。第78条は、ユダヤ人と姦通した者を追放すると脅しています。教会法第48条はユダヤ人がキリスト教徒の作物を祝福することを禁じ、第50条はユダヤ人と食事を共にすることを禁じていた。聖書をヘブライ語で読むようにという命令を繰り返すことは、異邦人に対する敬意を示すものであった。
ユダヤ人のヨーロッパへの拡散は、ローマによるユダヤ征服に端を発するディアスポラと最も一般的に関連付けられているが、ユダヤからローマの地中海沿岸地域への移住は、ティトゥス率いるローマ軍によるエルサレム破壊よりも前に始まっていた。当時ヒスパニアに既にいたユダヤ人は、ウェスパシアヌスとティトゥスの下でローマ人に奴隷にされ、ユダヤ戦争中、特に70年のユダヤの敗北後に西方に散り散りになった人々と合流した。ある記録では、ヒスパニアに連れて行かれたユダヤ人の数は8万人とされている。その後、地中海の北アフリカ側と南ヨーロッパ側の両方からこの地域に移民が流入した。
ローマ帝国の市民として、ヒスパニアのユダヤ人は農業をはじめとする様々な職業に従事していた。キリスト教が普及するまで、ユダヤ人は非ユダヤ人住民と密接な関係を築き、属州の社会経済生活において積極的な役割を果たしていた。
西暦300年頃、ローマ属州ヒスパニア・バエティカで開催された教会会議であるエルビラ教会会議は、当時比較的よく見られたキリスト教徒とユダヤ人の交流について議論した。キリスト教徒の中には、ユダヤ人の慣習を賞賛する者さえいた。[ 33 ]キリスト教社会に対するユダヤ人の影響を軽減するため、教会会議は両グループ間の分離を強化することを目的としたいくつかの勅令を制定した。[ 33 ]教会法第16条はキリスト教徒とユダヤ人の結婚を禁止し、教会法第78条はユダヤ人女性と姦通したキリスト教徒に罰則を課し、教会法第48条はユダヤ人がキリスト教徒の作物を祝福することを禁じ、教会法第50条はキリスト教徒とユダヤ人の食事の共有を禁じた。[ 33 ]
5世紀のメノルカのセウェルスのユダヤ人改宗に関する書簡には、418年にメノルカのユダヤ人が改宗したとされる出来事が記されている。聖ステファノの聖遺物がマゴナに到着した後、セウェルスは地元のユダヤ人に対するキャンペーンを開始した。暴力を恐れ、マカバイ記に触発されたユダヤ人は武器を蓄えた。セウェルスはキリスト教徒を動員し、ユダヤ人の指導者たちが陰謀を企てていると非難し、シナゴーグの武器を調べた。これが暴動につながり、キリスト教徒がシナゴーグを占拠して焼き払った。1週間以内に、地元のユダヤ人540人全員が強制的に改宗させられた。[ 34 ]
ビザンツ帝国やイタリアにおけるユダヤ人の生活と比べると、ヒスパニアや南ヨーロッパの他の地域における初期のユダヤ人の生活は比較的穏やかであった。これは主に、教会が西方の辺境地帯で自らの地位を確立するのに苦労したことに起因する。西方では、スエビ族、ヴァンダル族、そして特に西ゴート族といったゲルマン民族がローマ帝国の政治体制と教会制度を多かれ少なかれ混乱させており、ユダヤ人は数世紀にわたり、東方の同胞にはない程度の平和を享受することができたのである。
中世のユダヤ人の伝説では、ユダヤ人がスペインに到着した時期を第一神殿時代にまで遡る話がよくあった。[ 15 ] 16世紀の伝説の一つでは、ムルビエドロにある墓碑銘はソロモン王の指揮官アドニラムのもので、彼は貢物を徴収中にスペインで亡くなったとされている。[ 15 ]また別の伝説では、紀元30年にトレドのユダヤ人がユダヤにイエスの磔刑を阻止するよう求める手紙を送ったとされている。これらの伝説は、ユダヤ人がローマ時代よりずっと前にスペインに定住していたことを確立し、後の世紀にしばしば彼らに向けられたイエスの死に対する責任を免れることを目的としていた。[ 15 ]
初期のユダヤ人著述家の中には、彼らの家族が最初の神殿の破壊以来スペインに住んでいたと記している者もいる。イサク・アブラバネル（1437年～1508年）は、アブラバネル家がイベリア半島に2000年間住んでいたと述べている。
セファラドに関する最も古い記述は、伝えられるところによればオバデヤ書1章20節に見られる。[ 35 ]
「そして、このイスラエルの子らの群れのうち、サルファト（ヘブライ語：צרפת ）に至るまでカナン人の間にいる捕囚民と、セファラドにいるエルサレムの捕囚民は、南の町々を所有するであろう。」
中世の辞書編纂者ダビデ・ベン・アブラハム・アル・ファシは、Ṣarfat をṢarfend (ラディーノ語: צרפנדה ) の都市と同一視しているが、[ 36 ]同じ節にある Sepharad (ヘブライ語: ספרד )という言葉は、1 世紀のラビ学者ヨナタン・ベン・ウジエルによってAspamiaと訳されている。[ 37 ] 189 年にユダ・ハ・ナシによって編纂されたユダヤの口伝律法の集成であるミシュナーの後の教えに基づくと、 Aspamiaは非常に遠い場所、一般的にはヒスパニア、つまりスペインと考えられている場所と関連付けられている。[ 38 ] 960年頃、コルドバのカリフの宮廷で貿易大臣を務めていたヒスダイ・イブン・シャプルートは、ハザール王ヨセフに宛てて次のように書いた。「我々が住むこの地の名前は、聖なる言葉ではセファラドと呼ばれていますが、この地の住民であるアラブ人の言葉では、王国の首都コルドバの名前であるアランダルス（アンダルシア）と呼ばれています。」 [ 39 ]
聖書の地名タルシシュをスペイン南部のタルテッソスと関連付け、フェニキア時代とカルタゴ時代にユダヤ人商人がスペインで活動していたことを示唆する伝説もある。[ 15 ] [ 40 ]聖書では、タルシシュはエレミヤ書、エゼキエル書、列王記上、ヨナ書、ローマ書に言及されている。ティルスの帝国を西から東へ概説すると、タルシシュが最初に挙げられる（エゼキエル書27章12-14節）。また、ヨナ書1章3節では、ヨナが主から逃れようとした場所である。明らかに、タルシシュは航海できる最西端の場所を表している。[ 41 ]ティルス出身のカナン語を話すフェニキア人の間でユダヤ人の使節、商人、職人、その他の商人が行った交易が、彼らをタルシシュに導いたのではないかと推測できる。タルシシュがスペインであるという概念は示唆的な資料に基づいているに過ぎないが、イベリア半島に非常に早い時期にユダヤ人が存在していた可能性を残している。[ 42 ]
ラビ・ダビデ・キムヒ（1160–1235）によれば、オバデヤ書1章20節の注釈で、サルファトとセファラドは、ティトゥスとの戦争中に追放され、アレマニア（ドイツ）、エスカローナ[ 43 ]フランス、スペインにまで行ったユダヤ人を指しているとされています。彼はサルファトとセファラドをそれぞれフランスとスペインであると明確に特定しました。一部の学者は、地名であるサルファト（文字通りにはサルフェンド）の場合、前述のようにフランスのユダヤ人ディアスポラに適用されたことから、フランスとの関連付けは、文字を逆にした名前פרנצא（フランス）との綴りの類似性から解釈的にのみ行われたと考えています。
スペインのユダヤ人モーゼス・デ・レオン（1250年頃 - 1305年）は、最初のユダヤ人の追放に関する伝承に言及し、バビロン捕囚中にイスラエルの地から追放された最初の追放者の大多数は、第二神殿が第一神殿のように破壊されるのを見て、戻ることを拒否したと述べている。[ 44 ]また、16世紀にモーシェ・ベン・マキルによって伝えられた別の教えでは、ユダヤ人が第一神殿の破壊以来スペインに住んでいたという事実が明確に言及されている。[ 45 ]
さて、この賛美、エメト・ウェヤシヴ（現在、我々が祈りの儀式で用いているもの）は、エルサレムから追放され、バビロンでエズラと共にいなかった捕囚民から送られたものだと聞いている。エズラは彼らの所在を尋ねるために使者を送ったが、彼らは（そこへ）上ることを望まず、二度目の捕囚に送られ、神殿が再び破壊される運命にあるのだから、なぜ我々の苦しみを倍増させる必要があるのかと答えた。我々にとって最善なのは、この地にとどまり、神に仕えることである。さて、彼らはトゥライトゥラ（トレド）の人々と、その近隣の人々だと聞いている。しかし、彼らが邪悪な者、忠誠心に欠ける者と見なされないように、神よ、そのようなことがあってはならない。彼らは彼らのためにこの寛大な賛美などを書き記した。
同様に、スペイン人のゲダリア・イブン・ジェヒアは次のように書いています。 [ 46 ]
西暦1492年、フェルディナンド王とその妻イサベルはグラナダにいたイシュマエル人と戦い、グラナダを占領した。そして帰還の際、彼らは自分の王国のユダヤ人たちに、間もなく（これまで彼らが所有していた）カスティーリャ、ナバラ、カタルーニャ、アラゴン、グラナダ、シチリアの国々から立ち去るように命じた。すると、トゥライトゥラ（トレド）のユダヤ人住民は、自分たちのキリストが処刑された時、自分たちは（ユダヤの地に）いなかったと答えた。どうやら、市の通りにある大きな石碑に、非常に古い時代の君主が刻み、証言したらしいのだが、トゥライトゥラ（トレド）のユダヤ人は第二神殿の建設中もそこを離れず、彼らがキリストと呼んだ人物の殺害にも関与していなかったというのだ。しかし、どんな弁明も彼らにも、他のユダヤ人にも何の役にも立たず、ついには60万人もの人々がそこから避難することになった。
15 世紀の著名なユダヤ人であり、1492 年のユダヤ人追放を目撃した国王の信頼厚い廷臣の一人であるドン・イサク・アブラバネルは、読者に[ 47 ]スペインに最初に到着したユダヤ人は、エルサレムを包囲したバビロン王の同盟者であったフィロスという人物によって船でスペインに連れてこられたと伝えている。この人物はギリシャ生まれだが、スペインに王国を与えられていた。彼は結婚によって、同じくスペインの王国を統治していたヘラクレス王の甥であるエスパンという人物と親戚関係になった。このヘラクレスは後にギリシャの故郷を好むため王位を放棄し、甥のエスパンに王国を譲った。国名 España (スペイン) はこのエスパンに由来する。前述のフィロスによってそこへ連れてこられたユダヤ人の流刑者たちは、ユダ、ベニヤミン、シモン、レビの子孫であり、アブラバネルによれば、スペイン南部の2つの地域に定住した。1つはアンダルシア地方のルセナ市で、そこへ来たユダヤ人の流刑者たちがそう名付けた都市である。もう1つはトゥライトゥラ（トレド）周辺の地域である。アブラバネルは、トゥライトゥラという名前は最初のユダヤ人住民によってその都市に付けられたものであり、エルサレムから放浪してきたことから、その名前はטלטול（＝放浪）を意味していたのではないかと推測している。さらに彼は、その都市の元の名前はピリスヴァレであり、初期の異教徒住民によってそう名付けられたと述べている。
アブラバネルによれば、聖書時代にスペインに到着したユダヤ人亡命者たちに、第二神殿崩壊後にティトゥスによって連れてこられた人々が加わったという。
ラビであり学者でもあるアブラハム・イブン・ダウドは1161年に次のように記している。「グラナダのユダヤ人コミュニティには、彼らはエルサレムの住民、ユダ族とベニヤミン族の子孫であり、イスラエルの辺境の村や町の出身ではないという伝承がある。」[ 48 ]また別の箇所では、母方の祖父の家族と、彼らがどのようにスペインに来たかについて次のように記している。「ティトゥスがエルサレムを征服したとき、ヒスパニアに任命された彼の役人は、エルサレムの貴族からなる捕虜を送ってくれるよう頼み、彼をなだめた。そこで彼は数人をティトゥスに送った。その中にはカーテンを作る者や絹の仕事を熟知している者、そしてバルークという名の者がおり、彼らはメリダに留まった。」[ 49 ]ここで、ラビ・アブラハム・ベン・ダビデは、西暦70年にイスラエルの第二神殿が破壊された直後にスペインに流入したユダヤ人の第二波について言及している。
ドン・イサク・アブラバネルは、スペイン王が収集したスペイン史の古代年代記に、当時スペイン各地の都市に住んでいた5万世帯のユダヤ人は、ローマ皇帝によってスペインに送られ、かつてはローマ皇帝の支配下にあった男女の子孫であり、もともとはティトゥスがエルサレム市内または近郊から追放した人々であったと記されているのを発見したと書いている。第一神殿崩壊後にスペインに送られたユダヤ人と、第二神殿崩壊後にスペインに送られたユダヤ人の2つのユダヤ人追放者は合流し、一つの共同体となった。[ 50 ]
自然な移住により、5世紀初頭までにイベリア半島の大部分が西ゴート族の支配下に入った。ローマ人を連想させるカトリック教徒を軽蔑していたことを除けば、西ゴート族は一般的に、王国内の宗教的信条にはあまり関心を示さなかった。[ 51 ]西ゴート族 の王がユダヤ人に関心を寄せたのは、アラリック2世（484年～507年）が追放されたローマ人の法律を採用した『アラリック法典』を出版した506年のことだった。 [ 52 ]
587年にレカレド王の治世下で西ゴート王家がアリウス派からカトリックに改宗したことで、情勢はさらに劇的に変化した。 [ 53 ]新しい宗教の下で王国を統合しようとする西ゴート族は、ユダヤ人に対して攻撃的な政策を採用した。[ 53 ]国王と教会が同じ利益のために行動したため、ユダヤ人の状況は悪化した。 589年のトレド第3公会議で、司教たちは、キリスト教徒との結婚、キリスト教徒の奴隷の所有、公職への就任の禁止など、聖務日課書のユダヤ人に対する制限を支持した。[ 53 ]
後継の王リウヴァ2世（601～604年）、ウィテリック（603～610年）、グンデマール（610～612年）の政策は不明だが、シセブト（612～620年）はレカレドの路線を新たな活力をもって引き継いだ。[ 54 ]シセブトは、ヨーロッパのキリスト教王国で繰り返し起こる現象となる、すべてのユダヤ人をキリスト教に集団改宗させる最初の勅令を制定した。[ 54 ] 613年にユダヤ人は改宗するか追放されるかのどちらかを選ばなければならないという勅令を出した後、ガリアや北アフリカに逃れた者もいれば、9万人もの人々が改宗した。後の時代の改宗者と同様に、改宗者の多くはユダヤ人としてのアイデンティティを秘密裏に維持した。[ 55 ]より寛容なスインティラの治世（621～631年）の間、改宗者の大半はユダヤ教に戻り、追放された者の多くはスペインに戻った。[ 56 ]
633年、第4回トレド公会議は、強制洗礼に反対する立場を取りながらも、隠れユダヤ教の問題に対処するために招集された。[ 55 ]教会法では、強制的に改宗させられたユダヤ人を「洗礼を受けたユダヤ人」または単に「ユダヤ人」と呼んだが、「キリスト教徒」とは決して呼ばなかった。[ 54 ]キリスト教徒を自称する者がユダヤ教徒であると判断された場合、その子供は修道院または信頼できるキリスト教徒の家庭で育てられるために連れ去られることが決定された。[ 55 ]公会議はさらに、スウィンティラの治世中にユダヤ教に回帰した者は全員キリスト教に戻らなければならないと指示した。[ 57 ]不寛容の傾向は、チンティラの台頭（636～639年）とともに続いた。彼は第六回トレド公会議に、カトリック教徒のみが王国に留まることができるよう命じるよう指示し、さらに異例の措置として、反ユダヤ教の布告に従わない後継者を「前もって」破門した。ここでも多くの人が改宗したが、亡命を選んだ者もいた。[ 58 ]
しかし、「問題」は続いた。 653年のトレド第8回公会議は、再び王国内のユダヤ人の問題に取り組んだ。当時のさらなる措置には、すべてのユダヤ教の儀式（割礼や安息日の遵守を含む）の禁止、そして改宗したすべてのユダヤ人は、ユダヤ教に回帰したことが知られている同胞を火刑または石打ちによって処刑することを誓約しなければならなかった。公会議は、以前の取り組みが地方レベルの当局者の不服従によって挫折したことを認識していたため、貴族や聖職者を含め、ユダヤ人のユダヤ教の実践を支援したことが判明した者は、財産の4分の1を没収され、破門されるという罰を受けることになっていた。[ 59 ]
こうした試みは再び失敗に終わった。ユダヤ人の人口は依然として相当な規模であったため、ワンバ（672～680年）はユダヤ人に対する限定的な追放命令を発布し、エルヴィグ（680～687年）の治世もこの問題に悩まされていたようである。トレド第12回公会議は再び強制洗礼を求め、これに従わない者には財産の没収、体罰、追放、そして奴隷化を命じた。7歳以上のユダヤ人の子供は親から引き離され、694年に同様の扱いを受けた。エルヴィグはまた、カトリック支持者が公会議の決定を覆そうとするユダヤ人の試みを支援しないようにするための措置も講じた。ユダヤ人に有利な行動をとった貴族には重い罰金が科せられ、執行を怠った聖職者には多くの罰が科せられた。[ 58 ]
エギカ（687～702年）は、強制洗礼の誤りを認識し、改宗ユダヤ人への圧力を緩和したが、信仰を実践するユダヤ人への圧力は維持した。経済的苦難には、増税と、キリスト教徒から取得したすべての財産を固定価格で強制的に売却することが含まれていた。これにより、スペインのユダヤ人の農業活動は事実上すべて終了した。さらに、ユダヤ人は王国のキリスト教徒と商業活動を行うことも、海外のキリスト教徒とビジネスを行うことも禁じられた。 [ 60 ]エギカの措置は、 693年のトレド第16回公会議で支持された。
694年、トレド公会議において、ユダヤ人は東ローマ帝国とスペインに居住していたローマ人によって扇動された反乱計画のため、西ゴート族によって奴隷に宣告された。[ 61 ]
西ゴート族のエリートたちがニカイア信条を採用した後、ユダヤ人への迫害は増加した。711年のイスラム教徒の侵略にユダヤ人がどの程度関与していたかは不明だが、何世代にもわたって居住してきた国で公然と敵として扱われていたため、西ゴート族に比べてかなり寛容であった南方のムーア人に援助を求めたとしても不思議ではない。いずれにせよ、694年にユダヤ人は地中海を挟んだイスラム教徒と共謀したとして告発された。洗礼を受けたユダヤ人も含め、ユダヤ人は反逆者と宣告され、財産を没収され、自らも奴隷にされた。この布告で免除されたのは、王国の保護に必要であったセプティマニアの山岳地帯に住む改宗者のみであった。 [ 60 ]
東ローマ帝国は7世紀後半から8世紀初頭にかけて何度も海軍を派遣し、スペインとガリアのユダヤ人とキリスト教徒のローマ人住民に西ゴート族とフランク族の支配者に対する反乱を起こさせようと試みた。これはまた、ローマ世界におけるイスラム教徒アラブ人の拡大を阻止することも目的としていた。[ 61 ]
イスラム教徒の侵攻当時、スペインのユダヤ人はカトリックの支配にひどく憤慨し、疎外されていた。ムーア人は解放勢力と見なされ[ 62 ]、国を統治する手助けをしたいと願うユダヤ人たちに歓迎された。征服された多くの町で、イスラム教徒は北へ進む前にユダヤ人に守備隊を任せ、これがスペインのユダヤ人の黄金時代の始まりとなった。
711年のタリク・イブン・ジヤードの勝利により、セファルディムの生活は劇的に変化した。概して、ムーア人の侵略はイベリア半島のユダヤ人に歓迎された。
イスラム教徒とカトリック教徒の両方の資料によると、ユダヤ人は侵略者に貴重な援助を提供した。[ 63 ]都市が占領されると、コルドバの防衛はユダヤ人の手に委ねられ、グラナダ、マラガ、セビリア、トレドはユダヤ人とムーア人の混成軍に任された。ルーカス・デ・トゥイの年代記には、カトリック教徒が復活祭前の日曜日にトレドを出発し、聖レオカディア教会で神の説教を聞こうとした際、ユダヤ人が裏切り行為を行い、サラセン人に知らせ、カトリック教徒の前では都市の門を閉め、ムーア人のために門を開けたと記録されている。しかし、デ・トゥイの記述とは異なり、ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダの『ヒスパニアの事績』では、トレドが「ほぼ完全に住民がいなくなった」のはユダヤ人の裏切りによるものではなく、「多くの住民がアミアラへ、また一部はアストゥリアスへ、一部は山岳地帯へ逃げた」ためであり、その後、都市はアラブ人とユダヤ人の民兵によって要塞化されたとされている（3.24）。一部の都市ではユダヤ人の行動がイスラム教徒の成功に寄与した可能性はあるものの、全体としては影響は限定的であった。[ 64 ]
ズィンミーとしてユダヤ人に課せられた制限にもかかわらず、イスラム教徒の支配下での生活は、以前のカトリックの西ゴート族の支配下と比べて大きな機会に満ちており、これは国外からのユダヤ人の流入によって証明されている。カトリック世界とイスラム世界のユダヤ人にとって、イベリア半島は比較的寛容で機会に満ちた土地と見なされていた。特に755年にアブド・アル・ラフマン1世によってウマイヤ朝の支配が確立された後、アラブ・ベルベル人の初期の勝利の後、先住民のユダヤ人コミュニティには、ヨーロッパの他の地域や、モロッコからメソポタミア（後者の地域はユダヤの文献ではバビロニアとして知られていた）までのアラブ領土からのユダヤ人が加わった。[ 65 ] [ 66 ]こうして、セファルディムは、多様なユダヤの伝統が混ざり合うことで、文化的、知的、宗教的に豊かになった。中東のコミュニティとの交流が強化され、バビロニアの学院であるスーラとプンベディタの影響力は最大となった。その結果、10世紀半ばまで、セファルディムの学問の多くはハラハー（ユダヤ法）に焦点を当てていた。
影響力はそれほど大きくなかったものの、パレスチナとして知られるレバントの伝統も、ヘブライ語と聖書研究への関心の高まりとともに導入された。[ 67 ]
もちろん、アラビア文化もセファルディム文化の発展に永続的な影響を与えた。聖典の全面的な再評価は、イスラム教徒の反ユダヤ主義的な論争や合理主義の普及、そしてカラ派ユダヤ教の反ラビ主義的な論争によって促された。
バビロニアのゲオニム（バビロニアのタルムード学院の長）がアラビア語を採用したように、アラビア文化の文化的・知的成果が教養あるユダヤ人に開かれ、アラブの学者によって最もよく保存されていたギリシャ文化の科学的・哲学的考察の多くも同様に開かれた。アラブ人が文法とスタイルに細心の注意を払っていたことも、ユダヤ人の間で言語学全般への関心を刺激する効果があった。 [ 68 ]アラビア語はセファルディムの科学、哲学、日常業務の主要言語となった。9世紀後半から、多くの非ハラハーの宗教書を含むほとんどのユダヤ人の散文はアラビア語で書かれていた。アラビア語の徹底的な採用は、ユダヤ人のアラビア文化への同化を大きく促進した。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
当初は、イスラム教徒の派閥間のしばしば血なまぐさい争いによってユダヤ人は政治の世界から遠ざけられていたが、黄金時代に先立つ最初の約2世紀の間は、医学、商業、金融、農業など、さまざまな職業でユダヤ人の活動が活発化した。[ 72 ]
9世紀までに、セファルディム共同体の一部のメンバーは、以前はユダヤ教徒であった「カトリック教徒」への布教活動に参加するのに十分な自信を持つようになった。最も有名なのは、 838年にユダヤ教に改宗した元助祭のボド・ザ・フランクと、改宗者であるコルドバの司教アルバロ・デ・コルドバの間で交わされた激しい書簡である。両者は「哀れな編纂者」などの形容詞を用いて、相手を以前の宗教に戻すよう説得しようとしたが、無駄に終わった。[ 73 ] [ 74 ]
アル・アンダルス時代、ユダヤ人は主に農村部ではなく都市部に住んでいた。彼らは全体の人口の約2%を占めていたと考えられるが、特定の地域ではその存在ははるかに大きかった。[ 75 ]中世のグラナダでは、ユダヤ人が多数派を占めていた可能性さえあり、この都市は一般に「ユダヤ人のグラナダ」を意味するガルナタト・アル・ヤフードと呼ばれていた。[ 76 ]
750年にウマイヤ朝がアッバース朝によって打倒された後、生き残った王子の一人、アブド・アル・ラフマーン1世はダマスカスから逃れ、最終的にイベリア半島にたどり着き、 756年にコルドバを首都とする独立したコルドバ首長国を建国した。[ 77 ] 929年、彼の子孫であるアブド・アル・ラフマーン3世はコルドバ・カリフ国を宣言し、東方のアッバース朝とファーティマ朝のカリフ国からの完全な政治的・宗教的独立を主張した。 [ 78 ]これにより、アル・アンダルスでは比較的安定、繁栄、文化的な隆盛の時代が始まり、状況がますます不安定になっていた北アフリカ、イタリア、東地中海からユダヤ人移民がますます多く集まるようになった。[ 79 ]活気に満ちた、主にアラビア語を話すユダヤ人コミュニティが出現し、地域の商業、知的、行政生活に統合された。[ 80 ]
いわゆる黄金時代の始まりは、アブド・アル・ラフマーン3世とその後継者アル・ハカム2世に仕えたユダヤ人廷臣ハスダイ・イブン・シャプルート（915年頃～970年頃）の経歴と密接に関係している。[ 81 ]当初は医学の専門家として認められていた彼は、信頼される顧問、外交官、財政管理者へと昇進した。[ 82 ]ユダヤ人コミュニティのナシ（指導者） に任命された彼は、文化と学問のルネサンスを促進する上で中心的な役割を果たした。[ 82 ]彼の庇護の下、ヘブライ語研究は隆盛を極め、ある学者の言葉を借りれば、コルドバは「ユダヤ人廷臣や富裕層から温かい歓迎を受けられるユダヤ人学者のメッカ」となった。[ 83 ]彼はモーゼス・ベン・ハノフ師の下で市内にタルムード学院を設立し、バビロニアからユダヤ教の文献を入手し、ヘブライ語韻律詩の革新者であるドゥナシュ・ベン・ラブラトや、後にドイツやフランスのユダヤ人コミュニティで広く使われるようになった最初のヘブライ語辞典の編纂者であるメナヘム・ベン・サルークなどの著名な人物を仲間に引き入れた。[ 82 ]
ハスダイは、イベリア半島内で学問研究に適した環境を整えただけでなく、ビザンツ帝国のヘレナ王女への手紙にも表れているように、影響力を行使して外国のユダヤ人のために介入することで、世界のユダヤ人に恩恵をもたらした。その手紙の中で、彼はビザンツ帝国の支配下にあるユダヤ人の保護を求め、アル・アンダルスのキリスト教徒が公正に扱われていることを証言し、それが国外のユダヤ人の扱いに左右されることを示唆した。[ 84 ] [ 85 ]著名な高官として、彼は8世紀にユダヤ教に改宗したハザール王国と書簡を交わした。[ 86 ]
1009年、コルドバのカリフ国は内戦と不安定な時期に突入し、最終的に崩壊に至った。1031年までにカリフ国は正式に崩壊し、アル＝アンダルスにおけるタイファ時代の始まりとなった。[ 87 ]この地域は多数の独立したイスラム公国、すなわちタイファに分裂し、それぞれが地元の支配者によって統治された。[ 87 ]これらの小国家は、セビリア、グラナダ、サラゴサ、トレドなどの主要都市を中心としており、地元の王朝や野心的な軍事指導者によって統治されていた。政治的に分裂し、互いに頻繁に対立していたタイファは、文化や知的活動が活発化し、詩人、芸術家、科学者の庇護をめぐって競い合うこともあった。[ 88 ]カリフ国の崩壊は、抑圧的な影響を与えるどころか、ユダヤ人やその他の専門家にとって機会を拡大させた。ユダヤ人の科学者、医師、商人、詩人、学者の功績は、特に最近征服された町が秩序を取り戻す際に、地域の中核を治めるキリスト教徒とイスラム教徒の支配者によって概ね高く評価された。[ 89 ] [ 90 ]
タイファ王国で高位の役職に就いた最も著名なユダヤ人の一人は、サムエル・イブン・ナグリラ、別名サムエル・ハ・ナギド（993年 - 1056年）である。伝承によれば、彼の権力への台頭は、洗練された書道がグラナダの宮廷の目に留まったことから始まった[ 91 ]。そこで彼はハッブース・アル・ムザッファル王、そして後にその息子バーディース・イブン・ハッブースに仕えた。30年にわたり、サムエルは宰相、政策顧問、軍司令官を務め、息子のヨセフ・イブン・ナグリラとともに、イスラム史上で数少ないイスラム教徒の軍隊を率いたユダヤ人の一人となった。サムエル・ハ・ナギドがユダヤ人主導の軍隊を指揮した時期は、古代から現代のイスラエル国家までの間に知られている唯一のそのような指導例である。[ 92 ]著名な詩人であり学者でもあるサムエルは、タルムードの序論も執筆しており、それは今もなお影響力を持っている。
タイファ時代には、ユダヤ人はセビリア、ルセナ、サラゴサなどの都市で宰相の地位も務めていた。[ 93 ] [ 94 ]ルセナは10世紀から12世紀初頭にかけてユダヤ人コミュニティとして最盛期を迎え、アル・アンダルスにおけるユダヤ人生活の最も重要な中心地の1つとなった。伝えられるところによると、その住民はすべてユダヤ人であり、イサク・アルファシやヨセフ・イブン・ミガシュなどの著名な学者によって率いられた名門イェシーバーの本拠地であった。[ 95 ]
サムエル・ハ・ナギドは、ソロモン・イブン・ガビロール、ユダ・ハレビ、アブラハムとモーゼス・イブン・エズラといった人物と並んで、スペインのヘブライ語詩の黄金時代の最も偉大な詩人の一人とみなされている。[ 96 ] [ 97 ]これらの詩人は、愛、友情、自然、戦争に関する世俗的な詩だけでなく、神と創造主とイスラエルの民との契約を称える典礼詩や宗教的な賛美歌など、幅広い作品を創作した。ナバラのトゥデラで生まれたユダ・ハレビ[ 98 ]は、史上最も偉大なヘブライ語詩人の一人とみなされている。彼の最も有名な作品の中には、イスラエルの地への憧れを表現した『シオニデス』（Shirei Tzion）があり、特に有名な詩「Libi BaMizrah」（「私の心は東にある」）と「Siyyon ha-lo tishali」（「シオンよ、あなたは尋ねないのか」）がある。[ 99 ]ハレヴィはまた、ハザール王のユダヤ教への改宗に触発された架空の対話である『クザーリ』の作者でもある。この作品は、合理主義哲学や他の宗教に対するユダヤ教の精神的優位性を主張し、イスラエルの地への帰還を呼びかけて締めくくられている。[ 100 ]晩年、彼はスペインを離れ、イスラエルの地を目指して旅立ち、その旅の途中で最後の詩作を行った。彼は旅の途中かエルサレムの門で亡くなったと考えられている。彼の詩的、哲学的遺産は、彼の死後も長くユダヤ思想と文学に影響を与え続け、彼の作品はヘブライ文学の伝統における基礎的なテキストであり続けている。[ 101 ]
アル・アンダルスのセファルディムの知的業績は、非ユダヤ人の生活にも影響を与えた。文学的貢献の中で最も注目すべきは、イブン・ガビロールの新プラトン主義の『生命の源泉』（ Fons Vitae）である。キリスト教徒によって書かれたと多くの人が考えているこの作品は、中世を通じてキリスト教徒に賞賛され、修道院で研究された。 [ 102 ]アラビアの哲学者の中には、ユダヤ人の哲学者の思想に倣った者もいたが、アラビア語で書かれているにもかかわらず、ユダヤ人の哲学書は通常ヘブライ文字で書かれていたため、その現象はいくらか妨げられた。[ 103 ]ユダヤ人は天文学、医学、論理学、数学などの分野でも活躍した。論理的でありながら抽象的で繊細な思考様式で心を鍛えることに加えて、創造主の作品を直接研究する自然界の研究は、神をよりよく理解し、神に近づくための理想的な方法であった。[ 104 ]ハスダイの時代には、アル＝アンダルスもユダヤ哲学の中心地となった。タルムードとミドラシュの伝統に従い、最も著名なユダヤ人哲学者の多くは倫理の分野に専念したが、ユダヤの倫理的合理主義は、伝統的なアプローチは合理的で科学的な議論に欠けていたため、この主題を扱う上で成功しなかったという考えに基づいていた。[ 105 ]セファルディムは、独創的な作品の貢献に加えて、翻訳者としても活躍した。ギリシャ語のテキストはアラビア語に、アラビア語はヘブライ語に、ヘブライ語とアラビア語はラテン語に翻訳され、その逆のあらゆる組み合わせが行われた。アラビア語、ヘブライ語、ギリシャ語の偉大な作品をラテン語に翻訳することで、イベリアのユダヤ人は、ルネサンス学問の基礎の多くを形成した科学と哲学の分野をヨーロッパの他の地域にもたらす上で重要な役割を果たした。
イスラム教徒支配下のスペインにおけるユダヤ人のいわゆる黄金時代は、キリスト教徒によるレコンキスタの完了よりもずっと前に衰退し始め、北アフリカからの熱狂的なイスラム運動の影響力の増大によって部分的に侵食された。大きな転換点は1066年のグラナダ虐殺であった。この時、イスラム教徒の暴徒が、グラナダ首長の宰相でサムエル・ハ・ナギドの息子であるヨセフ・イブン・ナグレラが避難していた王宮を襲撃した。彼は捕らえられ、公衆の面前で磔刑に処され、暴力はすぐに大規模なポグロムへとエスカレートし、4,000人のユダヤ人が殺害され、1,500のユダヤ人家族が襲撃されたと伝えられている。[ 106 ]
1085年にトレドがキリスト教勢力に陥落した後、セビリアの支配者は北アフリカのベルベル系イスラム教徒王朝であるアルモラヴィド朝に軍事援助を求めた。厳格な宗教的保守主義で知られるアルモラヴィド朝は、アンダルシア社会において一部のズィンミー（イスラム教徒の支配下にある非イスラム教徒）が高い地位を占めていたことを含め、より国際的で寛容なアル・アンダルシアの文化を嫌悪していた。勢力を拡大しつつあったキリスト教徒との戦いに加えて、アルモラヴィド朝はアル・アンダルシアを自らの理想とするイスラム教に近づけるため、数々の改革を実施した。大規模な強制改宗にもかかわらず、セファルディム文化は完全に消滅したわけではなかった。例えば、ルセナのユダヤ人コミュニティのメンバーは、賄賂を使って改宗を免れることができた。アンダルシアのイスラム教の精神がアルモラヴィド朝に吸収されるにつれて、ユダヤ人に関する政策は緩和されていった。詩人のモーゼス・イブン・エズラはこの時期にも執筆を続け、数人のユダヤ人がアルモラヴィ朝の外交官や医師として仕えた。[ 93 ] [ 107 ]
北アフリカでのイスラム部族との戦争により、アルモラヴィド朝は最終的にイベリア半島から軍を撤退させざるを得なくなった。キリスト教徒が進軍するにつれ、イベリア半島のイスラム教徒は再び南方の同胞、今度は北アフリカでアルモラヴィド朝を追放した者たちに助けを求めた。1172年までにイスラム支配下のイベリア半島の大部分を支配下に置いたアルモハド朝は、原理主義的な考え方においてアルモラヴィド朝をはるかに凌駕し、ズィンミーを厳しく扱った。ユダヤ人とキリスト教徒はモロッコとイスラム支配下のスペインから追放された。死か改宗かの選択を迫られた多くのユダヤ人は移住した。[ 108 ]マイモニデスの一族のように、より寛容なイスラム教の土地へ南東に逃れた者もいれば、北へ向かい成長しつつあったキリスト教王国に定住した者もいた。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
一方、北部ではレコンキスタが続いていた。12世紀初頭までに、新興キリスト教王国における一部のユダヤ人の状況はますます好転し始めていた。ウマイヤ朝による権力崩壊後の都市再建の際と同様に、ユダヤ人の力は、後のレコンキスタで勝利を重ねるキリスト教指導者たちによって活用された。敵の言語と文化に関するユダヤ人の知識、外交官や専門家としての能力、そして耐え難い状況からの解放への願望は、レコンキスタにおいてキリスト教徒にとって非常に価値のあるものとなった。これは、イスラム教徒の侵略初期段階でアラブ人にとってユダヤ人が役立ったのと同じ理由である。征服者が奪還した領土に定住する必要性も、少なくともイスラムの脅威が差し迫っている間は、反ユダヤ主義の偏見を上回った。そのため、イスラム支配下のイベリア半島の状況が悪化するにつれて、キリスト教諸侯への移民が増加した。[ 113 ]
しかし、イスラム教徒の南部出身のユダヤ人は、北への移住において完全に安全だったわけではなかった。古い偏見に加えて、新しい偏見も加わった。イスラム教との共謀の疑いは依然として存在し、イスラム教徒の領土から移住してきたユダヤ人はアラビア語を話していた。しかし、新しく北にやってきたユダヤ人の多くは、11世紀後半から12世紀初頭にかけて繁栄した。この時期のユダヤ人に関するラテン語の文書の大部分は、彼らの土地、畑、ブドウ畑について言及している。[ 114 ]
多くの点で、アル・アンダルスのセファルディムにとって人生は一周回って元の場所に戻ってきたと言えるだろう。12世紀から13世紀にかけて、イスラム教徒の支配下にある地域で状況がますます抑圧的になるにつれ、ユダヤ人は再び外部の文化に救いを求めた。再征服された都市のキリスト教徒の指導者たちは彼らに広範な自治権を与え、ユダヤ人の学問はコミュニティの規模と重要性が増すにつれて回復し発展した（アシス、 18ページ）。しかし、レコンキスタのユダヤ人は、黄金時代のユダヤ人と同じ高みに達することはなかった。
カトリックの君主、カスティーリャ伯やレオンの最初の王たちは、ユダヤ人を厳しく扱った。ムーア人に対する作戦において、彼らはユダヤ人を容赦なく攻撃し、シナゴーグを破壊し、教師や学者を殺害した。支配者たちが、強力な敵に囲まれている状況では、ユダヤ人を敵に回す余裕はないということに徐々に気付き始めたのは、ごく最近のことだった。カスティーリャ伯ガルシア・フェルナンデスは、カストロヘリスの封鎖地（974年）において、多くの点でユダヤ人をカトリック教徒と同等の地位に置いた。同様の措置は、アルフォンソ5世が議長を務めたレオン公会議（1020年）でも採択された。レオンでは多くのユダヤ人が不動産を所有し、農業やブドウ栽培、手工業に従事していた。そして、他の町と同様に、彼らはキリスト教徒と友好的な関係を築いていた。そのため、コヤンサ公会議（1050年）は、ユダヤ教徒とキリスト教徒が同じ家に住んだり、一緒に食事をしたりすることを教会の罰則の下で禁じる、古い西ゴート法を復活させる必要があると判断した。
カスティーリャ王フェルディナンド1世はユダヤ人の税金の一部を教会のために確保し、あまり信心深くなかったアルフォンソ6世でさえ、カストロのユダヤ人が納めた税金をレオン教会に寄付した。トレドを征服したアルフォンソ6世（1085年）は、ユダヤ人に対して寛容で慈悲深い態度を示し、教皇アレクサンデル2世の称賛を得た。裕福で勤勉なユダヤ人をムーア人から遠ざけるため、彼はユダヤ人に様々な特権を与えた。 1076年に彼が発布し確認したナハラ・セプルベダの封印では、ユダヤ人にカトリック教徒と完全な平等を与えただけでなく、貴族が享受する権利さえ与えた。与えられた権利に対する感謝の意を示すため、ユダヤ人は喜んで王と国に仕えた。アルフォンソの軍隊には4万人のユダヤ人がおり、彼らは黒と黄色のターバンで他の戦闘員と区別されていた。このユダヤ人部隊のために、サグラハスの戦いは安息日が過ぎてから開始された。[ 115 ]国王のユダヤ人に対する優遇は、教皇グレゴリウス7世がユダヤ人がカトリック教徒を支配することを許さないよう警告するほど顕著になり、カトリック教徒の憎しみと嫉妬を掻き立てた。ウクレスの戦いでインファンテ・サンチョと3万人の兵士が戦死した後、トレドで反ユダヤ暴動が発生し、多くのユダヤ人が殺害され、家やシナゴーグが焼き払われた（1108年）。アルフォンソは殺人者と放火犯を罰するつもりだったが、その意図を実行する前に1109年6月に死去した。彼の死後、カリオン・デ・ロス・コンデスの住民はユダヤ人を襲撃し、多くのユダヤ人が殺害され、その他は投獄され、家々は略奪された。
レオン、トレド、サンティアゴの皇帝の称号を名乗ったアルフォンソ7世は、即位当初、父がユダヤ人に与えていた権利と自由を制限した。彼は、ユダヤ人も改宗者もカトリック教徒に対して法的権限を行使することを禁じ、王室税の徴収をユダヤ人に任せた。しかし、間もなく彼はより友好的になり、ユダヤ人の以前の特権をすべて確認し、さらに追加の特権を与え、それによってユダヤ人をカトリック教徒と同等の地位に置いた。ユダ・ベン・ヨセフ・イブン・エズラ（ナシ）は、国王に対してかなりの影響力を持っていた。カラトラバの征服（1147年）後、国王はユダを要塞の指揮官に任命し、後に宮廷侍従に任命した。ユダ・ベン・ヨセフは王の寵愛を非常に受けていたため、王は彼の要請に応じて、アルモハド朝の迫害から逃れてきたユダヤ人をトレドに受け入れただけでなく、フラスカラ（トレド近郊）、フロミスタ、カリオン、パレンシアなどの場所に多くの逃亡者に住居を与え、そこではすぐに新しいユダヤ人共同体が設立された。
サンチョ3世の短い治世の後、ユダヤ人に特別な特権を与えたレオン王フェルナンド2世と、アラゴンとナバラの連合王との間で戦争が勃発した。ユダヤ人は両軍で戦い、和平宣言後、要塞の管理を任された。王位を継承したカスティーリャ王アルフォンソ8世（1166年～1214年）は、オル、セロリゴ、そして後にマヨルガの守備をユダヤ人に任せ、ナバラ王サンチョ賢王はエステラ、フネス、ムラニョンの管理をユダヤ人に任せた。アルフォンソ8世の治世中、ユダヤ人はさらに大きな影響力を獲得したが、これは間違いなく、ユダヤ人であるトレドの美しいラケル（フェルモサ）に対する王の愛情によるものであった。国王がアラルコスの戦いでユースフ・アブー・ヤアクーブ・アル＝マンスール率いるアルモハド朝に敗れたとき、その敗北は国王とフェルモサの不倫関係に起因するとされ、フェルモサとその親族はトレドで貴族によって殺害された。アラルコスでの勝利後、ムハンマド・アル＝ナーシル首長は強力な軍隊でカスティーリャを荒らし回り、カトリックのスペイン全土を征服しようと脅かした。トレド大司教はアルフォンソを支援するために十字軍を呼びかけた。ムーア人とのこの戦争で、国王はトレドの裕福なユダヤ人、特に彼の「アルモシャリフェ・マヨール」である博識で寛大なナシ・ヨセフ・ベン・ソロモン・イブン・ショシャン（アル＝ハージブ・イブン・アマル）から多大な支援を受けた。
十字軍はトレドで歓喜をもって迎えられたが、ユダヤ人にとってはこの喜びはすぐに悲しみに変わった。十字軍は1212年にトレドでユダヤ人を略奪し殺害することで「聖戦」を開始し、騎士たちが武装して彼らを阻止しなければ、トレドのユダヤ人は皆殺しにされていたであろう。 1212年のラス・ナバス・デ・トロサの戦いの後、アルフォンソが勝利してトレドに入城すると、ユダヤ人たちは凱旋行列で彼を出迎えた。国王は死の直前（1214年10月） 、ユダヤ人の法的地位を彼らに有利な形で確定する「クエンカの封印」を発布した。
スペインのユダヤ人の歴史における転換点は、フェルディナンド3世（レオン王国とカスティーリャ王国を恒久的に統一した人物）と、同時代のアラゴン王国の支配者であったハイメ1世の治世下で訪れた。聖職者によるユダヤ人への迫害はますます激化した。フランスのユダヤ人と同様に、スペインのユダヤ人は男女ともに、衣服に黄色のバッジを付けることでカトリック教徒と区別することを強いられた。この命令は、ユダヤ人がカトリック教徒と交わることを防ぐためであったが、表向きの理由は彼ら自身の安全のためとされていた。ビダル・タロチのような一部のユダヤ人は、土地を所有することも許された。
1250年4月に教皇インノケンティウス4世が発布した教皇勅書は、ユダヤ人が特別な許可なしに新しいシナゴーグを建てることを禁じるとともに、ユダヤ人が改宗を禁じ、違反者には死刑と財産没収を科した。ユダヤ人はカトリック教徒と交わることも、同じ屋根の下で暮らすことも、一緒に飲食することも、同じ風呂を使うことも禁じられ、カトリック教徒はユダヤ人が作ったワインを飲むことも禁じられた。ユダヤ人はカトリック教徒の看護師や召使いを雇うことも禁じられ、カトリック教徒は有能なカトリックの薬剤師が作った薬しか使用できなかった。すべてのユダヤ人はバッジを着用しなければならなかったが、国王は誰に対してもこの義務を免除する権利を留保していた。バッジを着用せずに捕まったユダヤ人は、金貨10枚または鞭打ち10回の罰金刑に処せられた。ユダヤ人は聖金曜日に公の場に姿を現すことも禁じられていた。
スペインのユダヤ人は、居住する王国（カスティーリャ、アラゴン、バレンシアが最も重要だった）の市民であり、その習慣と言語の両面において市民であった。彼らは不動産を所有し、自らの手で土地を耕作し、公職に就き、勤勉さによって富を築き、知識と能力によって尊敬と影響力を得た。しかし、この繁栄は民衆の嫉妬を招き、聖職者の憎悪を煽り、ユダヤ人はこれらの原因によって多くの苦難を強いられた。王、特にアラゴンの王は、ユダヤ人を自分たちの所有物とみなし、「自分たちの」ユダヤ人、「自分たちの」ユダヤ人居住区（ユダヤ人街）と呼び、自らの利益のためにユダヤ人を暴力から守り、あらゆる面で彼らを有効活用した。ユダヤ人はキリスト教徒の平民と同様に、王の臣下であった。
1300年頃、カトリック教徒が多数を占めるスペインには約120のユダヤ人コミュニティがあり、人口は約50万人以上と推定され、そのほとんどはカスティーリャ地方に居住していた。カタルーニャ、アラゴン、バレンシアにはユダヤ人は比較的まばらにしか住んでいなかった。
スペインのユダヤ人は、農業、ブドウ栽培、工業、商業、各種手工業など、人間の営みの多くの分野に従事していたが、彼らの中には富と影響力を得た者もいた。国王や聖職者、貴族や農民は皆お金を必要としており、ユダヤ人からしかお金を得ることができなかった。彼らはユダヤ人に20～25パーセントの利子を支払っていた。この商売は、ユダヤ人が課せられた多くの税金を支払い、国王から強制的に借り入れを求められるために、ある意味でやむを得ず行わざるを得なかったものであり、その結果、彼らは「施し屋」、執行官、徴税人といった特別な職に就くことになった。
スペインのユダヤ人は独自の政治組織を形成していた。彼らはほぼユダヤ人居住区（ジュデリアス）にのみ居住し、様々な法令が時折発布されて他の場所に住むことを禁じていた。ムーア人の時代から、彼らは独自の行政機構を持っていた。カスティーリャのアルハマスの長は「ラビ・デ・ラ・コルテ」または「ラビ・マヨール」（裁判所、または首席ラビ）であり、「フエズ・マヨール」（最高裁判事）とも呼ばれ、国家とアルハマスの間の主要な仲介者であった。これらの裁判所ラビは、例えばダビデ・イブン・ヤヒヤやアブラハム・ベンベニステのように国家に奉仕した者、あるいはメイル・アルグアデスやヤコブ・イブン・ヌニェスのように王室医師であった者、あるいは裁判所ラビ職の最後の在任者であるアブラハム・シニアのように徴税官長であった者であった。彼らは王によって任命され、選ばれた者のラビとしての資格や宗教的傾向は一切考慮されなかった。
14世紀初頭、反ユダヤ主義の高まりにより、スペイン全土でユダヤ人の立場は不安定になった。多くのユダヤ人がカスティーリャ王国とアラゴン王国から移住した。アラゴン王アルフォンソ4世とペドロ4世、そして若く活動的なカスティーリャ王アルフォンソ11世（1325年）の治世になってようやく状況が改善した。1328年には、托鉢修道士の説教の後、ナバラで5000人のユダヤ人が殺害された。 [ 116 ]
アルフォンソ11世の息子で後継者であるカスティーリャ王ペドロは、ユダヤ人に対して比較的好意的であり、彼の治世下でユダヤ人は影響力の頂点に達した。これは、彼の財務官サムエル・ハ・レヴィの成功によってしばしば例証される。このため、王は「異端者」や「残酷者」と呼ばれることが多かった。教育を怠っていたペドロは、1350年に即位した時、まだ16歳にも満たなかった。彼は即位当初からユダヤ人で周囲を固めたため、敵は嘲笑して彼の宮廷を「ユダヤ人の宮廷」と呼んだ。
しかし間もなく内戦が勃発し、カスティーリャ王エンリケ2世とその弟は暴徒を率いて1355年5月7日にトレドのユダヤ人居住区のアルカナと呼ばれる地域に侵入し、倉庫を略奪し、年齢や性別に関係なく約1200人のユダヤ人を殺害した。 [ 117 ]しかし暴徒は、ユダヤ人と国王に忠誠を誓う騎士によって守られていたトレドのユダヤ人居住区を制圧することはできなかった。カスティーリャ王フアン1世の即位後、ユダヤ人の状況はいくらか改善されたようで、フアン1世はアブラハム・ダビデ・タロチのような一部のユダヤ人に対して法的免除さえ与えた。
ペトロがユダヤ人に対して友好的な態度を示し、彼らを保護すればするほど、彼の異母弟の態度は敵対的になり、1360年にカスティーリャに侵攻した際には、ナヘラに住むユダヤ人を皆殺しにし、ミランダ・デ・エブロのユダヤ人を略奪と死の危険にさらした。
ユダヤ人はどこへ行ってもペドロ王に忠誠を誓い、王の軍隊で勇敢に戦った。王はあらゆる機会にユダヤ人に善意を示し、グラナダ王に援軍を要請した際には特にユダヤ人の保護を求めた。しかしながら、ユダヤ人は甚大な苦難を強いられた。多くの学者を擁するユダヤ人コミュニティがあったビジャディエゴ、アギラール、その他多くの町は完全に破壊された。異母兄弟のエンリケに忠誠を誓っていたバリャドリッドの住民は、ユダヤ人から略奪し、家やシナゴーグを破壊し、トーラーの巻物をずたずたに引き裂いた。パレデス、パレンシア、その他いくつかのコミュニティも同様の運命をたどり、ハエンから300家族のユダヤ人がグラナダに捕虜として連行された。同時代の作家、パレンシアのサミュエル・サルサによれば、苦しみは特にトレドで頂点に達しており、トレドはエンリケに包囲され、飢饉と戦争の苦難により8,000人もの人々が亡くなった。この内戦はペドロの死まで終わらず、勝利した兄はペドロについて嘲笑して「カスティーリャ王を名乗るユダヤ人の雌犬はどこにいるのか？」と言った。ペドロは1369年3月14日にエンリケとベルトラン・デュ・ゲクランによって斬首された。死の数週間前、彼は医師で占星術師のアブラハム・イブン・サルサルが自分の幸運を予言したが真実を語らなかったと非難した。[ 118 ]
ヘンリー・デ・トラスタマラがヘンリー2世として王位に就くと、カスティーリャのユダヤ人にとって苦難と不寛容の時代が始まり、最終的には追放へと至った。長引く戦争によって国土は荒廃し、人々は無法状態に慣れ、ユダヤ人は貧困に陥っていた。[ 118 ]
しかし、ユダヤ人に対する嫌悪感にもかかわらず、ヘンリーは彼らの奉仕を放棄しなかった。彼は裕福なユダヤ人、サミュエル・アブラバネルらを財政顧問や徴税人として雇った。彼のコンタドール・マヨール、つまり最高徴税人はセビリアのジョセフ・ピションであった。兄弟殺しの治世下で権力を増した聖職者たちは、1371年のトロ議会で民衆の反ユダヤ的偏見を煽り立て、大声で主張した。ユダヤ人は貴族の宮殿から遠ざけられ、公職に就くことを許されず、カトリック教徒とは離れて暮らし、高価な衣服を着たりラバに乗ったりせず、バッジを着用し、カトリックの名前を名乗ることを許されないことが要求された。国王は最後の2つの要求と、 1379年のブルゴス議会がユダヤ人は武器を携帯したり武器を売ったりしてはならないと要求したことを受け入れた。しかし、彼は彼らが宗教論争を行うことを妨げず、また刑事法の行使も否定しなかった。後者の特権は、ヘンリーの息子で後継者であるジョン1世の治世まで彼らから奪われることはなかった。ジョン1世がそれを撤回したのは、国王の戴冠式の日に、あるユダヤ人たちが被告人の名前を伏せることで、国王の寵愛を受けていたジョセフ・ピションに死刑を科す許可を得たためである。ピションに対する告発には、「悪意を抱くこと、密告、反逆」などが含まれていた。[ 118 ]
1380年のソリア議会では、ラビ、すなわちアルハマスの長が、ユダヤ人に対して死刑、身体切断、追放、破門の刑罰を科すことを6,000マラベディの罰金刑で禁じられることが制定されたが、民事訴訟においては、ユダヤ人は依然として自分たちの裁判官を選ぶことが許されていた。ユダヤ教の祈りにカトリック教徒を呪う条項が含まれているという告発を受けて、国王は2か月以内に、3,000マラベディの罰金刑を科すことを条件に、祈祷書から問題のある箇所を削除するよう命じた。ムーア人や他の信仰を告白する者をユダヤ教に改宗させた者、あるいは彼らに割礼の儀式を行った者は、奴隷となり、国庫の所有物となった。ユダヤ人はもはやバッジなしでは公の場に姿を現すことを恐れ、彼らに対する憎悪がますます高まるにつれ、命の安全さえも危ぶまれるようになった。彼らは街中で襲われ、強盗に遭い、殺害された。ついに国王は、ユダヤ人が殺害された町には6,000マラベディの罰金を科す必要に迫られた。1385年、フアンは不本意ながら、ユダヤ人を国王、王妃、王族、貴族の財務代理人や徴税請負人として雇用することを禁じる命令を出さざるを得なかった。これに加えて、パレンシア公会議で採択された決議により、ユダヤ人とカトリック教徒は完全に分離され、両者のいかなる交流も禁止された。
ジョセフ・ピションの処刑と、敬虔なレオノーラ王妃の告解司祭であったフェランド・マルティネス大助祭がセビリアで行った扇動的な演説と説教は、たちまち民衆の憎悪を最高潮にまで高めた。病弱なフアン1世は、主治医モーゼス・イブン・ツァラザルの延命努力にもかかわらず、 1390年10月9日にアルカラ・デ・エナレスで死去し、11歳の息子が王位を継承した。国王が遺言で任命した、ブルゴス、トレド、レオン、セビリア、コルドバ、ムルシアの聖職者、貴族、そして6人の市民からなる摂政評議会は無力であり、法と正義に対する敬意の痕跡は完全に消え失せていた。フェランド・マルティネスは職を解かれたにもかかわらず、幾度もの警告にもかかわらず、民衆を扇動し続けた。ユダヤ人を扇動し、暴力行為を促した。1391年1月には早くも、マドリードに集まっていた著名なユダヤ人たちは、セビリアとコルドバで暴動が起こる恐れがあるという情報を入手した。
1391年にセビリアで反乱が勃発した。ニエブラ伯爵で同市の総督であったフアン・アルフォンソ・デ・グスマンと、その親族で「アルグアシル市長」のアルバル・ペレス・デ・グスマンは、資料[ 119 ]によれば、灰の水曜日である3月15日に、暴徒の指導者2人を逮捕し、公開鞭打ち刑に処するよう命じた。もしその日が灰の水曜日であったなら、復活祭は4月30日となり、西方キリスト教ではあり得ないことである。このことでさらに激昂した狂信的な暴徒は、数人のユダヤ人を殺害し、略奪し、グスマン一族を殺害すると脅した。摂政が迅速な命令を出しても無駄であった。フェランド・マルティネスは、ユダヤ人を殺すか洗礼を受けさせるよう、暴徒に扇動的な訴えを妨害されることなく続けた。 6月6日、暴徒はセビリアのユダヤ人居住区を四方八方から襲撃し、4000人のユダヤ人を殺害した。残りの人々は死を免れる唯一の手段として洗礼を受けた。」 [ 118 ]
「当時、セビリアには7000世帯のユダヤ人家族が住んでいたと言われている。市内にあった3つの大きなシナゴーグのうち2つは教会に転用された。アルカラ・デ・グアデイラ、エシハ、カサージャ、フレヘナル・デ・ラ・シエラなど、大司教区内のあらゆる町でユダヤ人は略奪され、殺害された。コルドバではこの虐殺が恐ろしい形で繰り返され、コルドバのユダヤ人居住区全体が焼き払われ、工場や倉庫は炎で破壊された。当局が無防備な人々を助けに来る前に、子供、若い女性、老人など、すべての人々が容赦なく殺害され、2000体の遺体が通りや家、破壊されたシナゴーグに山積みになっていた。」[ 118 ]
コルドバから殺戮の精神がハエンに広がった。6月20日、トレドで恐ろしい虐殺が行われた。多くの殉教者の中には、有名なトレドのラビ、アシェル・ベン・ジェヒエルの子孫もいた。カスティーリャのユダヤ人コミュニティのほとんどが迫害に苦しみ、アラゴン、カタルーニャ、マヨルカのユダヤ人も例外ではなかった。7月9日、バレンシアで暴動が起こった。200人以上が殺害され、同市のユダヤ人のほとんどは、おそらく偶然ではなかったであろう修道士ビセンテ・フェレールによって洗礼を受けた。かつてのバレンシア王国に残っていた唯一のコミュニティはムルビエドロであった。8月2日、殺戮の波はマヨルカ島のパルマを襲った。300人のユダヤ人が殺害され、800人が要塞に避難し、そこから島の総督の許可を得て、夜陰に紛れて北アフリカへ船出した。多くの人が洗礼を受けた。3日後の8月5日土曜日、バルセロナで暴動が始まった。初日には100人のユダヤ人が殺害され、数百人が新しい要塞に避難した。翌日、暴徒はユダヤ人居住区に侵入し、略奪を始めた。当局はユダヤ人を守るために全力を尽くしたが、暴徒は当局を攻撃し、投獄されていた指導者たちを解放した。8月8日、城塞が襲撃され、300人以上のユダヤ人が殺害された。殺害された中にはハスダイ・クレスカスの唯一の息子も含まれていた。バルセロナでの暴動は8月10日まで続き、多くのユダヤ人（一部の当局が主張する11,000人ではない）が洗礼を受けた。最後の日にジローナのユダヤ人居住区への攻撃が始まった。数人のユダヤ人が強盗に遭い殺害され、多くの人が逃亡して安全を求め、少数の人が洗礼を受けた。[ 118 ]
「最後に訪れた町はレリダ（8月13日）でした。この町のユダヤ人はアルカサルに避難を求めましたが、75人が殺され、残りの人々は洗礼を受けました。洗礼を受けた人々はシナゴーグを教会に変え、マラーノとしてそこで礼拝を行いました。」[ 118 ]
1390年から1391年にかけてイベリア半島のユダヤ人が広く迫害されたことに関するいくつかの回答は、当時のユダヤ教の資料、例えばイサク・ベン・シェシェト（1326-1408）の『レスポンサ』 [ 120 ]やゲダリア・イブン・ヤヒヤ・ベン・ヨセフの重要な著作『シャルシェレット・ハカバラ』（1586年頃執筆）[ 121 ] 、アブラハム・ザクトの『セフェル・ユハシン』 [ 122 ] 、ソロモン・イブン・ヴェルガの『シェヴァト・イェフダ』 [ 123 ] 、そして1391年の冬にドン・ハスダイ・クレスカスがアヴィニョンのユダヤ人に宛てて書いた、1391年のスペインでの出来事に関する手紙[ 124 ]などに見られる。 [ 125 ]
ドン・ハスダイ・クレスカスによれば、ユダヤ人に対する迫害は1391年、太陰暦タムーズ月（6月）の初日にセビリアで本格的に始まった。 [ 126 ]そこから暴力はコルドバに広がり、同じ太陰暦の月の17日までにトレド（当時ユダヤ人はアラビア語名でトゥライトゥラと呼んでいた）にまで達した。[ 127 ]そこから暴力はマヨルカ島に広がり、太陰暦エルル月の初日にはカタルーニャのバルセロナのユダヤ人にも達し、そこで殺害されたユダヤ人は250人と推定された。同様に、近隣のレリダ県やジロンダ県、バレンシア王国 に住んでいた多くのユダヤ人も影響を受けており、[ 128 ]アル・アンダルスのユダヤ人も同様であった。 [ 129 ]多くは殉教死を遂げ、また多くは救われるために改宗した。
1391年はスペインのユダヤ人の歴史における転換点となった。迫害は、90年後に異端と改宗ユダヤ人を監視する手段として導入された異端審問の直接の前身であった。死を免れるためにカトリックを受け入れた者の数は非常に多く、ジョセフ・ペレスによれば、スペインのユダヤ人の半数以上、20万人が改宗し、1410年までに公然と信仰を実践していたユダヤ人はわずか10万人しか残っていなかった。バエナ、モントロ、バエサ、ウベダ、アンドゥハル、タラベラ、マケダ、ウエテ、モリーナ、そして特にサラゴサ、バルバストロ、カラタユド、ウエスカ、マンレサのユダヤ人は洗礼を受けた。洗礼を受けた者の中には、かつての同胞を嘲笑した裕福な男性や学者も数人いた。ソロモン・ハ・レヴィ、あるいはパウル・デ・ブルゴス（パウル・デ・サンタ・マリアとも呼ばれる）、ジョシュア・ロルキ、あるいはヘロニモ・デ・サンタ・フェのように、かつての同胞の最も激しい敵となり迫害者となった者もいた。[ 118 ]
1391年の血なまぐさい暴動の後も、ユダヤ人に対する民衆の憎悪は衰えることなく続いた。マドリード議会とバリャドリード議会（1405年）は主にユダヤ人に対する苦情処理に追われ、アンリ3世はユダヤ人による高利貸しを禁止し、ユダヤ人とカトリック教徒間の商業取引を制限する必要性を感じた。また、ユダヤ人債権者がカトリック教徒に対して有する債権額を半減させた。実際、弱々しく苦悩に満ちた国王レオノーラは、ユダヤ人を深く憎み、彼らから金を受け取ることさえ拒否したほどで、ユダヤ人に対して友好的な感情を一切示さなかった。税金のせいで収入を失ったため、多くのユダヤ人が国を離れ、マラガ、アルメリア、グラナダに定住し、そこでムーア人から手厚い待遇を受けたことを嘆き、また、死の直前に、ユダヤ人が略奪され、多くが殺害された暴動（1406年）のためにコルドバ市に24,000ダブロンの罰金を科したが、ユダヤ人が他のスペイン人と同じように服を着ることを禁じ、洗礼を受けていない者にはバッジの着用を厳格に義務付けた。[ 118 ]
バレンシア、カタルーニャ、アラゴン出身の多くのユダヤ人が北アフリカ、特にアルジェに押し寄せた。[ 130 ]
強制改宗は、15世紀初頭のスペインのユダヤ人の間でカバラ研究が復活したことにも寄与した可能性がある。 [ 131 ]
カトリックの説教者フェレールの要請により、ブルゴスのパウロ（本名ソロモン・ハレヴィ）によって作成された24条からなる法律が、 1412年1月にカスティーリャの幼王フアン2世の名で公布された。
この法律の目的は、ユダヤ人を貧困に陥れ、さらに屈辱を与えることであった。ユダヤ人は囲われたユダヤ人居住区に一人で住むよう命じられ、命令の公布後8日以内に、財産没収の罰則のもと、割り当てられた住居に戻らなければならなかった。彼らは医学、外科、化学（薬学）の実践、パン、ワイン、小麦粉、肉などの取引を禁じられた。いかなる種類の手工業や商売にも従事できず、公職に就いたり、金貸しや代理人として活動することも許されなかった。カトリック教徒の使用人、農夫、灯台点灯夫、墓掘り人を雇うことも許されず、カトリック教徒と飲食や入浴をしたり、親密な会話（性的な関係）をしたり、訪問したり、贈り物をしたりすることも禁じられた。既婚未婚を問わず、カトリック教徒の女性は昼夜を問わずユダヤ人居住区に入ることを禁じられた。ユダヤ人にはいかなる自治権も認められず、王室の許可なしに共同体の目的のために税金を徴収することも許されなかった。また、「ドン」の称号を名乗ることも、武器を携えることも、髭や髪を整えることも禁じられていた。ユダヤ人女性は、足まで届く粗い素材の簡素な長いマントを着用することが義務付けられており、ユダヤ人がより良い素材の衣服を着用することは厳しく禁じられていた。財産の没収、さらには奴隷にされる恐れがあるため、ユダヤ人は国外に出ることを禁じられており、逃亡したユダヤ人を保護したり匿ったりした貴族や騎士は、初犯で15万マラベディの罰金刑に処せられた。これらの法律は厳格に施行され、違反者には300～2000マラベディの罰金と鞭打ち刑が科せられ、ユダヤ人にカトリックへの改宗を強制することを目的としていた。
ユダヤ人迫害は組織的に行われるようになった。ベネディクトは大量改宗を期待して、1415年5月11日に12条からなる教皇勅書を発布した。この勅書は、大部分がカタリナが発布し、フェルナンドがアラゴンの法令に盛り込んだ布告（「プラグマティカ」）と一致していた。この勅書により、ユダヤ人と改宗者はタルムードを研究すること、反カトリックの著作、特に「マケルム」（「マル・イエス」）を読むこと、イエス、マリア、または聖人の名前を唱えること、聖餐杯やその他の教会用具を製造したり、そのような誓約を受け入れたり、新しいシナゴーグを建てたり、古いシナゴーグを装飾したりすることが禁じられた。各共同体はシナゴーグを1つしか持つことができなかった。ユダヤ人は自治権を一切否定され、告発者（ malsines）に対して訴訟を起こすこともできなかった。彼らは公職に就くことも、手工業に従事することも、仲介人、結婚仲介人、医師、薬剤師、薬屋として働くことも禁じられていた。彼らはマッツァを焼いたり売ったり、人にあげたりすることも禁じられていた。また、食べることを禁じられている肉を処分することも禁じられていた。彼らはカトリック教徒と性交（セックス）をすることも禁じられており、洗礼を受けた子供を相続から外すことも禁じられていた。彼らは常にバッジを着用しなければならず、12歳以上のすべてのユダヤ人は男女ともに、年に3回カトリックの説教を聞くことが義務付けられていた。（この教皇勅書は、トレド大聖堂のアーカイブにある写本からリオス[「歴史」第2巻627-653ページ]によって再録されている。）[ 132 ]
1470年代、スペインのカトリック両王、カスティーリャ女王イサベル1世（1474年即位）とアラゴン王フェルナンド2世（1479年即位）が権力を握り、統一スペイン王政の基盤となる王朝統合を開始した。当時の史料によると、イサベルがアビラで戴冠した際、市内のユダヤ人コミュニティはトーラーの巻物、トランペット、太鼓で彼女を歓迎したという。[ 133 ]その後、両王がセビリアに入城した際も、地元のユダヤ人コミュニティは再び熱狂的に彼らを迎えたが、これはフェルナンドが外国人として見なしたカスティーリャのキリスト教徒から受けた侮辱とは対照的だった。[ 133 ]
王室は間もなく、改宗ユダヤ人だけでなく一般市民からもユダヤ人を締め出すことを目的とした、ますます制限的な政策を採用した。1480年のトレド議会では、すべてのユダヤ人を特別な居住区に隔離するよう命じ、 2年後のフラガ議会では、同じ法律がナバラでも施行され、ユダヤ人は夜間はユダヤ人居住区に閉じ込められるよう命じられた。同年にはスペイン異端審問所が設立され、その主な目的は改宗ユダヤ人を取り締まることであった。両君主はペドロ・デ・カバジェリアやルイス・デ・サンタンヘルといった新カトリック教徒に囲まれており、フェルディナンドはユダヤ人の孫であったにもかかわらず、改宗者であろうとなかろうとユダヤ人に対して最も不寛容な態度を示し、1484年末までにすべての「改宗者」に異端審問所と和解するよう命じ、教皇インノケンティウス8世からすべてのカトリック君主に対し逃亡中の改宗者をスペイン異端審問所に引き渡すよう命じる勅書を得た。カトリック君主の厳格さが増した理由の一つは、ユダヤ人とムーア人が団結して行動する恐れがなくなったことであり、グラナダ王国はまさに風前の灯火であった。しかし、支配者たちはムーア王国のユダヤ人に対し、スペイン人がムーア人を打倒するのを手助けする代わりに、既存の権利を享受し続けることができると約束した。しかし、1490年2月11日付のこの約束は、追放令によって破棄された。スペインのカトリック両王を参照のこと。
禁止令、迫害、そして最終的にはスペインとポルトガルからのユダヤ人の大量移住は、スペイン経済の発展に悪影響を及ぼした可能性が高い。ユダヤ人と非カトリックのキリスト教徒は、カトリック教徒の多数派よりも計算能力がかなり高かったと伝えられているが、これは、例えばトーラーの朗読が義務付けられていたように、教育に重点を置いたユダヤ教の教義によるものかもしれない。ユダヤ人が高度な技能を要する都市部の職業を辞めざるを得なくなった後も、彼らの計算能力の優位性は維持された。しかし、異端審問の間、強制的な分離とユダヤ人の移住のために、これらのスキルの波及効果はまれであり、経済発展に悪影響を及ぼした。[ 134 ]
1483 年 1 月、おそらく王室の承認を得て、異端審問所はアンダルシアからユダヤ人を追放するよう命じた。[ 135 ]その後数年間、ユダヤ人に対して殺人の告発がいくつか行われた。1485 年、異端審問官ペドロ・デ・アルブエスはサラゴサ大聖堂で暗殺されたが、これは主に改宗ユダヤ人による陰謀とされている。 [ 136 ] [ 137 ]数十人が処刑または処罰されたが、記録によると一部の「古参キリスト教徒」も関与していたが、ほとんどは訴追を免れた。訴追された改宗ユダヤ人の中には、有名な改宗者ヘロニモ・デ・サンタフェの孫であるフランシスコ・デ・サンタフェがおり、彼は獄中で自殺した。彼の遺体は焼かれ、灰は川に投げ込まれた。告発された者の中には、斬首され四つ裂きにされる前に、両手を切り落とされて大聖堂の扉に釘付けにされた者もいた。[ 137 ] 1491年、悪名高い「ラ・グアルディアの聖なる幼子」血の中傷事件では、キリスト教徒の子供を儀式的に殺害したとしてユダヤ人と改宗者が虚偽の告発を受けました。拷問によって自白が引き出され、子供が行方不明になったという証拠がないにもかかわらず、被告人全員が火あぶりにされました。[ 138 ]
サンタ・マリア・ラ・ブランカのシナゴーグとトレドのエル・トランシトのシナゴーグ、コルドバのシナゴーグ、イハルのシナゴーグ、セゴビアの旧メインシナゴーグ、バレンシア・デ・アルカンタラのシナゴーグ、そして新たに発見されたウトレーラのシナゴーグなど、追放前のシナゴーグが少数残っている。
グラナダ陥落から数か月後の1492年3月31日、フェルディナンドとイサベルによってスペインのユダヤ人に対するアルハンブラ勅令と呼ばれる追放令が発布された。この勅令は、年齢を問わずすべてのユダヤ人に7月の最終日、つまりティシャ・ベアブの前日までに王国を去るよう命じた。[ 139 ]金、銀、または貨幣以外の財産を持ち出すことは許可されていた。
この措置の理由として、勅令の前文に挙げられているのは、改宗していないユダヤ人が近くにいたために、多くの改宗者がキリスト教から離脱し、ユダヤ教の知識と慣習を彼らの中に生き続けさせていたという点である。
伝えられるところによると、以前マラガのユダヤ人480人をカトリック両王から2万ダブロン金貨で身請けしたイサク・アバルバネルは、今度は勅令の撤回と引き換えに60万クラウンを提示したという。フェルディナンドはためらったが、大異端審問官トマス・デ・トルケマダが王の元に駆け込み、十字架を王と王妃の前に投げつけ、ユダのように金のために主を裏切るのかと問い詰めたため、申し出を受け入れることができなかったとも言われている。トルケマダは改宗ユダヤ人の血を引いているとされ、イサベル女王の告解師エスピナはかつてラビであった。この話の真偽はともかく、宮廷に安堵の兆しはなく、スペインのユダヤ人は亡命の準備を始めた。ビトリアのように、親族の墓が冒涜されるのを防ぐため、ユダヤ人墓地（フディメンディと呼ばれる）を自治体に寄贈するという措置をとったケースもあった。セビリアのユダヤ人墓地は後に人々によって荒らされたため、この予防策は正当なものであった。セゴビアのユダヤ人コミュニティのメンバーは、滞在最後の3日間をユダヤ人墓地で過ごし、亡くなった愛する人々との別れを嘆き、断食を行った。
スペインから追放されたユダヤ人の数は議論の的となっており、初期の観察者や歴史家によって非常に誇張された数字が提示され、数十万人という数字が挙げられている。追放の時点で、スペインに残っていたユダヤ教徒は10万人強に過ぎず、大多数はすでにカトリックに改宗していた。これに加えて、帰還できたユダヤ人の数は不明であるため、ジョセフ・ペレスやフリオ・バルデオンなどの最近の学術研究では、スペイン領土から追放されたユダヤ教徒の数は5万人から8万人の間であるとされている。[ 140 ]
ユダヤ人の追放は、ヨーロッパの歴史において確立された傾向である。13世紀から16世紀にかけて、少なくとも15のヨーロッパ諸国がユダヤ人を追放した。スペインからのユダヤ人追放に先立ち、イングランド、フランス、ドイツなど多くの国で追放が行われ、その後も少なくとも5つの国で追放が続いた。[ 141 ] [ 142 ]
それ以降、スペインのユダヤ人の歴史はコンベルソの歴史となり、その数は既に述べたように、追放期間中に少なくとも 50,000 人増加し、合計で 300,000 人に達した可能性がある。[ 143 ]追放後 3 世紀の間、スペインのコンベルソはスペイン異端審問所の疑いの対象となり、1570 年から 1700 年の間に異端 (ユダヤ教を含む) の罪で 3,000 人以上が処刑された。彼らはまた、「血統浄化」として知られるより一般的な差別法にも従わされ、スペイン人は特定の権威ある地位に就くために「古いキリスト教徒」の背景を証明する必要があった。この期間中、数百人のコンベルソがイングランド、フランス、オランダなどの近隣諸国に逃れたり、ユダヤ教に改宗したりして、西セファルディムまたはスペインおよびポルトガルのユダヤ人のコミュニティの一部となった。
コンベルソは、神聖ローマ皇帝カール5世の帝国主義的野望に対するカスティーリャ王国での民衆反乱および内戦であるコムネロスの反乱（1520年～1522年）において重要な指導的役割を果たした。[ 144 ]
コンベルソは、特に一般に「スペイン黄金時代」と呼ばれる時期に、スペインの知的文化や文学文化の形成において重要な役割を果たしました。 [ 145 ]彼らの影響は、この文化が隆盛するずっと前の15世紀にはすでに現れ始めていました。[ 145 ]この影響の最も顕著な例の1つは、フェルナンド・デ・ロハスによる1499年の著書『ラ・セレスティーナ』の著者であることで、これはあらゆる言語で書かれた最初の近代劇と考えられています。[ 146 ]コンベルソは、詩や小説だけでなく、歴史年代記、反ユダヤ論争、哲学書、その他の文学形式にも中心的な貢献をしました。[ 145 ]
15世紀、年代記作家アロンソ・デ・パレンシアは、アンダルシアの多くのコンベルソがメシアの到来を信じ続け、異常な自然現象（セトゥーバル近郊の海岸でクジラが目撃されたことなど、彼らはそれを聖書の海の怪物リヴァイアサンと同一視した）をメシアの到来が間近である兆候と解釈していたと報告している。[ 147 ]しかし、こうした信仰がユダヤのメシアを指していたのか、キリストの再臨を指していたのかは不明である。[ 147 ]
19世紀になると少数のユダヤ人がスペインに到着し始め、マドリードにシナゴーグが開設された。
1900年までに、セウタとメリリャを除くと、スペインには約1,000人のユダヤ人が住んでいた。[ 148 ]
ユダヤ人は早くも1862年にはメリリャと交流を始め、20世紀初頭を通じて市内のユダヤ人コミュニティは拡大し、ブー・フマラによるタザの事件、1909年のメリリャ戦役、第一次世界大戦、リフ戦争の後、モロッコ系ユダヤ人の到来によってさらに成長した。[ 149 ]
スペインの歴史家たちは、セファルディムとその言語であるユダヤ・スペイン語に興味を持ち始めた。スペイン人は、この言語を保持し、古くからのスペインの習慣を実践していた北モロッコのユダヤ人を再発見したのである。
ミゲル・プリモ・デ・リベラ独裁政権（1923年～1930年）は、1924年12月20日に一定数のセファルディムにスペイン市民権を与えることを布告した。条件は、オスマン帝国に居住していた際にスペインの保護を受けていたこと、そして1930年12月31日までに申請することであった。フランス政府も同様の措置を、以前フランスによって保護されていたレバントの非イスラム教徒に対して講じた。この布告は特に、ギリシャまたはトルコの市民権の取得を拒否したテッサロニキのユダヤ人を対象としていた。この布告は後に、ホロコースト中にセファルディムのユダヤ人を迫害と死から救うために一部のスペイン外交官によって利用された。[ 150 ]
スペイン内戦以前、セウタとメリリャを除くと、スペインには約6,000人から7,000人のユダヤ人が住んでおり、そのほとんどはバルセロナとマドリードに居住していた。[ 151 ]同様に、1936年までにメリリャのユダヤ人コミュニティは6,000人に達したが、その後、ベネズエラ、イスラエル、スペイン本土、フランスへの移住により著しく減少した。[ 152 ]
スペイン内戦（1936年～1939年）の間、シナゴーグは閉鎖され、戦後の礼拝は個人の家で行われた。ユダヤ人の社会生活は、ヨーロッパや北アフリカからのユダヤ人の到着に伴い、1947年に再開された。
第二次世界大戦の初期には、「彼らの入国を規制する法律が制定されたが、ほとんど無視された」[ 153 ]。彼らは主に西ヨーロッパ出身で、占領下のフランスから強制収容所への移送を逃れてきた人々であったが、東ヨーロッパ、特にハンガリーからのユダヤ人もいた。トゥルーディ・アレクシーは、「ナチスの最終解決から逃れてきた難民が、4世紀以上にわたってユダヤ人として公然と暮らすことを許されてこなかった国に亡命を求めるという不条理」と「逆説」について言及している[ 154 ] 。
第二次世界大戦中、フランコ政権下のスペイン外交官は、東欧のユダヤ人、特にハンガリーのユダヤ人を保護した。スペイン系の祖先を持つと主張するユダヤ人は、その事実を証明する必要なくスペインの身分証明書を与えられ、スペインへ帰国するか、占領国で新たな法的地位を得て戦争を生き延びた。
戦争の流れが変わり始め、フランシスコ・ゴメス＝ジョルダナ・ソウザ伯爵がフランコの義弟ラモン・セラーノ・スニェルに代わってスペイン外務大臣に就任すると、スペインの外交は「ユダヤ人に対してより同情的」になったが、フランコ自身はこのことについて「何も言わなかった」。[ 153 ]ほぼ同時期に、占領下のポーランドを旅行していたスペイン人医師団は、総督ハンス・フランクからナチスの絶滅計画について十分に知らされた。フランクは、医師たちがこの件について自分の見解を共有するだろうと思っていた。医師たちは帰国後、その話をルイス・カレーロ・ブランコ提督に伝え、提督はフランコに伝えた。[ 155 ]
外交官たちは、カサブランカ近郊のユダヤ人難民収容所へのルートとしてスペインの可能性について話し合ったが、自由フランスとイギリスの支援がなかったため、実現しなかった。[ 156 ]それにもかかわらず、この時期にはスペインとフランスの国境管理がいくらか緩み、[ 157 ]数千人のユダヤ人が（多くは密輸業者のルートで）スペインに越境することに成功した。彼らのほとんど全員が戦争を生き延びた。[ 158 ]アメリカ・ユダヤ人共同配給委員会はバルセロナで公然と活動していた。[ 159 ]
その後まもなく、スペインはギリシャ、ハンガリー、ブルガリア、ルーマニアのセファルディ系ユダヤ人に市民権を与え始めた。多くのアシュケナジー系ユダヤ人も市民権を得ることができ、非ユダヤ人の中にも市民権を得た者がいた。ブダペスト駐在のスペイン大使アンヘル・サンツ・ブリスは、ハンガリーのアシュケナジー系ユダヤ人数千人にスペイン市民権を与え、安全な家に住まわせ、スペイン語を最低限教え、少なくともスペイン語を知らない人にはセファルディ系ユダヤ人であるかのように見せかけることで彼らを救った。スペインの外交団は綱渡りのようなことをしていた。アレクシーは、受け入れたユダヤ人の数は、ドイツ人の敵意をどれだけ引き起こす覚悟があるかによって制限されていたのではないかと推測している。[ 160 ]
戦争末期、サンツ・ブリズはブダペストから逃亡せざるを得なくなり、これらのユダヤ人は逮捕と国外追放の危険にさらされた。スペインの保護下にあったイタリアの外交官ジョルジオ・ペルラスカは、偽造文書を使ってハンガリー当局に自分が新しいスペイン大使であると信じ込ませた。こうして彼は赤軍が到着するまでハンガリーのユダヤ人に対するスペインの保護を続けた。[ 161 ]
スペインは、中立国のほとんどよりもユダヤ人が強制収容所に送られるのを免れるのを助けるために実際に多くのことを実行したが、[ 161 ] [ 162 ]スペインの戦時中の難民に対する態度については議論がある。フランコ政権は、シオニズムや「ユダヤ・マルクス主義」フリーメイソン陰謀論に嫌悪感を抱いていたにもかかわらず、ナチスが推進した狂信的な反ユダヤ主義イデオロギーを共有していたようには見えない。主にユダヤ人である約2万5千人から3万5千人の難民が、スペインを経由してポルトガルやそれ以遠へ通過することを許可された。
一部の歴史家は、これらの事実はフランコ政権の人間的な態度を示していると主張する一方、政権はユダヤ人のスペイン通過のみを許可していたと指摘する歴史家もいる。戦後、フランコ政権はユダヤ人の強制送還に関与した者たち、特にヴィシー・フランスでユダヤ人問題担当委員（1942年5月～1944年2月）を務めたルイ・ダルキエ・ド・ペルポワや、オットー・スコルツェニーやレオン・デグレールなどの元ナチス党員、その他の元ファシストに対して非常に寛容であった。[ 163 ]
フランコの治安責任者であったホセ・マリア・フィナト・イ・エスクリバ・デ・ロマニは、1941年5月13日付で、管轄区域内にいる地元および外国人のユダヤ人全員のリストを各州知事に要求する公式命令を出した。6000人の名前のリストが作成された後、ロマニはスペインの駐ドイツ大使に任命され、ハインリヒ・ヒムラーに直接手渡すことができた。1945年のドイツの敗戦後、スペイン政府はナチスとの協力の証拠をすべて破棄しようとしたが、この公式命令は残った。ユダヤ人新聞は、2010年6月22日にスペインの日刊紙エル・パイスに掲載された記事を引用した。[ 164 ]
ほぼ同時期にシナゴーグが開設され、コミュニティは控えめな活動を行うことができた。[ 165 ]
1948年12月29日、公式の国家公報（BOE）は、ギリシャとエジプトのセファルディム系ユダヤ人の姓のうち、特別な保護を与えるべきもののリストを公表した。
ユダヤ人を追放したアルハンブラ勅令は、1968年12月16日に正式に撤回された。[ 166 ]
イスラエル建国の年である1948年から2010年までの間に、1,747人のスペイン系ユダヤ人がイスラエルに移住した。
現在、スペインには約5万人のユダヤ人がおり[ 167 ] 、最大のコミュニティはバルセロナとマドリードにあり、それぞれ約3,500人のメンバーがいる[ 168 ]。アリカンテ、マラガ、テネリフェ、グラナダ、バレンシア、ベニドルム、カディス、ムルシアなどにも小規模なコミュニティがある。
バルセロナには3,500人のユダヤ人コミュニティがあり、スペインで最もユダヤ人が集中している都市です。アフリカ大陸のメリリャには、セファルディ系ユダヤ人の古いコミュニティが残っています。スペイン南東部のムルシア市には、成長を続けるユダヤ人コミュニティと地元のシナゴーグがあります。この地域ではコーシャオリーブが生産され、世界中のユダヤ人に輸出されています。また、ムルシアのコミュニティに移住するユダヤ人人口の増加に伴い、ムルシアには新しいユダヤ人学校があります。[ 169 ] [ 170 ]
スペインの現代ユダヤ人コミュニティは、主に北アフリカ、特に旧スペイン植民地出身のセファルディムで構成されています。1970年代には、軍事政権から逃れてきたアルゼンチンのユダヤ人、主にアシュケナジムも流入しました。ヨーロッパのユダヤ人コミュニティの誕生に伴い、ヨーロッパの他の国々からも、気候やライフスタイル、そして北ヨーロッパに比べて生活費が安いことから、スペインに移住するユダヤ人が増えました。スペインは、退職者や若者にとってより暮らしやすい場所だと考えるユダヤ人もいます。マサロン、ラ・マンガ、カルタヘナ、アリカンテなどでは、ユダヤ人コミュニティが成長を遂げています。
さらに、過去10年間でバルセロナやオビエドのような都市で改革派やリベラル派のコミュニティが出現した。[ 171 ] [ 172 ]
ユダヤ系の血を引く著名なスペイン人としては、実業家のアリシア・コプロウィッツとエステル・コプロウィッツ、政治家のエンリケ・ムヒカ・ヘルツォグ、そして衣料品のデザイン・製造会社マンゴーの創業者であるイサク・アンディックなどが挙げられるが、セファルディ系ユダヤ人の出自を持つのは後者のみである。
作家のジョン・フアリスティのように、ユダヤ教から改宗した稀な例もある。今日、スペインで活動する一部のユダヤ人団体は、改宗者の子孫にユダヤ教への復帰を促すことに関心を持っている。その結果、ユダヤ教への改宗者は少数にとどまっている。[ 173 ]
スペインの他の宗教コミュニティと同様に、スペインユダヤ人コミュニティ連盟（FCJE）はスペイン政府と協定を結び、ユダヤ教聖職者の地位、礼拝所、教育、結婚、祝日、税制上の優遇措置、文化遺産の保護などを規定している[ 174 ] 。
2014年、スペインのカストリロ・マタフディオスという村の住民は、村名の語源から生じる混乱の危険性を理由に、村名の変更を投票で決定した。「マタ」はスペインの地名によく使われる接尾辞で、「森のある一角」を意味する。この場合、「丘」を意味する「モタ」が訛ったものと思われる。「マタ」という言葉には「殺す」という意味もあるため、「ユダヤ人を殺す」と解釈される可能性のある名前になってしまうことから混乱が生じる。村名は、新しく移住してきた人々が驚きにくい以前の名前、カストリロ・モタ・デ・フディオス（ユダヤ人のカストリロの丘）に戻された。[ 175 ]スペインでは単なる逸話で、国内の報道ではほとんど取り上げられなかったが、この話はアメリカ、イギリス、イスラエルの英語圏の報道機関で広く報道され、村の名前を「ユダヤ人を殺すキャンプ」と誤って伝えることが多かった。[ 176 ]
2020年、スペイン議会は反ユダヤ主義の作業定義を採択した。[ 177 ]
2014年に、1492年のアルハンブラ勅令によってスペインから追放されたセファルディ系ユダヤ人の子孫に、スペインへの移住や他の国籍の放棄を求められることなく、スペイン国籍が付与されることが発表された。[ 178 ] [ 179 ]この法律は2019年10月1日に失効したが、その時点で法務省は132,226件の申請を受け付け、1,500人の申請者を承認したと主張した。[ 180 ]承認を受けるには、申請者は「スペイン語とスペイン文化のテストを受け、セファルディ系の出自を証明し、スペインとの特別なつながりを確立または証明し、指定された公証人に書類の認証料を支払う」必要があった。[ 180 ]申請者のほとんどは、ラテンアメリカの治安と暴力のレベルが高い国（主にメキシコ、コロンビア、ベネズエラ）の国民であった。[ 180 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）
この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物からのテキストが含まれています。シンガー、イシドール他編（1901～1906年）。「スペイン」。『ユダヤ百科事典』。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。