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論争的（/ p ə ˈ l ɛ m ɪ k / pə- LEHM -ick、米国では/- ˈ l i m ɪ k / -LEEM-ickとも）は、率直な主張によって特定の立場を支持し、反対の立場を弱めることを意図した論争的なレトリックである。このような議論の実践は論争と呼ばれ、物議を醸すトピックに関する議論で見られる。論争を書いたり、論争的に話す人は、論争家と呼ばれる。[1]この単語は、古代ギリシャ語の πολεμικός（polemikos） 「好戦的な、敵対的な」[1] [2] πόλεμος（polemimos） 「戦争」から 派生した。 [3]
論争は、宗教や政治に関する問題に関係することが多い。歴史家ポリュビオスの著作に見られるように、論争的な文体は古代ギリシャでは一般的だった。論争は中世および近世初期に再び一般的になった。それ以来、有名な論客には、風刺作家のジョナサン・スウィフト、イタリアの物理学者で数学者のガリレオ、フランスの神学者ジャン・カルヴァン、フランス啓蒙主義の作家で歴史家であり哲学者のヴォルテール、ロシアの作家レフ・トルストイ、社会主義哲学者のカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス、小説家のジョージ・オーウェル、劇作家のジョージ・バーナード・ショー、共産主義革命家のウラジーミル・レーニン、言語学者ノーム・チョムスキー、社会批評家のHLメンケン、クリストファー・ヒッチェンズとピーター・ヒッチェンズ、実存主義哲学者のセーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェなどがいる。
名誉毀損法が今ほど厳しくなかった頃、ヨーロッパ大陸では論争的なジャーナリズムが一般的でした。 [ 4 ] 17世紀から19世紀の論争の研究を支援するために、英国の研究プロジェクトでは、その時代の論争的なパンフレット数千冊をオンラインで公開しています。[ 5]無神論、ヒューマニズム、キリスト教に関する議論は、21世紀になっても論争の対象となっています。
歴史
古代ギリシャでは、ジェフリー・ロイドとネイサン・シヴィンが「激しい敵対心」と「合理主義的な攻撃性」と呼んだものが文章の特徴であり、マクリントンはこれを論争的だと要約した。[6] [7]例えば、古代の歴史家ポリュビオスは、約20人の哲学者、弁論家、歴史家に対して「非常に辛辣な独善的な論争」を行った。[8]
論争的な著作は中世および近世初期によく見られた。[9]中世には、論争には宗教的側面があり、ユダヤ教の文書はユダヤ人コミュニティを守り、他の宗教への改宗を思いとどまらせるために書かれた。[10] 中世のキリスト教の著作もしばしば論争的であった。例えば、イスラム教に関する意見の相違[11]や、ユダヤ人の改宗を目的とした膨大な著作などである。[12] [13] マルティン・ルターの95 カ条の論題は、カトリック教会に対する論争であった。[6] [注 1] ロバート・カーリエルが 1619 年に新しいイングランド国教会を擁護し、ローマ・カトリック教会を非難した『ブリテンの栄光、あるいはその解説を伴う寓話的な夢: 異教徒の宗教への不信心を含む ...』は、250 行の詩の形をとった。[14]
18世紀の主要な政治論客としては、ジョナサン・スウィフトの『穏健な提案』などのパンフレット、アレクサンダー・ハミルトンの『議会の措置の完全な擁護』や『農民の反駁』などの作品、エドマンド・バークのベッドフォード公への攻撃などがあげられる。[15]
19世紀、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが1848年に発表した『共産党宣言』は極めて論争的であった。[6]マルクスとエンゲルスはその後も論争的な著作を発表し、エンゲルスの『反デューリング論』はオイゲン・デューリングに対する論争となり、マルクスの『ゴータ綱領批判』はフェルディナント・ラサールに対する論争となった。
ウラジーミル・レーニンは政敵に対する論争を著した。『プロレタリア革命と裏切り者カウツキー』は特にカール・カウツキーを攻撃したもので、 『国家と革命』などの他の著作ではエドゥアルト・ベルンシュタインなどの人物を攻撃した。
20世紀、ジョージ・オーウェルの『動物農場』は全体主義、特にソ連のスターリン主義に対する論争となった。マクリントンによれば、同世紀の他の著名な論客にはハーバート・マルクーゼ、ノーム・チョムスキー、ジョン・ピルガー、マイケル・ムーアなど多様な人物がいる。[6]
2007年、ブライアン・マクリントンはヒューマニ誌で、リチャード・ドーキンスの『神は妄想である』のような反宗教的な本は論争の伝統の一部であると主張した。[6] 2008年、ヒューマニスト哲学者のACグレイリングは『すべての神に反対して：宗教に関する6つの論争と優しさに関するエッセイ』を出版した。[16]
参照
注記
- ^ルターが教会の扉に提題を釘付けにしたという話は疑われている。 マルティン・ルター#宗教改革の始まりの参照- 「扉に貼り出した話は...真実にほとんど基づいていない。」
参考文献
- ^ ab "polemic" (sv) . Merriam-Webster Online Dictionary . Springfield, MA : Merriam-Webster. 2005年。
- ^ American College Dictionary . ニューヨーク: ランダムハウス.
- ^ ヘンリー・ジョージ・リデル;ロバート・スコット「πόλεμος」。ギリシャ語と英語の辞書。ペルセウスについて。
- ^ 論争、または論争文学、または論争（レトリック）。britannica.com。2008年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月21日閲覧。
- ^ 「希少本コレクション：ヘイ・フレミングコレクション」セント・アンドリュース大学図書館。 2022年3月16日閲覧。
- ^ abcde McClinton, Brian (2007年7月). 「A Defence of Polemics」(PDF) . Humani (105): 12–13. 2016年3月22日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。
- ^ ロイド、ジェフリー、シヴィン、ネイサン（2002）。道と言葉：初期中国とギリシャの科学と医学。イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-10160-7。
- ^ Walbank, FW (1962). 「ポリュビオスの論争」.ローマ研究ジャーナル. 52 (パート 1 および 2): 1–12. doi :10.2307/297872. JSTOR 297872. S2CID 153936734.
- ^ スーアーバウム、アルムット、サウスコム、ジョージ（2016）。論争：中世および初期近代の談話における暴力としての言語。テイラー＆フランシス。ISBN 978-1-317-07929-3。
- ^ チャザン、ロバート（2004年）。中世の西方キリスト教世界におけるユダヤ人のアイデンティティの形成。ケンブリッジ大学出版局。7ページ。
- ^ トラン、ジョン・ビクター（2000年）。『中世キリスト教徒のイスラム教に対する認識』ラウトレッジ、420ページ。
- ^ フィリップ・ボビション (2012). 「ユダヤ教とキリスト教に関する論争の文学: コーパスと反射法に関する説明 (IIe-XVIe siècle ») (ギリシャ語、ラテン語、ヘブルー語のテキスト)」。Revue d'Histoire ecclésiastique。107 (1): 5-48。土井：10.1484/J.RHE.1.102664。
- ^ ボビション、フィリップ（2018年）。S.チャンドラ（編）。「宗教的対立には暴力が内在するのか？2世紀から17世紀にかけてのユダヤ・キリスト教論争の事例」。時代を超えた暴力と非暴力。歴史、宗教、文化。ラウトレッジ：33–52。doi ：10.4324/9780429466205-3。
- ^ Lee, Sidney (2004). 「Carleill, Robert (fl. 1619)」。 Reavley Gair (編) 著。Oxford Dictionary of National Biography (オンライン版)。 オックスフォード: Oxford University Press。doi :10.1093/ref:odnb/4680 。 2017年5月27日閲覧。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
- ^ ポールイン、トム（1995年3月26日）。「批評の芸術：12論争」インディペンデント。2016年11月6日閲覧。
- ^ グレイリング、AC（2008）。すべての神に反抗して：宗教に関する6つの論争と優しさに関するエッセイ。オベロンブックス。ISBN 978-1-840-02728-0。
文献
- ギャロップ、ジェーン（2004年）。『論争：批判的か非批判的か』（第1版）。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 0-415-97228-0。
- ホーソン、ジェレミー（1987）。『プロパガンダ、説得、論争』ホッダー・アーノルド。ISBN 0-7131-6497-2。
- ランダー、ジェシー・M（2006年）。 『論争の発明：初期近代イングランドの宗教、印刷物、文学文化』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-83854-1。
外部リンク
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ウィキクォートにおける論争に関する引用