ヒッピー

ヒッピー（hippie ）は、特にイギリス英語ではhippyとも綴られ、^{[1] [2]、}1960年代のカウンターカルチャーに関係する人物である。カウンターカルチャーはもともと1964年頃に米国で始まり、世界中のさまざまな国に広まった若者の運動である。^[3]ヒッピーという言葉はヒップスターに由来し、ニューヨーク市のグリニッチビレッジ、サンフランシスコのヘイトアシュベリー地区、シカゴのオールドタウンコミュニティに移り住んだビートニク^{[4]を表すために使われた。}ヒッピーという用語はサンフランシスコの作家マイケル・ファロンによって印刷物で使用され、メディアでこの用語の使用が広まるのに貢献したが、このタグは以前にも他の場所で見られていた。^{[5] [6]}

ヒップとヘップの語源は定かではない。1940年代までに、両方ともアフリカ系アメリカ人の ジャイブスラングの一部となり、「洗練された、現在流行している、完全に最新の」という意味になった。^{[7] [8] [9]ビート世代は}ヒップという用語を採用し、初期のヒッピーはビート世代の言語とカウンターカルチャーの価値観を採用した。ヒッピーは独自のコミュニティを作り、サイケデリック音楽を聴き、性革命を受け入れ、多くの人がマリファナやLSDなどの薬物を使用して意識の変化した状態を探求した。^{[10] [11]}

1967年、サンフランシスコのゴールデンゲートパークでのヒューマンビーインやモントレー国際ポップフェスティバル^[12]はヒッピー文化を普及させ、米国西海岸のサマーオブラブ、東海岸の1969年のウッドストックフェスティバルにつながった。メキシコのヒッピーはヒピテカと呼ばれ、ラオンダ（波）を形成してアバンダロに集まり、ニュージーランドでは遊牧民のハウストラッカーがナンバサでオルタナティブライフスタイルを実践し、持続可能なエネルギーを推進した。1970年の英国では、約40万人の群衆が集まった巨大な第3回ワイト島フェスティバルに多くの人が集まった^[13] 。後年、ニューエイジの旅行者の移動式「平和の護送隊」が、ストーンヘンジやその他の場所での無料音楽フェスティバルへの夏の巡礼を行った。オーストラリアでは、1973年のアクエリアス・フェスティバルと毎年恒例の大麻法改革集会、通称マルディグラスのためにヒッピーたちがニンビンに集まった。チリでは1970年に「ピエドラ・ロハ・フェスティバル」という大規模なヒッピーイベントが開催された。 ^{[14]ヒッピーとサイケデリック文化は、1960年代から1970年代初頭にかけて、東ヨーロッパの}鉄のカーテン諸国の若者文化に影響を与えた（マニカを参照）。^[15]

ヒッピーのファッションと価値観は文化に大きな影響を与え、ポピュラー音楽、テレビ、映画、文学、芸術に影響を与えました。1960年代以降、主流社会はヒッピー文化の多くの側面を吸収してきました。ヒッピーが唱えた宗教的、文化的多様性は広く受け入れられ、東洋哲学やアジアの精神的概念のポップバージョンはより広いグループに届きました。ヒッピー運動の黄金期に参加した人々の大多数は、第二次世界大戦の終戦直後、1940年代後半から1950年代前半に生まれた人々でした。これにはサイレント世代の最年少とベビーブーマーの最年長が含まれます。前者は運動の実際のリーダーであり、ロック音楽の初期の先駆者でもありました。^[16]

オックスフォード英語辞典の主任アメリカ人編集者である辞書編集者のジェシー・シェイドローワーは、ヒップスターとヒッピーという用語は、起源が不明であるヒップという単語から派生したと主張している。^[17]「知っている、事情を知っている」という意味でのヒップという言葉は、1902年にタッド・ドーガンが描いた漫画で初めて確認され、^{[18] 、}ジョージ・ヴィア・ホバート^[19] (1867–1926)の1904年の小説「ジム・ヒッキー：ワンナイトスタンドの物語」で初めて散文で登場し、その中でアフリカ系アメリカ人のキャラクターがスラングのフレーズ「あなたはヒップですか？」を使用している。

ヒップスターという用語は、1944年にハリー・ギブソンによって造られた。^[20] 1940年代までには、ヒップ、ヘップ、ヘップキャットという用語はハーレムのジャズスラングで人気があったが、ヘップは最終的にヒップよりも劣る地位を示すようになった。^[21] 1960年代初頭のニューヨーク市グリニッチビレッジでは、カウンターカルチャーの若い支持者はヒップと呼ばれていた。これは、彼らが慣習的で時代遅れであることを意味するスクエアとは対照的に、「事情を知っている」または「クール」であると見なされていたためである。1961年4月27日のヴィレッジ・ヴォイス誌「JFKとフィデル・カストロへの公開書簡」で、ノーマン・メイラーはヒッピーという用語を使用して、JFKの行動に疑問を投げかけている。1961年のエッセイで、ケネス・レクスロスは、ヒップスターとヒッピーの両方の用語を、黒人アメリカ人またはビートニクのナイトライフに参加する若者を指して使用した。^[22]マルコムXの1964年の自伝によると、 1940年代のハーレムではヒッピーという言葉は「黒人よりも黒人らしく振る舞う」特定のタイプの白人男性を表すために使われていた。^[23]アンドリュー・ルーグ・オールダムは、 1965年のLP「ローリング・ストーンズ、ナウ！」の裏表紙の注釈で「シカゴのヒッピー全員」について言及しているが、これは黒人のブルース/R&Bミュージシャンのことと思われる。

ヒッピーという言葉は1960年代初頭に印刷物に散発的に登場したが、西海岸でこの言葉が初めて使われたのは、サンフランシスコのジャーナリスト、マイケル・ファロンによる記事「ビートニクのための新たな楽園」（サンフランシスコ・エグザミナー、1965年9月5日号）である。その記事でファロンはブルー・ユニコーン・カフェ（コーヒーハウス）（サンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区のヘイズ・ストリート1927番地にあった）について書き、ヒッピーという言葉をノースビーチからヘイト・アシュベリー地区に移り住んだ新世代のビートニクを指して使った。^{[24] [25]}

1967年7月号のタイム誌のヒッピー哲学に関する研究では、ヒッピー運動の基盤は、インドのサドゥー、つまり「サンニャス」を実践することで世俗と物質的な追求を放棄した精神的な探求者たちにまで遡る歴史的前例にあるとしている。シノペのディオゲネスやシニコスなどの哲学者が支持した古代ギリシャのカウンターカルチャーも、ヒッピー文化の初期の形態であった。^[26]また、著しい影響として、仏陀、ヒレル、イエス、アッシジの聖フランチェスコ、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ガンジー、J・R・R・トールキンの宗教的、精神的な教えも挙げられている。^[26]

現代の「プロトヒッピー」の最初の兆候は、19世紀末のヨーロッパで現れました。1890年代後半から1900年代初頭にかけて、ドイツの若者運動が、「ドイツ民謡」を中心とした組織化された社交・文化クラブに対するカウンターカルチャー的な反応として起こりました。「さまよう鳥」として知られるこのヒッピー運動は、伝統的なドイツのクラブの形式に反対し、代わりに民謡や歌、創造的な服装、ハイキングやキャンプなどのアウトドアライフを強調しました。^[27]ゲーテ、フリードリヒ・ニーチェ、ヘルマン・ヘッセの作品に触発されたワンダーフォーゲルは、急速な都市化の傾向を拒否し、先祖の異教の自然回帰の精神生活を切望する何千人ものドイツの若者を魅了しました。^[28] 20世紀の最初の数十年間、ドイツ人は米国周辺に定住し、このドイツの若者文化の価値観をもたらしました。中には初の健康食品店を開いた者もおり、多くは南カリフォルニアに移住して代替ライフスタイルを紹介した。「ネイチャーボーイズ」と呼ばれるグループの1つは、カリフォルニアの砂漠で有機食品を育て、ワンダーフォーゲルのような自然回帰のライフスタイルを提唱した。^[29]ソングライターのエデン・アーベズは、健康志向、ヨガ、オーガニック食品を米国で 普及させたロバート・ブーツィン（ジプシーブーツ）に触発されて、ネイチャーボーイというヒット曲を書いた。

アメリカのヒッピー運動は、若者の運動として始まった。主に15歳から25歳の白人のティーンエイジャーと若者で構成され、^{[30] [31]}ヒッピーは、1950年代後半のビートジェネレーションのボヘミアンやビートニクから文化的反対の伝統を受け継いだ。 ^[31]アレン・ギンズバーグのようなビートはビート運動から転向し、急成長中のヒッピー運動や反戦運動の中心人物となった。 1965年までに、ヒッピーはアメリカで確立された社会集団となり、その運動はやがて他の国々にも広がり、 ^{[32] [33]}イギリスやヨーロッパ、オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、日本、メキシコ、ブラジルにまで広がった。^[34]ヒッピーの精神は、イギリスやヨーロッパの他の地域でビートルズや他のアーティストに影響を与え、彼らは今度はアメリカのアーティストに影響を与えた。^[35]ヒッピー文化は、ロック、フォーク、ブルース、サイケデリックロックの融合を通じて世界中に広まりました。また、文学、演劇、ファッション、映画、ロックコンサートのポスター、アルバムカバーなどの視覚芸術にも表現されました。^[36] 1968年には、「コアな目立ったヒッピー」は米国の人口のわずか0.2％未満を占めていましたが、 ^[37] 1970年代半ばまでに減少しました。^[32]

新左翼や公民権運動と並んで、ヒッピー運動は1960年代のカウンターカルチャーの3つの反対派グループの1つでした。^[33]ヒッピーは既存の制度を拒否し、中流階級の価値観を批判し、核兵器とベトナム戦争に反対し、東洋哲学の側面を受け入れ、^[38]性の解放を擁護し、しばしばベジタリアンで環境に優しいものであり、意識を広げると信じていた幻覚剤の使用を促進し、意図的なコミュニティやコミューンを作りました。彼らは、オルタナティブアート、ストリートシアター、フォークミュージック、サイケデリックロックをライフスタイルの一部として、また感情、抗議、世界と人生に対するビジョンを表現する手段として使用しました。ヒッピーは政治的および社会的正統派に反対し、平和、愛、個人の自由を支持する穏やかで非教条的なイデオロギーを選択し、^{[39] [40]}例えばビートルズの曲「愛こそがすべて」に表現されています。^[41]ヒッピーたちは支配的な文化を自分たちの生活に不当な権力を行使する腐敗した一枚岩の存在とみなし、この文化を「体制」、「ビッグ・ブラザー」、「ザ・マン」と呼んだ。^{[42] [43] [44]}ティモシー・ミラーのような学者は、彼らが「意味と価値の探求者」であったことに注目し、ヒッピーを新しい宗教運動と表現した。^[45]

1950年代後半から1960年代前半にかけて、小説家ケン・キージーとメリー・プランクスターズは最初はオレゴンで共同生活を送り、1962年に小説『カッコーの巣の上で』がヒットした後はサンフランシスコの別荘で暮らした。メンバーには、ビート・ジェネレーションのヒーロー、ニール・キャサディ、ケン・バブス、キャロリン・アダムス（別名マウンテン・ガール/キャロリン・ガルシア）、スチュワート・ブランド、デル・クローズ、ポール・フォスター、ジョージ・ウォーカー、サンディ・レーマン・ハウプトなどが含まれていた。彼らの冒険は、トム・ウルフの著書『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』に記録されている。キャサディがスクールバス「ファーザー」のハンドルを握り、メリー・プランクスターズは、キージーの小説『時には偉大な概念』の出版を祝い、1964年にニューヨークで開催された世界博覧会を訪問するために米国中を旅した。メリー・プランクスターズは大麻、アンフェタミン、LSD を使用することで知られており、旅の途中で多くの人々をこれらの薬物に「依存」させた。メリー・プランクスターズはバス旅行を撮影し、録音し、没入型のマルチメディア体験を生み出し、後にフェスティバルやコンサートの形で一般に公開された。グレイトフル・デッドはメリー・プランクスターズのバス旅行について「That's It for the Other One」という曲を書いた。^[46]

1961年、ヴィト・パウレカスと妻のスゾウはハリウッドに衣料品ブティックを設立した。このブティックは「ヒッピー」ファッションを最初に紹介したブティックの一つと評された。^{[47] [48] [49]}

この時期、ニューヨーク市のグリニッチ・ビレッジとカリフォルニア州バークレーがアメリカのフォークミュージック界の中心地でした。

バークレーの2つのコーヒーハウス、「キャバレ・クリーマリー」と「ジャバウォック」は、ビートの雰囲気の中でフォークミュージックのアーティストによるパフォーマンスを主催した。^[50]

1963年4月、キャバレ・クリーマリーの共同創設者であるチャンドラー・A・ラフリン3世^[51]は、田舎で行われた伝統的な夜通しのネイティブアメリカンのペヨーテの儀式に参加した約50人の人々の間に、一種の部族的、家族のアイデンティティを確立しました。この儀式は、サイケデリックな体験と伝統的なネイティブアメリカンの精神的価値観を組み合わせたもので、これらの人々は、ネバダ州バージニアシティの孤立した古い鉱山の町にある「レッド・ドッグ・サルーン」で、独特のジャンルの音楽表現とパフォーマンスを後援しました。^[52]

1965年の夏、ラフリンは多くの才能ある人材を集め、伝統的なフォークミュージックと発展しつつあったサイケデリックロックシーンを独自に融合させた。^[52]ラフリンと仲間たちは、まさにこの場所で「レッドドッグエクスペリエンス」として知られるようになったイベントを創設した。このイベントでは、それまで無名だったグレイトフルデッド、ジェファーソンエアプレイン、ビッグブラザーアンドザホールディングカンパニー、クイックシルバーメッセンジャーサービス、ザシャーラタンズなどが出演し、ネバダバージニアシティの「レッドドッグサルーン」を全面改装したアットホームな雰囲気の中で演奏した。「レッドドッグエクスペリエンス」では「パフォーマー」と「観客」の間に明確な区別はなく、音楽、サイケデリックな実験、独自のスタイル感覚、そしてビルハムの最初の原始的なライトショーが組み合わさって、新しいコミュニティ感覚が生み出された。^[53]シャーラタンズのラフリンとジョージ・ハンターは、長髪、ブーツ、19世紀アメリカ（およびネイティブアメリカン）の伝統のとんでもない服装で、真の「プロトヒッピー」でした。^[52] LSD製造者のオウズリー・スタンリーは1965年にバークレーに住んでいて、サイケデリックロックと芽生えつつあるヒッピー文化の初期の進化である「レッドドッグエクスペリエンス」の重要な部分となったLSDの多くを提供しました。「レッドドッグサルーン」で、シャーラタンズは（意図的ではなかったものの）LSDを摂取してライブを行った最初のサイケデリックロックバンドでした。^[54]

サンフランシスコに戻った後、「レッド・ドッグ」の参加者であるルリア・カステル、エレン・ハーマン、アルトン・ケリーは「ザ・ファミリー・ドッグ」という集団を結成した。^[52]「レッド・ドッグ」での経験を基に、「ファミリー・ドッグ」は1965年10月16日にロングショアマンズ・ホールで「ドクター・ストレンジへのトリビュート」を主催した。 ^[55]ベイエリアの元祖「ヒッピー」約1000人が参加したこのイベントは、ジェファーソン・エアプレイン、ザ・グレート・ソサエティ、ザ・マーブルズをフィーチャーしたサンフランシスコ初のサイケデリック・ロック・パフォーマンス、コスチューム・ダンス、ライト・ショーであった。^[56]年末までにさらに2つのイベントが開催され、1つは「カリフォルニア・ホール」で、もう1つは「マトリックス」で行われた。^[52]最初の3つの「ファミリー・ドッグ」イベントの後、サンフランシスコの「ロングショアマンズ・ホール」でさらに大規模なサイケデリック・イベントが開催された。 「ザ・トリップス・フェスティバル」と呼ばれたこのフェスティバルは、1966年1月21日から23日にかけて開催され、スチュワート・ブランド、ケン・キージー、オウズリー・スタンリーらが主催した。このチケットは完売し、1万人が参加したが、毎晩1,000人が入場を断られた。^[57] 1月22日土曜日には、グレイトフル・デッドとビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニーがステージに登場し、6,000人がLSD入りのパンチを飲み、当時初の本格的なライトショーを目撃するために集まった。^[58]

1966年2月までに、「ファミリー・ドッグ」は、主催者のチェット・ヘルムズの下で「ファミリー・ドッグ・プロダクション」となり、当初はビル・グラハムと協力し、アバロン・ボールルームとフィルモア・オーディトリアムでイベントを開催した。アバロン・ボールルーム、フィルモア・オーディトリアム、その他の会場では、参加者がサイケデリック音楽の完全な体験に参加できる環境が提供された。オリジナルの「レッド・ドッグ」ライトショーの先駆者であるビル・ハムは、ライトショーとフィルム映写を組み合わせた液体光投影の技術を完成させ、「サンフランシスコ・ボールルーム体験」の代名詞となった。^{[52] [60]}「レッド・ドッグ・サルーン」で始まったスタイルと衣装のセンスは、サンフランシスコのフォックス劇場が廃業し、ヒッピーたちがその衣装の在庫を買い占め、お気に入りのボールルームで毎週行われる音楽公演のために自由にドレスアップすることを楽しんだときに開花した。サンフランシスコ・クロニクル紙の音楽コラムニスト、ラルフ・J・グリーソンは「彼らは一晩中、乱交的で、自発的で、完全に自由な形で踊っていた」と述べている。[ ^52]

サンフランシスコの初期のヒッピーの中には、サンフランシスコ州立大学の元学生^[61]がいて、発展しつつあったサイケデリックなヒッピー音楽シーンに興味をそそられた。^[52]これらの学生たちは大好きなバンドに参加し、ヘイト・アシュベリーの大きくて安価なビクトリア朝のアパートで共同生活を送っていた。^[62]全国の若いアメリカ人がサンフランシスコに移り住み始め、1966年6月までに約15,000人のヒッピーがヘイトに移り住んだ。^[63]ザ・シャーラタンズ、ジェファーソン・エアプレイン、ビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニー、グレイトフル・デッドはすべて、この時期にサンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区に引っ越してきた。活動の中心は、自発的なストリート演劇、無政府主義的な行動、アートイベントを組み合わせて「自由な都市」を作ろうとするゲリラストリート演劇グループのディガーズだった。 1966年後半までに、ディガーズは無料の店をオープンし、単に在庫を無料で提供したり、無料の食料や無料の薬を配布したり、お金を配ったり、無料の音楽コンサートを企画したり、政治的な芸術作品を上演したりしました。^[64]

1966年10月6日、カリフォルニア州はLSDを規制薬物と宣言し、この薬物は違法となった。^[65] LSDの犯罪化に応えて、サンフランシスコのヒッピーたちはゴールデンゲートパークのパンハンドルでラブページェントラリーと呼ばれる集会を開催し、^[65]推定700〜800人を集めた。^[66]サンフランシスコオラクルの共同創設者アラン・コーエンが説明したように、集会の目的は2つあった。LSDが違法になったという事実に注目を集めることと、LSDを使用する人々は犯罪者でも精神病者でもないことを示すことだった。グレイトフルデッドが演奏し、一部の情報源によると、集会でLSDが消費されたという。コーエンによると、LSDを摂取した人々は「違法薬物を使用した罪を犯したわけではない...私たちは超越的な意識、宇宙の美しさ、存在の美しさを祝っていた」という。^[67]

カリフォルニア州ウェストハリウッドのサンセットストリップ夜間外出禁止令暴動は「ヒッピー暴動」としても知られ、 1966年に警察と若者の間で発生し、1970年代初頭まで断続的に続いたカウンターカルチャー初期の一連の衝突であった。1966年、地区の住民や事業主は、クラブの若い常連客の群れによる交通渋滞を減らすために、厳格な（午後10時）夜間外出禁止令と徘徊禁止法の可決を促した。 ^{[68]これは地元の若いロック音楽ファンから}公民権の侵害と受け止められ、1966年11月12日土曜日、ストリップ沿いにその日のうちにデモを行うよう呼びかけるチラシが配布された。抗議の数時間前、ロサンゼルスのロックンロールラジオ局の1つは、サンセット大通りとクレセントハイツの角にあるクラブ、パンドラズボックスで集会が行われると発表し、人々に注意するよう警告した。 ^[69]ロサンゼルスタイムズ紙は、ジャックニコルソンやピーターフォンダ（後に警察に手錠をかけられた）などの有名人を含む1,000人もの若者のデモ参加者が、最近発動された夜間外出禁止令の抑圧的な施行に対する抗議として爆発したと報じた。^[68]この事件は、1967年の低予算のティーン・エクスプロイテーション映画「サンセットストリップ暴動」のベースとなり、有名なバッファロー・スプリングフィールドの曲「フォー・ホワット・イッツ・ワース」を含む多くの曲に影響を与えた。^[70]

1967年1月14日、マイケル・ボーエン^[71]が主催した野外イベント「ヒューマン・ビー・イン」がサンフランシスコのゴールデンゲートパークに2万人から3万人のヒッピーが集まり、アメリカ全土にヒッピー文化が広まるきっかけとなった。

1967年3月26日、ルー・リード、イーディ・セジウィック、そして1万人のヒッピーがイースターの日曜日にマンハッタンのセントラルパークでビーイン・フェスティバルに集まった。^[72]

1967年6月16日から6月18日まで開催されたモントレー・ポップ・フェスティバルは、カウンターカルチャーのロック音楽を幅広い聴衆に紹介し、「サマー・オブ・ラブ」の始まりとなった。^[73]

スコット・マッケンジーがカバーしたジョン・フィリップスの曲「サンフランシスコ」は、アメリカとヨーロッパでヒットした。「サンフランシスコに行くなら、髪に花を飾って」という歌詞に触発されて、世界中から何千人もの若者がサンフランシスコに旅し、時には髪に花を飾ったり、通行人に花を配ったりして、「フラワー・チルドレン」と呼ばれるようになった。グレイトフル・デッド、ビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニー（ジャニス・ジョプリンと共演）、ジェファーソン・エアプレインなどのバンドはヘイト地区に住んでいた。

1967年6月、ハーブ・ケーンは「著名な雑誌」^[75]から、ヒッピーがサンフランシスコに惹かれる理由について執筆するよう依頼された。彼はその依頼を断ったが、サンフランシスコ・クロニクル紙の自身のコラムのためにヘイトのヒッピーたちにインタビューした。「彼らは音楽以外では、ストレートな世界からの承認など気にも留めない」とケーンは結論づけた。 [ ^75]ケーン自身、サンフランシスコの街はストレートな街であるため、ヒッピー文化とは明らかに対照的であると感じていた。^[75]

1967 年 7 月 7 日、タイム誌は「ヒッピー: サブカルチャーの哲学」と題する表紙記事を掲載しました。この記事では、ヒッピー コードのガイドラインについて説明しました。

どこででも、いつでも、自分のやりたいことをやってください。脱落してください。今までの社会を離れてください。完全に離れてください。あなたが接触できるストレートな人全員の心を揺さぶってください。ドラッグでなくても、美、愛、誠実さ、楽しみで彼らを魅了してください。

^[76]

1967 年の夏には、およそ 10 万人がサンフランシスコを訪れたと推定されています。メディアは彼らを追随し、ヘイト アシュベリー地区にスポットライトを当て、「ヒッピー」というレッテルを広めました。注目が高まるにつれ、ヒッピーたちは愛と平和の理想を支持するようになりましたが、反労働、薬物推奨、そして寛容な精神で批判も受けました。^{[引用が必要]}

外部画像
ヒッピーの死の 日の出、1967年10月6日
ヒッピーたちがヘイトとアシュベリーで象徴的な棺を担いでパレードする。（北東）[77]
ヒッピーたちがヘイトとアシュベリーで象徴的な棺を担いでパレードする。(東)
ジョージ・ハリスンが借りたギターをかき鳴らし、ヒッピーたちがそれに続きます。ハリスンはゴールデンゲートパークを散策する前に、ヘイト・アシュベリーを1時間観光しました。

この時点で、ビートルズは画期的なアルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』をリリースしており、その色鮮やかでサイケデリックな音響イメージはすぐにヒッピー運動に受け入れられた。^[78]

1967年、チェット・ヘルムズはサンフランシスコのアバロン・ボールルームをモデルにしたファミリー・ドッグ・デンバーをオープンし、ヘイト・アシュベリーのヒッピーとサイケデリックなシーンをデンバーに持ち込んだ。この音楽会場は、西洋志向のデンバーでヒッピー運動の中心地となり、ヒッピー運動を危険視する市の指導者、保護者、警察との深刻な対立を招いた。その結果生じた法的措置と圧力により、ヘルムズとボブ・コーエンはその年の終わりに会場を閉鎖した。^[79]

夏の終わりまでに、ヘイト・アシュベリーの情勢は悪化した。メディアによる報道が絶え間なく続いたため、ディガーズはパレードでヒッピーの「死」を宣言した。^{[80] [81] [82]}詩人のスーザン・ストーミ・シャンブレスによると、ヒッピーたちはヒッピーの支配の終焉を示すために、パンハンドルにヒッピーの人形を埋めたという。ヘイト・アシュベリーは住む場所のない群衆（ほとんどが世間知らずの若者）の流入を収容することができなかった。多くが路上生活を始め、物乞いや麻薬取引を始めた。栄養失調、病気、麻薬中毒の問題があった。犯罪と暴力が急増した。これらの傾向はどれもヒッピーたちが思い描いていたものを反映していなかった。^[83] 1967年末までに、サマー・オブ・ラブを始めたヒッピーやミュージシャンの多くは去っていった。ビートルズのジョージ・ハリスンはかつてヘイト・アシュベリーを訪れ、そこがただのドロップアウトの避難所であることに気づき、LSDをやめるきっかけを作った。^[84]ヒッピー文化、特に薬物使用と寛容な道徳観に対する疑念は、1960年代後半の道徳的パニックを煽った。 ^[85]

1968 年までに、ヒッピーの影響を受けたファッションが、特に人口の多いベビー ブーマー世代の若者や若い成人の間で主流になり始めていました。彼らの多くは、部族共同体で暮らすハードコア ムーブメントを真似したいと願っていたかもしれませんが、それらと明白なつながりはありませんでした。これは、米国だけでなく世界中で、男性の服装や長髪だけでなく、音楽、映画、芸術、文学にも見られました。ユージン マッカーシーの短い大統領選挙運動は、少数の若者に「ジーンのためにクリーンになる」よう説得することに成功しました。つまり、ひげを剃ったり、長いスカートをはいたりしたのです。しかし、「クリーン ジーン」は、ビーズ、羽、花、ベルで飾られた毛深いヒッピーという、メディアで注目される一般的なイメージにはほとんど影響を与えませんでした。

その兆候として、ヒッピー カルチャーがさまざまな主流メディアやアンダーグラウンド メディアで注目を集めるようになったことが挙げられます。ヒッピー エクスプロイテーション映画は、1960 年代のヒッピー カウンターカルチャー^{[86]に関する}エクスプロイテーション映画で、大麻やLSD の使用、セックス、ワイルドなサイケデリック パーティーなど、このムーブメントに関連する典型的な状況を描いています。例としては、『ラヴ・インズ』、『サイコ・アウト』、『トリップ』、『ワイルド・イン・ザ・ストリーツ』などがあります。ヒッピー カウンターカルチャーに関する、よりシリアスで批評家から高い評価を得た映画としては、 『イージー・ライダー』や『アリスのレストラン』もあります。(ヒッピー サブカルチャーに関連する映画の一覧も参照)。ドキュメンタリーやテレビ番組も今日まで制作されており、フィクションやノンフィクションの本も出版されています。人気のブロードウェイ ミュージカル『ヘアー』は 1967 年に上演されました。

人々はその時代の他の文化運動をヒッピーとよく呼ぶが、違いもある。例えば、ヒッピーはしばしば政治に直接関与することはなかったが、これは活動家組織である「イッピーズ」（国際青年党）とは対照的である。イッピーズは1968年の春分の日を祝って3,000人ほどのイッピーがニューヨークのグランドセントラル駅を占拠し、最終的に61人が逮捕されたことで全国的に注目された。特に彼らのリーダーであるアビー・ホフマンとジェリー・ルービンは、1967年10月の戦争抗議でペンタゴンを浮かせようとしたり、「立ち上がれ、這いずるミートボールを捨てろ！」などのスローガンを掲げたりといった芝居がかった行動で悪名を馳せた。8月にシカゴで行われた1968年民主党全国大会で抗議する意向を表明し、独自の候補者「リンドン・ピガサス・ピッグ」（本物の豚）を指名する意向も、この時期にメディアで広く報道された。^[87]

マサチューセッツ州ケンブリッジでは、毎週日曜日にヒッピーたちがケンブリッジ・コモンに集まり、太鼓をたたく人々や女性運動の先駆者たちと大勢集まって大規模な「ビー・イン」を行った。米国では、ヒッピー運動は「新左翼」の一部と見なされるようになり、大学キャンパスでの反戦抗議運動と関連づけられた。^[88]新左翼とは、1960年代から70年代にかけて、同性愛者の権利、中絶、性別役割、麻薬などの問題に関する幅広い改革を行おうとした活動家、教育者、扇動者などを指して主に英国と米国で使われた用語である。 ^{[88]社会正義に対してより}前衛的なアプローチを取り、主に労働組合や社会階級の問題に焦点を当てていた初期の左翼またはマルクス主義運動とは対照的である。^{[89] [90]}

1969 年 4 月、カリフォルニア州バークレーのピープルズ パークの建設が国際的な注目を集めました。カリフォルニア大学バークレー校は、キャンパス近くの2.8 エーカー (11,000 m ² ) の区画にあるすべての建物を取り壊し、その土地に運動場と駐車場を建設する予定でした。長い延期の後、その場所は危険な見苦しいものとなりましたが、何千人ものバークレーの一般市民、商人、学生、ヒッピーが自ら行動を起こし、木、低木、花、芝生を植えてその土地を公園に改造しました。1969 年 5 月 15 日、ロナルド レーガン知事が公園の破壊を命じ、大きな対立が起こり、カリフォルニア州兵が 2 週間にわたってバークレー市を占拠しました。^{[91] [92]この占拠の間に、ヒッピーたちが「千の公園に花を咲かせよう」というスローガンの下、バークレー中の空き地に花を植えるという} 公民的不服従行為に従事し、フラワーパワーが独自の地位を確立した。

1969年8月、ウッドストック・ミュージック＆アート・フェアがニューヨーク州ベセルで開催され、多くの人々にとってヒッピー・カウンターカルチャーの最高の例となった。50万人を超える人々が集まり^[93]、キャンド・ヒート、リッチー・ヘイヴンズ、ジョーン・バエズ、ジャニス・ジョプリン、グレイトフル・デッド、クリーデンス・クリアウォーター・リバイバル、クロスビー、スティルス、ナッシュ＆ヤング、カルロス・サンタナ、スライ＆ザ・ファミリー・ストーン、ザ・フー、ジェファーソン・エアプレイン、ジミ・ヘンドリックスなど、その時代の最も有名なミュージシャンやバンドの演奏を聴いた。ウェイビー・グレイビーのホッグファームは安全を提供し、実用的なニーズに応え、愛と人間の友情というヒッピーの理想は現実世界で表現されたようだった。同様のロックフェスティバルが国内の他の地域でも開催され、アメリカ中にヒッピーの理想を広める上で重要な役割を果たした。^[94]

1969年12月、サンフランシスコの東約45キロにあるカリフォルニア州アルタモントでロックフェスティバルが開催された。当初は「ウッドストック・ウェスト」と宣伝されていたが、正式名称はアルタモント・フリー・コンサートだった。約30万人がローリング・ストーンズ、クロスビー、スティルス、ナッシュ&ヤング、ジェファーソン・エアプレインなどのバンドを聴くために集まった。ヘルズ・エンジェルスが警備を担当したが、ウッドストックの警備よりはるかに情け容赦ないことが判明した。18歳のメレディス・ハンターは、ローリング・ストーンズのパフォーマンス中にヘルズ・エンジェルスの1人が銃を振りかざしてステージに向かったため、刺されて死亡した。^[95]

1970年代までには、ヒッピー文化を生み出した1960年代の時代精神は衰えつつあるように見えた。^{[96] [97] [98]}アルタモント・フリー・コンサートでの出来事は、ヒッピー文化に強く共感していた人々を含む多くのアメリカ人に衝撃を与えた。もう1つの衝撃は、 ¹⁹⁶⁹年8月にチャールズ・マンソンとその「家族」の信者によって犯されたシャロン・テート、レノ、ローズマリー・ラビアンカの殺人事件であった。しかし、カンボジア爆撃やジャクソン州立大学とケント州立大学での州兵による銃撃を特徴とする不安定な政治的雰囲気は、依然として人々を結びつけていた。これらの銃撃事件は、クイックシルバー・メッセンジャー・サービスの1970年5月の曲「ホワット・アバウト・ミー？」に影響を与えた。この曲では「お前たちは俺たちの仲間を撃ち殺すたびに俺たちの数を増やし続ける」と歌われている。また、クロスビー、スティルス、ナッシュ＆ヤングが録音した、ケント州立大学虐殺に抗議する曲、ニール・ヤングの「オハイオ」にも影響を与えた。

ヒッピー文化が衰退し始めていたにもかかわらず、1970年にニューメキシコ州タワパにヒッピーコミュニティが設立されました。^{[100]このコミュニティは、}住宅開発により人々が土地から追い出された1990年代まで存続しました。^[101]

ヒッピースタイルの多くは、1970年代初頭までにアメリカの主流社会に統合されていました。^{[102] [103]} 1967年のKFRCファンタジーフェア、マジックマウンテンミュージックフェスティバル、モントレーポップフェスティバル、1968年のイギリスのワイト島フェスティバルに端を発した大規模なロックコンサートが標準となり、その過程でスタジアムロックへと進化しました。反戦運動は1971年のメーデー抗議運動でピークに達し、ワシントンDCで12,000人以上の抗議者が逮捕されました。ニクソン大統領自身がホワイトハウスから出て、ヒッピーの抗議者のグループと会話をしました。徴兵制度はその後まもなく、1973年1月に廃止された。1970年代半ばから後半にかけて、徴兵制度の終了とベトナム戦争、アメリカ合衆国建国200周年の到来に伴う愛国心の復活、サイケデリック・ロックの人気の衰え、プログレッシブ・ロック、ヘビーメタル、ディスコ、パンクロックなどの新しいジャンルの出現により、主流メディアはヒッピー・カウンターカルチャーへの関心を失っていった。同時に、モッズ・サブカルチャー、スキンヘッド、テディボーイの復活、パンク、ゴス（パンクの芸術的な派生）、フットボールカジュアルなどの新しい若者文化の出現があった。1960年代後半からイギリスでは、ヒッピーがスキンヘッドの攻撃を受け始めた。^{[104] [105] [106]}

多くのヒッピーは、1970年代に成長したカウンターカルチャーのニューエイジ運動に適応し、メンバーになりました。 ^[107]多くのヒッピーがそのライフスタイルに長期にわたってコミットした一方で、ヒッピーは1980年代に「売り切れ」、物質主義的で自己中心的な消費ヤッピー文化の一部になったと主張する人もいます。^{[108] [109]}かつてほど目立たなくなったものの、ヒッピー文化は完全に消滅したことはありません。ヒッピーやネオヒッピーは、今でも大学のキャンパス、コミューン、集会やフェスティバルで見つけることができます。多くは平和、愛、コミュニティというヒッピーの価値観を受け入れており、世界中のボヘミアンの居住地でヒッピーを見つけることができます。 ^[34]メンバーがヒッピー運動の理想を生きようとしたヒッピーコミューンは、引き続き繁栄しました。西海岸のオレゴンにはかなりの数がありました。^{[110] 1994年頃、「}ジッピー」という新しい用語が、ニューエイジの信念、新しいテクノロジー、電子音楽への愛を受け入れたヒッピーを表現するために使われていました。 ^[111]

サンフランシスコのヒッピー文化のボヘミアンな前身は、「ビートジェネレーション」スタイルのコーヒーハウスやバーで、その客は文学、チェス、音楽（ジャズやフォークスタイル）、モダンダンス、陶芸や絵画などの伝統工芸や芸術を好んでいた。」^[112]新しいサブカルチャーの全体的なトーンは異なっていた。1960年代後半から1980年代半ばまでグレイトフルデッドのマネージャーを務めたジョン・マッキンタイアは、ヒッピー文化の大きな貢献は喜びの投影だったと指摘している。「ビートニクはブラックで、シニカルで、冷たいものだった。」^[113]ヒッピーは社会の制約から解放され、独自の道を選び、人生に新しい意味を見出そうとした。ヒッピーが社会規範から独立していることの1つの表現は、服装や身だしなみの基準に見られ、それによってヒッピーはすぐにお互いに認識され、個人の権利を尊重する視覚的なシンボルとして機能した。ヒッピーは外見を通して、自分たちのアイデンティティを宣言した。ヒッピーは権威に疑問を投げかける意欲があり、社会の「まともな」層や「堅物」（つまり、順応主義）層から距離を置いていた。 ^[114] ヒッピーに関連付けられる傾向にある性格特性と価値観は、「利他主義と神秘主義、正直、喜び、非暴力」である。^[115]

1960年代のサイケデリックアート運動の主導的な推進者は、リック・グリフィン、ビクター・モスコソ、ボニー・マクリーン、スタンリー・マウス＆アルトン・ケリー、ウェス・ウィルソンなどのサンフランシスコのポスターアーティストでした。彼らのサイケデリックロックコンサートのポスターは、アールヌーボー、ビクトリア朝、ダダ、ポップアートにインスピレーションを得ています。ヒッピーの観客に人気があったサンフランシスコのコンサートホール、フィルモアウェストでのコンサートのポスターは、当時最も注目を集めたものの1つでした。鮮やかなコントラストの豊かな色彩、精巧に装飾されたレタリング、強い対称性の構成、コラージュ要素、ゴムのような歪み、奇妙な図像はすべて、サンフランシスコのサイケデリックポスターアートスタイルの特徴です。このスタイルは、およそ 1966 年から 1972 年にかけて流行しました。彼らの作品はすぐにアルバム カバー アートに影響を与え、実際に前述のアーティスト全員がアルバム カバーも作成しました。

サイケデリックライト ショーは、ロック コンサートのために開発された新しい芸術形式です。オーバーヘッド プロジェクターの大きな凸レンズの間に油と染料を乳剤にしてセットし、ライト ショーのアーティストは、音楽のリズムに合わせて脈動する泡立つ液体の映像を作り出しました。これをスライド ショーやフィルム ループと組み合わせることで、即興の映画芸術形式が生まれ、ロック バンドの即興演奏を視覚的に表現し、観客に完全に「幻覚」的な雰囲気を演出しました。^[要出典] ブラザーフッド オブ ライトは、サンフランシスコのサイケデリック ロック コンサートのライト ショーの多くを担当しました。

サイケデリックなカウンターカルチャーから、アンダーグラウンド コミックスという新しいジャンルの漫画も生まれました。ザップ コミックスは元祖アンダーグラウンド コミックスのひとつで、ロバート クラム、S. クレイ ウィルソン、ビクター モスコソ、リック グリフィン、ロバート ウィリアムズなどの作品を取り上げていました。アンダーグラウンド コミックスは下品で強烈な風刺があり、奇妙さのために奇妙さを追求しているようでした。ギルバート シェルトンは、おそらく最も長く続いているアンダーグラウンド マンガのキャラクター、ファビュラス ファーリー フリーク ブラザーズを生み出しました。そのドラッグ漬けの冒険は、1960 年代のヒッピー ライフスタイルを反映したものです。

ヒッピーのシンボルや図像は、先行するビート・ムーブメントや、その後すぐに続いたパンク・ムーブメントと同様に、「低俗」または「原始的」文化から意図的に借用されており、ヒッピーのファッションは、無秩序で、しばしば放浪的なスタイルを反映していた。^[116] 他の思春期の白人中流階級の運動と同様に、ヒッピーの逸脱した行動には、その時代の一般的な性差への挑戦が含まれていた。ヒッピー運動では、男性も女性もジーンズを履き、髪を長く保ち、^[117]男女ともにサンダルやモカシンを履くか、裸足だった。^[63]男性はしばしばひげを生やし、^[118]女性はほとんど化粧をせず、ノーブラの人が多かった。^{[63]ヒッピーは、}ベルボトムのパンツ、ベスト、絞り染めの衣服、ダシキ、農民のブラウス、長くてふくらんだスカートなど、明るい色の服を選び、変わったスタイルを着ていた。ネイティブアメリカン、ラテンアメリカ、アフリカ、アジアのモチーフを使った非西洋風の衣服も人気があった。ヒッピーの衣服の多くは企業文化に反抗して自作で、ヒッピーは蚤の市やリサイクルショップで衣服を購入することが多かった。^[118]男女ともに好まれたアクセサリーにはネイティブアメリカンのジュエリー、ヘッドスカーフ、ヘッドバンド、長いビーズのネックレスなどがあった。^{[63]ヒッピーの家、乗り物、その他の所有物は}サイケデリックアートで飾られることが多かった。大胆な色彩、手作りの衣服、ゆったりとした衣服は、1940年代や1950年代のタイトで均一な衣服とは対照的だった。衣服の手作業による生産には自己効率性と個性が求められるという点で、ヒッピーは消費主義も拒絶した。^[119]

愛とセックスに関する一般的な固定観念は、ヒッピーは「乱交好きで、乱交パーティーを開き、無邪気な十代の若者を誘惑し、あらゆる性的倒錯行為をする」というものだった。^{[120]ヒッピー運動は、}性革命の高まりの真っ只中に同時に現れ、この問題に関する現状維持の多くの見解が挑戦されていた。

1966年にマスターズとジョンソンが臨床研究「人間の性的反応」を出版し、この話題はアメリカで突如としてより一般的なものとなった。精神科医デイビッド・ルーベンが1969年に出版した「セックスについてずっと知りたかったことすべて（でも聞くのが怖かったこと） 」は、こうした問題に対する一般の人々の好奇心に答える、より人気の高い試みだった。その後1972年にアレックス・コンフォートが出版した「セックスの喜び」は、愛し合うことに対するさらに率直な認識を反映している。この頃には、性行為の娯楽的または「楽しい」側面がかつてないほどオープンに議論されるようになり、このより「啓蒙された」見方は、これらの新しい本の出版だけでなく、すでにかなり前から進行していたより広範な性革命の結果であった。^[120]

ヒッピーは、ビート ジェネレーションからセックスと愛に関するさまざまなカウンターカルチャーの見解と実践を受け継いだ。「彼らの著作は、セックスに関してヒッピーがオープンになり、罪悪感や嫉妬なしに実験するようになった」^[121] 。当時人気のあったヒッピーのスローガンの 1 つは、「気持ちいいなら、やれ!」^[120]で、多くの人にとってこれは「好きなときに、好きなように、好きなように、好きな相手を愛するのは自由だ」という意味だった。これは自発的な性行為と実験を奨励した。グループ セックス、公共の場でのセックス、同性愛。薬物の影響下では、すべてのタブーが窓の外に消えた。これは、ストレート セックスや一夫一婦制が知られていなかったことを意味するのではなく、むしろその逆である。それでも、オープン リレーションシップはヒッピーのライフスタイルの一部として受け入れられた。これは、1 人の人と主な関係を持つかもしれないが、別の人があなたを惹きつけた場合は、恨みや嫉妬なしにその関係を探求できるということを意味した。^[120]

ヒッピーたちは、他の時代の急進的な社会改革者たちの古いスローガン、自由恋愛を信奉していた。それゆえ、「自由恋愛は、愛、結婚、セックス、赤ちゃんというパッケージ全体を時代遅れにした。愛はもはや一人の人に限定されず、好きな人を愛することができる。実際、愛はセックスの相手だけでなく、誰とでも分かち合うものだった。愛は自由に分かち合うために存在する。また、分かち合えば分かち合うほど、より多く得られることも発見した！では、なぜ愛を少数の人だけに留めておくのか？この深遠な真実は、ヒッピーの偉大な啓示の1つだった。」^[120]サイケデリック薬は抑制を解くという認識から、性的な実験も行われた。^[122]セックスの精神的な側面を探求した者もいた。^[123]

ヒッピーは荷物を軽くする傾向があり、いつでもどこでも行動を起こすことができました。サンフランシスコ近郊のタマルパイス山でのラブ イン、バークレーでのベトナム戦争反対デモ、ケン キージーの「アシッド テスト」など、その場の「雰囲気」が合わず、場所を変えたいと思ったら、ヒッピーはすぐに移動できました。計画は避けられ、ヒッピーはバックパックに数着の服を入れて、親指を出してヒッチハイクでどこへでも行きました。ヒッピーはお金やホテルの予約、その他の旅行の標準的な装備があるかどうかなど、ほとんど心配しませんでした。ヒッピーの家庭では、即興で宿泊客を迎え入れ、ライフスタイルの相互性により、移動の自由度が高まりました。人々は通常、1970 年代初頭以降はあまり一般的ではなくなった方法で、お互いのニーズを満たすために協力しました。^[124]この生き方は、レインボーファミリーグループ、ニューエイジ旅行者、ニュージーランドのハウストラッカーの間で今でも見られます。^[125]

この自由な移動スタイルの派生として、ヒッピートラックやヒッピーバスが生まれた。これは、1974年の書籍「Roll Your Own」に記載されているように、遊牧民の生活を容易にするためにトラックやバスのシャーシ上に建てられた手作りの移動式住宅である。[ ^126]これらの移動式住宅の中には、ベッド、トイレ、シャワー、調理設備を備えた非常に豪華なものもあった。

西海岸では、フィリスとロン・パターソンが1963年に初めて企画したルネッサンス・フェアを中心に、ユニークなライフスタイルが生まれました。夏と秋の間、家族全員がトラックやバスで南カリフォルニアと北カリフォルニアのルネッサンス・プレジャー・フェアの会場に集まり、平日は工芸品を製作し、週末のパフォーマンスではエリザベス朝の衣装を着て、手作りの品物を売るブースに参加しました。当時は若者の数が非常に多かったため、特別なイベントに旅行する機会は前例のないものとなりました。この種の体験のピークは、 1969年8月15日から18日までニューヨーク州ベセル近郊で行われたウッドストック・フェスティバルで、40万人から50万人が集まりました。^{[127] [128]}

1969年から1971年の間に何十万人ものヒッピーが体験した旅の一つに、インドへのヒッピー・トレイル陸路ルートがある。ほとんど全員が荷物を持たず、あるいはほとんど荷物を持たず、少額の現金を持って、ほとんど全員が同じルートをたどった。ヨーロッパをヒッチハイクで横断してアテネ、そしてイスタンブールに行き、それから列車でトルコ中部からエルズルムを経由して行き、バスでイランに入り、タブリーズ、テヘランを経由してマシュハドに行き、アフガニスタン国境を越えてヘラートに入り、アフガニスタン南部からカンダハールを経由してカブールに行き、カイバル峠を越えてパキスタンに入り、ラーワルピンディー、ラホールを経由してインド国境に着いた。インドに入ったヒッピーたちはさまざまな目的地に向かったが、大勢がゴアやトリバンドラム（ケララ州）のコバラムのビーチに集まったり、 ^[129]国境を越えネパールに入りカトマンズで何か月も過ごしたりした。カトマンズでは、ヒッピーのほとんどは、カトマンズ・ダルバール広場の近くに今も存在するフリーク・ストリート^[130]（ネパール語：ジョーチェン）と呼ばれる静かな場所でたむろしていた。

多くのヒッピーは主流の組織化された宗教を拒否し、より個人的なスピリチュアル体験を好んだ。仏教とヒンズー教は、規則に縛られず、既存のしがらみに縛られにくいと見られていたため、ヒッピーの共感を呼ぶことが多かった。 ^[131]ヒッピーの中には、特にウィッカなどのネオペイガニズムを受け入れた者もいた。オカルトに関わっていた者もおり、ティモシー・リアリーはアレイスター・クロウリーの影響を挙げている。1960年代までに、西洋におけるヒンズー教の精神性とヨガへの関心はピークに達し、西洋の一般大衆向けに特に推奨された数多くのネオヒンズー教の学校が誕生した。^[132]

ティモシー・ミラーは1991年の著書『ヒッピーとアメリカの価値観』で、ヒッピー精神を本質的には「宗教運動」と表現し、その目標は主流の宗教組織の限界を超えることだったと述べている。「多くの異端の宗教と同様に、ヒッピーは支配的な文化の宗教組織に非常に敵対的であり、支配的な宗教が果たせなかった任務を遂行するための新しい適切な方法を見つけようとした。」^[133]ルイス・ヤブロンスキーは、同時代の重要な著作『ヒッピーの旅』で、ヒッピーの環境で最も尊敬されていたのは、その時代に現れた精神的指導者、いわゆる「高僧」であったと述べている。^[134]

ヒッピーの「高僧」の一人にサンフランシスコ州立大学のスティーブン・ガスキン教授がいる。1966年に始まったガスキンの「月曜夜クラス」は、やがて講堂を飛び越え、キリスト教、仏教、ヒンズー教の教えに基づく精神的価値についての公開討論に1,500人のヒッピー信者を集めた。1970年にガスキンはテネシー州にザ・ファームというコミュニティを設立し、晩年になっても自分の宗教を「ヒッピー」としていた。^{[135] [136] [137]}

ティモシー・リアリーは、アメリカの心理学者、作家であり、幻覚剤の擁護者として知られる。1966年9月19日、リアリーは、LSDを聖なる秘蹟と宣言する宗教である、精神的発見連盟を設立した。これは、「宗教の自由」の議論に基づいて、宗教の信者がLSDやその他の幻覚剤を使用する法的地位を維持しようとする失敗した試みの1つであった。サイケデリック・エクスペリエンスは、ビートルズのアルバム「リボルバー」に収録されているジョン・レノンの曲「トゥモロー・ネバー・ノウズ」のインスピレーションとなった。^[138]リアリーは、まさにそれを奨励するために、 1967年に「自分の宗教を始めよう」というパンフレットを出版し、 ^{[139] 1967年1月14日にサンフランシスコの}ゴールデンゲートパークで2万人から3万人のヒッピーが集まったヒューマン・ビーインに招待された。グループに向けて話す中で、彼は「Turn on, tune in, drop out」という有名なフレーズを作り出した。^[140]

イギリスの魔術師アレイスター・クロウリーは、10年代のニューオルタナティブ・スピリチュアル運動やロックミュージシャンにとって影響力のあるアイコンとなった。ビートルズは1967年のアルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』のジャケットに彼を多くの人物の1人として登場させた。一方、ヤードバーズのギタリストであり、 1970年代のロックバンド、レッド・ツェッペリンの共同設立者であるジミー・ペイジはクロウリーに魅了され、彼の衣服、原稿、儀式用品の一部を所有し、1970年代にはボレスキン・ハウスを購入しており、この家はバンドの1976年の映画『永遠の歌』に登場する。ドアーズの1970年のコンピレーションアルバム『13』の裏表紙には、ジム・モリソンとドアーズの他のメンバーがアレイスター・クロウリーの胸像と一緒にポーズをとっている姿が写っている。ティモシー・リアリーもクロウリーのインスピレーションを公に認めている。^[141]

ヒッピー時代の後、デューディズムの哲学とライフスタイルが発展した。コーエン兄弟の1998年の映画「ビッグ・リボウスキ」のネオヒッピーの主人公「ザ・デュード」に触発されたデューディズムの主な目的は、老子（紀元前6世紀）の「道徳経」に概説され、古代ギリシャの哲学者エピクロス（紀元前341-270年）の概念と融合し、映画でジェフ・ブリッジスが演じる架空のヒッピーキャラクター、ジェフリー・「ザ・デュード」・リボウスキによって擬人化されたスタイルで提示された現代版の中国道教を促進することである。 ^{[142]デューディズムは}偽宗教と見なされることもあるが、^{[143] [144]}創始者と多くの信者はそれを真剣に受け止めている。^{[145] [146] [147]}

アナキズム運動の歴史家ロナルド・クリーグにとって、ヒッピー運動はユートピア社会主義の最後の華々しい復活とみなすことができる。^[148]クリーグにとって、この運動の特徴は、政治革命や国家が推進する改革主義的行動を通じてではなく、現在のシステムの真っ只中に社会主義的な性格を持つ対抗社会を創設することを通じて社会を変革したいという願望であり、それは多かれ少なかれ自由主義的な社会形態の理想的なコミュニティで構成されるだろう。^[148]

平和のシンボルは英国で核軍縮運動のロゴとして開発され、1960年代に米国の反戦運動家によって受け入れられた。ヒッピーは平和主義者であることが多く、公民権運動、ワシントンDCへのデモ、徴兵カード焼却や1968年の民主党全国大会抗議を含むベトナム戦争反対デモなど、非暴力の政治デモに参加した。^[149]ヒッピーの間でも政治への関与の度合いは大きく異なり、平和デモで活動していた者から、最も政治的に活動的なヒッピーのサブグループであるイッピーの、より反権力的な街頭演劇やデモに参加していた者までいた。 [ ^150]ボビー・シールはイッピーとヒッピーの違いについてジェリー・ルービンと議論した。ルービンは、ヒッピーは「必ずしもまだ政治的になってはいない」ため、イッピーはヒッピー運動の政治部門であるとシールに語った。ヒッピーの政治活動について、ルービンは「彼らは大抵、麻薬を吸われることを好むが、大部​​分は平和を望んでおり、このような行為の終焉を望んでいる」と述べた。^[151]

非暴力の政治デモに加えて、ベトナム戦争に対するヒッピーの反対には、戦争に反対する政治活動グループを組織すること、兵役を拒否すること、大学のキャンパスでベトナムの歴史と戦争のより広い政治的背景を扱う「ティーチイン」を行うことなどが含まれていた。 ^[152]

スコット・マッケンジーが1967年にジョン・フィリップスの曲「サンフランシスコ（髪に花を飾って）」をカバーしたことは、ヒッピーのサマー・オブ・ラブのきっかけとなり、1967年以降サンフランシスコに到着したベトナム帰還兵全員の帰郷の歌となった。マッケンジーはアメリカで演奏される「サンフランシスコ」の曲を全てベトナム帰還兵に捧げており、2002年にはベトナム戦争戦没者慰霊碑の建立20周年記念式典でも歌った。^[153]ヒッピーの政治的表現は、彼らが求める変化を実行するために社会から「脱落」するという形を取ることが多かった。

ヒッピーの支援を受けた政治的な運動としては、1960年代の土地回帰運動、協同組合事業、代替エネルギー、報道の自由運動、有機農業などがある。^{[103] [154]}

ディガーズとして知られるサンフランシスコのグループは、現代の大量消費社会に対する影響力のある急進的な批判を表明し、単に在庫を無料で提供するフリーストアを開いたり、無料の食料や無料の薬を配布したり、お金を配ったり、無料の音楽コンサートを企画したり、政治的な芸術作品を上演したりしました。^[64]ディガーズは、ジェラード・ウィンスタンレーが率いたオリジナルのイギリスのディガーズ（1649–50）から名前を取っており、^[155]お金と資本主義のない小さな社会を作ろうとしました。^[156]

このような活動は、反権威主義的かつ非暴力的な手段で行われるのが理想的であり、「ヒッピーのやり方は、ヒッピーの平和、愛、自由という目標に反する抑圧的な階層的権力構造に反するものである...ヒッピーは自分の信念を他人に押し付けない。その代わりに、ヒッピーは理性を通して、そして自分の信じることを生きることで世界を変えようとしている」と指摘されている。^[157]

ヒッピーの政治的理想は、アナルコパンク、レイブカルチャー、グリーンポリティクス、ストーナーカルチャー、ニューエイジ運動など、他の運動にも影響を与えた。どちらも周囲の環境（社会的、政治的、性的など）に対する「意識」を高めようとしているため、「目覚めた」ことはヒップネスの最新の自然な派生にすぎないという議論も成り立つ。たとえば、ジョン・リーランドは著書『ヒップ：歴史』で、アフリカ系アメリカ人奴隷の暗号化された言語の起源を意識的なヒップネスの一種として詳しく説明し、アメリカ社会で虐げられたユダヤ人やその他の少数派とのつながりを記録している。^[158] イギリスのアナルコパンクバンド、クラスのペニー・ランボーは、インタビューや『最後のヒッピー』というエッセイの中で、クラスは友人のウォーリー・ホープを偲んで結成されたと語っている。^[159]クラスのルーツは、1967年にコミューンとして設立されたダイアルハウスにある。 ^[160]パンクスの中には、ヒッピー運動に関与したとしてクラスを批判する者もいた。クラスと同様に、ジェロ・ビアフラもヒッピー運動の影響を受けており、自身の政治活動や考え方にイッピーが大きな影響を与えたとしているが、ヒッピーを批判する歌も書いている。^{[161] [162]}

ビートニクの足跡をたどり、多くのヒッピーが大麻（マリファナ）を快楽的で無害だと考え、使用しました。彼らはマリファナ、 LSD、シロシビン・マッシュルーム（マジックマッシュルーム）、メスカリン（ペヨーテ）などの薬物を使用して、精神的な覚醒を得ました。

アメリカ東海岸では、ハーバード大学の教授ティモシー・リアリー^[163] 、ラルフ・メッツナー、リチャード・アルパート（ラム・ダス）が、精神療法、自己探求、宗教的、精神的な使用のための向精神薬を提唱した。LSDに関して、リアリーは「意識を広げ、内なるエクスタシーと啓示を見つけなさい」と述べた。^[164]

アメリカ合衆国の西海岸では、ケン・キージーは向精神薬、特にLSD（別名「アシッド」）の娯楽的使用を促進する上で重要な人物であった。キージーは「アシッド・テスト」と名付けたイベントを開催し、彼のバンド「メリー・プランクスターズ」とともに全国ツアーを行ったことで、メディアの注目を集め、多くの若者をこの新興運動に引き付けた。グレイトフル・デッド（当初はウォーロックスと名乗っていた）は、アシッド・テストで最初のショーを何度か行い、観客と同じくらいLSDでハイになっていた。キージーとプランクスターズは「世界をひっくり返すビジョン」を持っていた。^[164]コカイン、アンフェタミン、ヘロインなどのより強力な薬物もヒッピーの環境で時々使用されていたが、これらの薬物は有害で中毒性があると認識されていたため、使用者の間でさえ軽蔑されることが多かった。^[165]

ヒッピー運動の遺産は西洋社会に浸透し続けています。^[168]一般的に、あらゆる年齢の未婚のカップルは、社会の非難を受けることなく自由に旅行し、一緒に暮らしています。^{[103] [169]}性的な事柄に関する率直さがより一般的になり、同性愛者、両性愛者、トランスジェンダーの人々、そして自分自身をまったく分類しないことを選択した人々の権利が拡大しました。^[170]宗教的および文化的多様性がより受け入れられるようになりました。^[171]

協同組合事業や創造的な共同生活形態は、以前よりも受け入れられている。^[172] 1960年代と1970年代の小さなヒッピー健康食品店のいくつかは、自然食品、ハーブ療法、ビタミン、その他の栄養補助食品への関心が高まったため、現在では大規模で収益性の高いビジネスとなっている。 ^[173] 1960年代と1970年代のカウンターカルチャーは、ある種の「グルーヴィーな」科学技術を取り入れたと示唆されている。例としては、サーフボードのデザイン、再生可能エネルギー、水産養殖、助産、出産、女性の健康に対する顧客中心のアプローチなどがある。^{[174] [175]} 作家のスチュワート・ブランドとジョン・マーコフは、パーソナルコンピュータとインターネットの開発と普及は、ヒッピー文化によって促進された反権威主義の精神にその主なルーツの1つがあると主張している。^{[166] [176]}

独特な外見と服装は、世界中のヒッピーが直接引き継いだ遺産の一つであった。^{[118] [177]} 1960年代から1970年代にかけて、口ひげ、あごひげ、長髪がより一般的になり、カラフルになり、多民族の服装がファッション界を席巻した。その時以来、裸を含む幅広い個人的な外見の選択肢と服装のスタイルがより広く受け入れられるようになったが、これらはすべてヒッピーの時代以前には珍しかった。^{[177] [178]ヒッピーはまた、1950年代から1960年代初頭にかけて男性にとって避けられないものであった}ネクタイやその他のビジネス服の人気低下を促した。さらに、ヒッピーファッション自体は、1960年代以降、衣類やアクセサリー、特に平和のシンボルにおいて一般的であった。^[179] 占星術は、個人的な特性に関する真剣な研究から気まぐれな楽しみまですべてを含み、ヒッピー文化に不可欠であった。^[180] 1970年代の世代は、ヒッピーと1960年代のカウンターカルチャーの遺産に影響を受けました。そのため、ニューヨーク市では、女性、同性愛者、黒人、ラテン系のコミュニティのミュージシャンや観客が、ヒッピーやサイケデリックからいくつかの特徴を取り入れました。圧倒的なサウンド、フリーフォームのダンス、多色で脈動する照明、カラフルな衣装、幻覚剤などです。^{[181] [182] [183]}​​ 1960年代のサイケデリックソウルグループ、チェンバースブラザーズや特にスライ&ザファミリーストーンは、ジョージクリントン、Pファンク、テンプテーションズに影響を与えました。^{[184]さらに、ヒッピーのポジティブさ、皮肉の欠如、真剣さは、} MFSBのアルバムLove Is the Messageのようなプロトディスコミュージックに影響を与えました。^{[181] [185]}ディスコ音楽は70年代のLGBT運動を支えた。

文学におけるヒッピーの遺産には、 『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』のようなヒッピー体験を反映した本の永続的な人気が含まれる。^[186]

音楽では、ヒッピーの間で人気のフォークロックやサイケデリックロックが、アシッドロック、ワールドビート、ヘビーメタルミュージックなどのジャンルに進化しました。サイケデリックトランス（サイトランスとも呼ばれる）は、1960年代のサイケデリックロックに影響を受けた電子音楽の一種です。ヒッピーミュージックフェスティバルの伝統は、1965年に米国でケン・キージーのアシッドテストから始まりました。このフェスティバルでは、グレイトフルデッドがLSDでトリップしながら演奏し、サイケデリックなジャムセッションを開始しました。その後数十年間、多くのヒッピーやネオヒッピーがデッドヘッドコミュニティの一員となり、全国各地で開催された音楽フェスティバルやアートフェスティバルに参加しました。グレイトフル・デッドは1965年から1995年の間、ほとんど中断することなく継続的にツアーを行っていた。フィッシュとそのファン（フィッシュ・ヘッズと呼ばれる）も同様に活動し、バンドは1983年から2004年の間継続的にツアーを行っていた。ヒッピー・フェスティバルやその派生系で演奏する現代のバンドの多くはジャム・バンドと呼ばれている。これは、1960年代のオリジナルのヒッピー・バンドに似た長いインストゥルメンタルを含む曲を演奏するためである。^[187]

グレイトフル・デッドとフィッシュの解散に伴い、放浪するヒッピーたちは夏のフェスティバルに参加する機会が増えている。その中で最大のものはボナルー・ミュージック＆アーツ・フェスティバルで、2002年に初開催された。オレゴン・カントリー・フェアは、手作りの工芸品、教育的な展示、衣装を着たエンターテインメントが特徴の3日間のフェスティバルである。1981年に創設された毎年恒例のスターウッド・フェスティバルは、非主流の宗教や世界観の探求を通じてヒッピーの精神的な探求を示す7日間のイベントで、さまざまなヒッピーやカウンターカルチャーのアイコンによるパフォーマンスやクラスを提供してきた。^[188]

バーニングマンフェスティバルは1986年にサンフランシスコのビーチパーティーで始まり、現在はネバダ州リノの北東にあるブラックロック砂漠で開催されています。ヒッピーというレッテルを受け入れる参加者はほとんどいませんが、バーニングマンは初期のヒッピーイベントと同じ精神を持つオルタナティブコミュニティの現代的な表現です。集会は一時的な都市となり（2005年には36,500人が参加、2011年には50,000人以上）、手の込んだ野営地、展示、そして多くのアートカーが並びます。多くの参加者が集まる他のイベントには、レインボーファミリーギャザリング、ザギャザリングオブザバイブス、コミュニティピースフェスティバル、ウッドストックフェスティバルなどがあります。

英国には、部外者にはヒッピーとして知られているが、自らをピース・コンボイと呼ぶことを好むニューエイジの旅行者がたくさんいる。彼らは1974 年にストーンヘンジ・フリー・フェスティバルを開始したが、後にイングリッシュ・ヘリテージが1985 年にフェスティバルを禁止し、ビーンフィールドの戦いが起こった。ストーンヘンジがフェスティバルの開催地として禁止されたため、ニューエイジの旅行者は毎年開催されるグラストンベリー・フェスティバルに集まる。今日[^{いつ? ]}、英国のヒッピーは、ブリストル( 特にモンペリエ、ストークス・クロフト、セント・ワーバラス、ビショップストン、イーストン、トッターダウンの各地区) 、サマセットのグラストンベリー、デヴォンのトットネス、グロスターシャーのストラウド、ウェスト・ヨークシャーのヘブデン・ブリッジ、ロンドンやコーンウォールの地域など、イングランド南西部の一部で見ることができる。夏には、多くのヒッピーや類似のサブカルチャーの人々が田舎で開催される数多くの野外フェスティバルに集まります。

ニュージーランドでは、1976年から1981年にかけて、ワイヒとワイキノ周辺の大きな農場に世界中から何万人ものヒッピーが集まり、音楽とオルタナティブ・フェスティバルが開催された。ナンバサと名付けられたこのフェスティバルは、平和、愛、バランスの取れたライフスタイルに焦点を当てていた。イベントでは、オルタナティブ・ライフスタイル、自給自足、クリーンで持続可能なエネルギー、持続可能な生活を提唱する実践的なワークショップや展示が行われた。^[189]

英国とヨーロッパでは、1987年から1989年にかけて、ヒッピー運動の多くの特徴が大規模に復活した。この後の運動は、主に18歳から25歳の人々で構成され、愛、平和、自由という本来のヒッピー哲学の多くを取り入れた。1988年の夏は、セカンド・サマー・オブ・ラブとして知られるようになった。この運動で好まれた音楽は、特にハウスミュージックやアシッドハウスなどの現代のエレクトロニックミュージックであったが、レイブのチルアウトルームでは、本来のヒッピー時代の曲をよく聞くことができた。また、シューゲイザー、ドリームポップ、マッドチェスター、そしてジーザス＆メリーチェイン、ザ・サンデーズ、スペースメン3、ループ、ストーン・ローゼズ、ハッピー・マンデーズ、インスパイラル・カーペッツ、ライドなどのネオサイケデリックバンドの形で、サイケデリックなインディーロックへの傾向もあった。これは事実上、1960 年代のサイケデリック ロックとポスト パンクの両方に根ざしたレイブ シーンとパラレルなサウンドトラックだったが、マッドチェスターはアシッド ハウス、ファンク、ノーザン ソウルの影響をより直接的に受けていた。レイブ シーンの参加者の多くは元々ソウル ボーイやフットボール カジュアルであり、セカンド サマー オブ ラブ以降は フットボール フーリガン行為は減少した。

英国では、このムーブメントの著名人の多くが、フィンズベリーパークにあるロンドン北部のストラウドグリーンで共同生活を送っていた。1995年、セクメト仮説は、交流分析に関連してヒッピー文化とレイブ文化の両方を結び付けようと試み、レイブ文化は友好的な強さの気分に基づく社会的原型であるのに対し、友好的な弱さに基づく温厚なヒッピーの原型であると示唆した。^[190]ゴアトランスやサイケデリックトランスとして知られる後のエレクトロニックダンスのジャンルと、それに関連するイベントや文化には、重要なヒッピーの遺産とネオヒッピーの要素がある。ゴア・ギルというジャンルの人気DJは、1960年代の他のヒッピーたちと同様に、アメリカや西ヨーロッパを離れてヒッピーの道を旅し、後にインドのゴア島でサイケデリックなパーティーや音楽を展開した。ゴアやサイケトランスというジャンルは、1990年代から2000年代にかけて世界中に広まった。^[191]

ヒッピーの精神とライフスタイルを描いた人気映画には、『ウッドストック』、『イージー・ライダー』、 『ヘアー』、『ドアーズ』、 『アクロス・ザ・ユニバース』、『テイキング・ウッドストック』、『クラム』などがあります。

2002年、フォトジャーナリストのジョン・バセット・マクリアリーは、650ページ、6,000語のヒッピー言語を扱った大辞典『ヒッピー辞典：1960年代と1970年代の文化百科事典』を出版した。この本は2004年に改訂され、700ページにまで拡大された。^{[192] [193]マクリアリーは、ヒッピーのカウンターカルチャーが、}ビート世代の語彙を借用し、ヒッピーがビートニクの言葉を短縮して普及させることで、英語にかなりの数の単語を加えたと考えている。^[194]

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  ヒッピーだったケン・ウェスターフィールドは、 1960年代から1970年代にかけて、今日のディスクスポーツとなったフリスビーという代替スポーツの普及に貢献した。
• 
  ニュージーランドのナンバサ1981 フェスティバルのヒッピーたち
• 
  ゴア・ギルは、1960年代のヒッピーの先駆者で、後にエレクトロニックダンスミュージックの先駆者DJおよびパーティーオーガナイザーとなった人物で、2001年の映画「ラスト・ヒッピー・スタンディング」に出演している。

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• ヒッピー社会: 若者の反乱。CBC公共ネットワークによるヒッピー反乱に関するカナダの番組。視聴可能なビデオも含まれています。
• 70年代の起源（Wayback Machineで2021-02-14にアーカイブ）。70年代の起源の歴史。
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• ヒッピー映画とテレビ番組。1960 年代から 1970 年代初頭のヒッピーと若者文化を映画とテレビで紹介。
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