ブラックフェイス

ブラックフェイスとは、舞台やエンターテインメントで黒人の似顔絵を描くために、焦がしたコルク、靴墨、舞台用メイクアップを使用するパフォーマーの習慣である。ブラックフェイスの起源や定義に関する研究は多岐にわたり、ヨーロッパ文化や西洋植民地主義を含む世界的な視点に立つ人もいる。^{[1]この広い視点を持つ学者は、ブラックフェイスの習慣を、悪魔、悪霊、地獄に落ちた魂を演じる白人パフォーマーの肌を黒くするためにビチューメンと石炭が使用された}中世ヨーロッパの神秘劇にまで遡らせるかもしれない。また、ウィリアム・シェイクスピアの『オセロ』などの作品に登場するイギリス・ルネサンス演劇にまで遡らせる学者もいる。

しかし、一部の学者は、ブラックフェイスはミンストレルショーに始まったアメリカ文化に限定された特定の慣習であると考えています。ミンストレルショーは19世紀初頭にアメリカで生まれ、アメリカの舞台に特有のパフォーマンス慣習を含んでいました。この観点から見ると、学者は、ブラックフェイスはヨーロッパの舞台の伝統からではなく、アメリカ国内の階級闘争^[2]の文脈から生まれたものであり、アメリカの白人の労働貧困層が、経済的、政治的、社会的に中流および上流階級の白人から権利を剥奪されていることへの怒りを表現する手段としてブラックフェイスを発明したと考えています。

アメリカ合衆国では、 19世紀から20世紀にかけて、ブラックフェイスの習慣が人気の娯楽となった。ブラックフェイスは、「ジム・クロウ法」や「農園の楽天的な黒人」、また「ダンディファイド・ クーン」としても知られる「ジップ・クーン」などの人種的ステレオタイプの普及に貢献した。^{[3] [4] [2]}

19世紀半ばまでに、ブラックフェイスのミンストレルショーは、オペラなどの形式作品を一般の観客向けに人気のある言葉に翻訳した、アメリカ特有の芸術形式となった。^[5]ミンストレルショーは白人のパフォーマーによって始まったが、1840年代までには、ブラックフェイスでアメリカ中をツアーする、キャスト全員が黒人のミンストレルショーも多く見られ、また、主に白人のキャストが出演するショーでブラックフェイスで演じる黒人エンターテイナーもいた。バート ・ウィリアムズ、ボブ・コール、J・ロザモンド・ジョンソンなど、最も成功し著名なミンストレルショーのパフォーマー、作曲家、脚本家の中には、黒人もいた。

20世紀初頭、ブラックフェイスはミンストレルショーから派生し、独自のエンターテイメント形式となった。^{[6]奴隷制度廃止論者のハリエット}・ビーチャー・ストウの1852年の小説『アンクル・トムの小屋』をパロディ化したトム・ショーもその1つである。米国では、ブラックフェイスの人気は1940年代から衰え、1950年代と1960年代の公民権運動の文化圏にパフォーマンスが点在した。 ^[7] 20世紀後半までに、ブラックフェイスは非常に不快で無礼で人種差別的であると一般的に考えられたが、^[8]この習慣（または似たような習慣）は他の国々にも輸出された。^{[9] [10]}

ブラックフェイスの起源が何であったかについては、意見の一致をみていない。アリゾナ州立大学のアヤンナ・トンプソン教授は、ブラックフェイスの始まりは中世ヨーロッパの 奇跡劇やミステリー劇の舞台の慣習に関係していると考えている。中世ヨーロッパでは、瀝青と石炭の煤を使って肌を黒くし、堕落した魂や悪魔、悪霊をブラックフェイスで表現するのが一般的だった。ルイジアナ州立大学のアンソニー・バルテルミー教授は、「中世の奇跡劇の多くでは、地獄に落ちた者の魂は黒く塗られた役者や黒い衣装を着た役者によって表現された。[多くのバージョンでは]、ルシファーと彼の反逆者たちは罪を犯した後、黒くなる」と述べている。^[11]

ジャーナリストで文化評論家のジョン・ストラウスボーは、これを「白人の観客を楽しませ、啓蒙するために黒人性を見せる」伝統の一部と位置づけており、少なくとも1441年に捕虜となった西アフリカ人がポルトガルでさらし者にされたときまで遡る。^[12] エリザベス朝やジェームズ朝の演劇（イギリスのルネサンス演劇を参照）では、白人が黒人の登場人物を日常的に演じており、最も有名なのは『オセロ』（1604年）である。^[13]しかし、『オセロ』やこの時代の他の演劇では、ストラウスボーがブラックフェイスに不可欠だとみなす「生来の音楽性、自然な運動能力など、黒人の本来の資質」の模倣や戯画化は行われなかった。^[12]

国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館のウェブサイト に掲載された2023年の記事では、ブラックフェイスの誕生は階級闘争に起因すると主張している。

歴史家のデール・コックレルはかつて、「政治的、経済的、社会的に上からだけでなく下からも圧迫されていると感じていた貧しい労働者階級の白人が、多数派の一員でありながら白人の規範から外れていることを表す抑圧を表現する方法としてミンストレル・ショーを発明した」と述べています。^[14]

かつて奴隷だった人々を、屈辱的でユーモアを誘う定番の戯画で客体化することで、「白人が大げさな衣装とメイクで演じる『黒人』の喜劇は、その根底にある人種的嘲笑とステレオタイプ化から完全に切り離すことはできなかった」^[14] 。この「物化」のプロセスについては、ナイジェリアの作家チヌア・アチェベが「ステレオタイプの全体的な考え方は単純化することにある」^[14]と書き、エメ・セゼールは「セゼールは、植民地主義者の優越感と世界の文明化者としての使命感、つまり他者を野蛮人に変えることにかかっている使命を何度も明らかにした」 ^[15]と書いている。

ブラックフェイスは、1830年頃からおよそ100年にわたってアメリカの劇場で行われてきたパフォーマンスの伝統でした。イギリスでも行われ、アメリカよりも長く続きました。テレビの「ブラック・アンド・ホワイト・ミンストレル・ショー」は1978年まで続きました。^[13]

アメリカでもイギリスでも、ブラックフェイスはミンストレルの伝統に最もよく使われていた。ミンストレルの伝統より以前から存在し、ミンストレルよりも長く続いた。初期のブラックフェイスの白人パフォーマーは、焦がしたコルク、後にはグリースペイントや靴墨を使って肌を黒くし、唇を誇張し、変身を完成させるためにウールのかつら、手袋、燕尾服、ぼろぼろの服を着ることが多かった。1901年の資料によると、「目と口の周りも黒く塗るように注意する。唇はそのままにしておくと、観客には赤く見える。コメディアンは唇の周囲に広い白いスペースを残す。そうすると口が大きく見え、唇と同じように赤く見える。年老いた黒人を表現したい場合は、白いチョークで眉毛、顎、口ひげ、または白髪のあごひげの輪郭を描く。」^[16]後に、黒人アーティストもブラックフェイスでパフォーマンスを行った。有名なドレッドノートのいたずらでは、一団の著名作家が軍艦に入るためにブラックフェイスと衣装を使用した。^[17]

ブラックフェイスのミンストレルの定番キャラクターに体現されたステレオタイプは、世界中で人種差別的なイメージ、態度、認識を定着させ、広める上で重要な役割を果たしただけでなく、黒人文化を普及させる上でも重要な役割を果たしました。^[18]一部の方面では、ブラックフェイスの遺産である風刺画が現在まで存続し、継続的な論争の原因となっています。別の見方では、「ブラックフェイスは、自分とは対立する性別、階級、人種の記章を身につける異性装の一種である」とされています。^[19]

20世紀半ばまでに、人種や人種差別に対する考え方の変化により、米国やその他の地域では、パフォーマンスで使用されるブラックフェイスメイクが目立つことは事実上なくなりました。現代美術におけるブラックフェイスは、演劇の装置として比較的限られた使用にとどまっていますが、今日では、社会的な論評や風刺としてより一般的に使用されています。おそらく、ブラックフェイスの最も永続的な影響は、歪んだレンズを通してではあるものの、アフリカ系アメリカ人の文化を国際的な観客に紹介するという前例を確立したことです。 ^{[20] [21]}ブラックフェイスによるアフリカ系アメリカ人文化の流用、^{[20] [21] [22]} 搾取、同化^[20]、およびそこから生まれた異民族間の芸術的コラボレーションは、アフリカ系アメリカ人の文化的表現とその無数の派生形態を今日の世界の大衆文化で利益を生むパッケージング、マーケティング、普及するための序章に過ぎませんでした。^{[21] [23] [24]}

アメリカン・カンパニーで名声を博した白人のブラックフェイス俳優、ルイス・ハラム・ジュニアは、1769年5月29日にニューヨークのジョン・ストリート劇場で初演されたイギリスの劇『南京錠^{』で酔っ払った黒人男性「マンゴ」の役を演じた際に、より具体的な意味でのブラックフェイスをアメリカで演劇的手法として有名にした。 [25]}この劇は注目を集め、他の役者もこのスタイルを取り入れた。少なくとも1810年代から、ブラックフェイスの道化師はアメリカで人気があった。^[26]イギリス人俳優チャールズ・マシューズは1822年から1823年にかけてアメリカをツアーし、その結果、次のショー『アメリカへの旅』でイギリスの地方タイプのレパートリーに「黒人」のキャラクターを追加し、その中でマシューズは人気の奴隷解放の歌「ポッサム・アップ・ア・ガム・ツリー」を歌った。^[27]エドウィン・フォレストは1823年に農園の黒人役を演じ、^[27]ジョージ・ワシントン・ディクソンは1828年にすでにブラックフェイスで舞台キャリアを築いていたが、^[28]ブラックフェイスを本当に普及させたのは別の白人喜劇俳優、トーマス・D・ライスであった。ライスは1828年の舞台でダンスを伴った「ジャンプ・ジム・クロウ」という歌を紹介し、 ^[29] 1832年までにスターの座を獲得した。^[30]

まずかかとでタップし、次につま先でタップする。私が
くるくる回るたびに、私はジム・クロウを飛び越える。私はくるくる回って、向きを変えて、まさにそのようにする。
そして私がくるくる回るたびに、私はジム・クロウを飛び越える。^[31]

ライスはアメリカ中を旅し、「ダディ・ジム・クロウ」という芸名で活動した。ジム・クロウという名前は後に、南北戦争後の人種隔離と差別の復活を成文化した法律に付けられるようになった。^[32]

1830 年代から 1840 年代初頭にかけて、ブラック フェイスのパフォーマンスでは、寸劇と喜劇の歌や激しいダンスがミックスされていました。当初、ライスと彼の仲間は比較的評判の悪い劇場でのみ公演していましたが、ブラック フェイスが人気を博すにつれて、上流階級の劇場で幕間劇として公演する機会を得ました。ステレオタイプのブラック フェイスのキャラクターが生まれました。道化、怠け者、迷信深い、臆病、好色なキャラクターで、盗み、病的な嘘、英語を台無しにするキャラクターです。初期のブラック フェイスのミンストレルはすべて男性だったので、異性装の白人男性も黒人女性を演じましたが、その黒人女性は魅力がなくグロテスクな男性、おてんばなマミー型、または非常に性的に挑発的な人物として描かれることが多かったです。ブラックフェイスが最初に脚光を浴びた1830年代のアメリカの舞台では、同様に利発なヤンキーや実物よりも大きな開拓者といった喜劇的なステレオタイプが描かれていた。^[33]ブラックフェイスが最後に繁栄した19世紀後半から20世紀初頭のアメリカとイギリスの舞台では^[34]、その他多くの、主に民族に基づいた喜劇的なステレオタイプが描かれていた：陰険なユダヤ人、 [ ^{35] [36]}お世辞を言う酔っ払いの喧嘩好きのアイルランド人、 ^{[36] [37] [38]}油っぽいイタリア人、^[36]頑固なドイツ人、^[36]騙されやすい田舎者。^[36]

1830年代から1840年代初頭にかけて、ブラックフェイスのパフォーマーはソロまたはデュオで、時にはトリオでパフォーマンスを披露した。後にブラックフェイスのミンストレル・ショーの特徴となる旅回りの一座は、ミンストレル・ショーとともに初めて登場した。 ^[39] 1843年にニューヨーク市で、ダン・エメットと彼のバージニア・ミンストレルズは、ブラックフェイスのミンストレル・ショーを目新しい演技や幕間劇という地位から解放し、初の本格的なミンストレル・ショー、すなわちブラックフェイスのパフォーマンスのみで構成された夜のエンターテインメントを上演した。（EP・クリスティは、同年初めにニューヨーク州バッファローで、多かれ少なかれ独立して、多かれ少なかれ同様のことを行った。）^[40]ミュージシャンが半円形に座り、一方の端にタンバリン奏者、もう一方の端にボーン奏者が座るという緩い構成のショーは、すぐに標準的な3幕構成のミンストレル・ショーの第一幕となるものの先例となった。^[41] 1852年までに、数十年にわたってブラックフェイスパフォーマンスの一部であった寸劇は、一幕物の喜劇へと拡大し、ショーの第三幕としてよく使われるようになりました。^[42]

1870年代、女優のキャリー・スウェインは、夫でアクロバットとブラックフェイスのパフォーマーであるサム・スウェインとともにミンストレルショーに出演し始めた。彼女はブラックフェイスで登場した最初の女性パフォーマーだった可能性がある。^[43]演劇学者のシャーリー・ステープルズは、「キャリー・スウェインは、男性のブラックフェイスの典型的なアクロバティックなコメディに挑戦した最初の女性だったかもしれない」と述べた。^[44]彼女は後に、作曲家キャリル・フロリオと劇作家H・ウェイン・エリスによるハリエット・ビーチャー・ストウの 奴隷制度反対小説『アンクル・トムの小屋』のミュージカル化で、ブラックフェイスのトプシー役を演じた。この作品は、 1882年5月22日にフィラデルフィアのチェスナット・ストリート・オペラハウスで初演された。^[45]

北部の作曲家スティーブン・フォスターの歌は、当時のブラックフェイスのミンストレルショーでよく使われていた。方言で書かれ、現代の基準では政治的に不適切であるにもかかわらず、彼の後期の歌には、このジャンルの他の歌に典型的に見られる嘲笑や露骨な人種差別的な戯画はなかった。フォスターの作品は、奴隷や南部全般を感傷的に扱い、当時の聴衆に訴えかけた。^[46]

白人のミンストレルショーは、白人のパフォーマーが黒人のふりをして、黒人の音楽を演奏し、黒人の方言を真似て話すショーだった。ミンストレルショーは、その時代から1890年代まで、アメリカの人気ショービジネスを独占し、イギリスやヨーロッパの他の地域でも絶大な人気を誇った。^[47]ミンストレルショーが衰退するにつれ、ブラックフェイスは目新しい演技のルーツに戻り、ボードビルの一部となった。^[34]ブラックフェイスは、少なくとも1930年代まで映画で目立つ存在であり、エイモス・ン・アンディのラジオ番組の「聴覚的なブラックフェイス」 ^[48]は1950年代まで続いた。^[48]一方、アマチュアのブラックフェイスのミンストレルショーは、少なくとも1950年代まで一般的であり続けた。^[49]英国では、1950年代に人気があったブラックフェイスの芸人の一人に、カンブリア州アルストン出身のリカルド・ウォーリーがおり、彼はビルボという猿を連れてイングランド北部を巡業していた。^[50]

その結果、このジャンルは、一般的に黒人、特にアフリカ系アメリカ人に対する認識や偏見を形成する上で重要な役割を果たした。社会評論家の中には、ブラックフェイスは白人の未知や馴染みのないものに対する恐怖のはけ口となり、人種や支配に対する感情や恐怖を表現する社会的に受け入れられる方法となったと述べる者もいる。エリック・ロットは『ラブ・アンド・セフト：ブラックフェイス・ミンストレル・ショーとアメリカの労働者階級』の中で、「黒いマスクは、卑劣で脅迫的な、しかも男性の他者に対する集団的な恐怖を弄ぶ方法を提供し、同時に彼らに対する象徴的な支配を維持する方法となった」と書いている。^[51]

ブラックフェイスは、少なくとも当初は、社会で禁じられていた反抗的な力学を表明することもありえた。1832年には、トーマス・D・ライスが「白人のダンディどもに私の邪魔をしないように警告する。もし私を侮辱したら、彼らは溝に落ちてしまうだろうから」と歌っていた。また、ブラックフェイスは下層階級の白人と下層階級の黒人の観客を同一視することもあった。シェイクスピアをパロディ化しながら、ライスは「私は黒人だが、白人は私の兄弟と呼ばれている」と歌った。^[52]

映画の黎明期には、黒人の役は日常的に白人が黒塗りで演じていた。『アンクル・トムの小屋』 （1903年）の最初の映画化では、主要な黒人役はすべて白人が黒塗りで演じた。^{[53] 1914年の『アンクル・}トム』でも、アフリカ系アメリカ人俳優サム・ルーカスが主役を演じ、トプシー役は白人男性が黒塗りで演じた。^[54] D・W・グリフィスの『國民の創生』（1915年）では、主要な黒人役はすべて白人が黒塗りで演じたが、^[55]映画の人種差別に対する反発から、劇映画の役でのこの慣習はほぼ終焉を迎えた。それ以降、黒塗りの白人は、映画内のヴォードヴィルやミンストレルの演技の文脈で、大げさな喜劇や黒人を「腹話術で」演じる場面でのみ、ほぼ例外なく登場するようになっ^た。^[57]これは、数十年にわたって架空の白人がネイティブアメリカン、アジア人、アラブ人などを演じてきたこととは対照的です。^[58]

1910年代から1950年代初頭まで、舞台や映画の多くの有名な芸能人もブラックフェイスで演技をしました。^[59]映画でブラックフェイスで演技をした色白の人には、アル・ジョルスン、^[60] エディ・カンター、^[61] ビング・クロスビー、^[60] フレッド・アステア、バスター・キートン、ジョーン・クロフォード、アイリーン・ダン、ドリス・デイ、ミルトン・バール、ウィリアム・ホールデン、マリオン・デイヴィス、マーナ・ロイ、ベティ・グレイブル、デニス・モーガン、ローレル＆ハーディ、ベティ・ハットン、三ばか大将、マルクス兄弟、ミッキー・ルーニー、シャーリー・テンプル、ジュディ・ガーランド、ドナルド・オコナー、チェスター・モリス、そしてボストン・ブラッキー映画のいくつかの作品でのジョージ・E・ストーンがいます。^[61] 1936年、オーソン・ウェルズが『ブードゥー・マクベス』のツアーを行っていたとき、主演俳優のモーリス・エリスが病気になったため、ウェルズがその役を引き継ぎ、黒塗りで演じた。^[62]

1940年代になっても、ワーナー・ブラザースは『ヤンキー・ドゥードゥル・ダンディ』（1942年）、『これが軍隊』 （1943年）のミンストレル・ショーのスケッチ、『サラトガ・トランク』（1945年）ではフローラ・ロブソンをハイチ人メイドとして起用するなど、ブラックフェイスを使用していた。 ^[63] 『スポイラーズ』 （1942年）では、ジョン・ウェインがブラックフェイスで登場し、黒人メイドに本物の黒人男性と間違えられ、まねたアクセントで冗談を言い合った。

映画『ホリデイ・イン』 では、ビング・クロスビーとマージョリー・レイノルズが出演

リンカーンの誕生日を祝う歌「エイブラハム」を靴墨で黒塗りの顔で歌った。彼らの後ろのバンドとウェイターも黒塗りだった。^[64]

1930年代末以降、人種に関する世間の感覚が変化し始め、ブラックフェイスがますます人種差別や偏見と結び付けられるようになったため、米国では実写コメディ映画でもブラックフェイスのメイクはほとんど使用されなくなった。^[7] それでも、この伝統は一気に終わったわけではない。ラジオ番組「エイモス・アンド・アンディ」（1928年 - 1960年）は、黒人のキャラクターが白人によって演じられ、舞台上のブラックフェイスのステレオタイプに従ったという点で、一種の「口頭によるブラックフェイス」を構成していた。^[65]ブラックフェイスの慣習は、少なくとも1950年代まで劇場アニメで修正されることなく生き続けた。ストラウスボーは、1940年代後半のMGMアニメの約3分の1に「ブラックフェイス、アライグマ、またはマミーの姿が含まれていた」と推定している。^[66] バッグス・バニーは、少なくとも1953年のサザン・フライド・ラビット^{までブラックフェイスで登場した。 [67]}

歌手のグレース・スリックは、1968年に彼女のバンド、ジェファーソン・エアプレインがスマザーズ・ブラザーズ・コメディ・アワーで「クラウン・オブ・クリエイション」と「ラザー」を演奏した際、ブラックフェイスをしていた。この映像は、ボブ・サールズ監督による2004年のドキュメンタリー『フライ・ジェファーソン・エアプレイン』に収録されている。

1976年のアクションコメディ『シルバー・ストリーク』には、リチャード・プライヤーの指示でジーン・ワイルダーが黒人の真似をするという滑稽なシーンがあった。1980年にはリチャード・エルフマン監督、オインゴ・ボインゴ主演のアンダーグラウンド映画『禁断の地』が公開されたが、ブラックフェイスのシーンで物議を醸した。^[68]

また1980年には、 UB40の白人メンバーが「Dream a Lie」のビデオで黒塗りで登場し、黒人メンバーは反対の印象を与えるために白塗りで登場した。 ^[69]

『トレーディング・プレイス』（1983年）は、商品銀行家と街の詐欺師が賭け事で出会うという複雑なストーリーを描いた映画である。映画には、エディ・マーフィ、ジェイミー・リー・カーティス、デンホルム・エリオット、ダン・エイクロイドが電車に乗るために変装しなければならない場面がある。エイクロイドの演じるキャラクターは、ジャマイカ人のマリファナ常用者の役を演じるために、全身ブラックフェイスのメイク、ドレッドヘアのかつら、ジャマイカ訛りを身につける。この映画は明らかに風刺であるが、黒人全体ではなくエイクロイドのキャラクターの無知を嘲笑しているため、人種的および民族的ステレオタイプの使用についてはほとんど批判されていない。ロッテン・トマトはこの映画を「エディ・マーフィとダン・エイクロイドの巧みなやり取りを特徴とする『トレーディング・プレイス』は、非常に魅力的な社会風刺である」と評している。 ^[70]

ソウルマンは、1986年の映画で、 C・トーマス・ハウエルがマーク・ワトソンを演じています。マークは甘やかされて育った裕福な白人の大学卒業生で、アフリカ系アメリカ人の学生だけが受けられるハーバード大学ロースクールの奨学金を得る資格を得るために「日焼け薬」を使っています。彼は同級生として扱われることを期待していましたが、代わりにキャンパスで「黒人であること」の孤立を知ることになります。彼は後に、奨学金の最初の候補者で、学費を稼ぐためにウェイトレスとして働いているシングルマザーと友達になり、恋に落ちます。彼は後に白人であることを「カミングアウト」し、有名な弁明のセリフ「彼の肌の色で彼を責められますか？」につながります。スポッティング・プレイスとは異なり、この映画は、白人が黒人の無知を人間らしく見せるためにアフリカ系アメリカ人の視聴者を犠牲にするためにブラックフェイスをしているとして、激しい批判を受けました。興行収入は多かったにもかかわらず、すべての映画評論プラットフォームで低い評価を受けました。「白人がブラックフェイスをするのはタブーです」とハウエルは言いました。 「会話は終わった。勝つことはできない。しかし、私たちの意図は純粋だった。人種差別についてのメッセージを持った面白い映画を作りたかったのだ。」 ^[71]

20世紀初頭、アフリカ系アメリカ人の労働者の一団がニューオーリンズのマルディグラのパレードで、浮浪者の格好をして自分たちを「トランプス」と名乗る行進クラブを始めた。もっと派手に見せたい一団は「ズールー族」と改名し、地元の黒人ジャズクラブやキャバレーで上演されていたブラックフェイスのボードビルの寸劇の衣装を真似した。 ^[72]その結果、マルディグラで最も有名で最も印象的なクルーの一つ、ズールー・ソーシャル・エイド・アンド・プレジャー・クラブが誕生した。草のスカート、シルクハット、大げさな化粧をしたニューオーリンズのズールー族は、人気があると同時に物議を醸している。^[73]このグループは1960年代から、自分たちが続けている白黒の化粧はブラックフェイスではないと主張している。

ブラックフェイスはかつてフィラデルフィアで毎年行われるママーズ・パレードの定番行事だった。公民権団体からの反対が高まり、黒人コミュニティが反発したことから、1964年に市はブラックフェイスを禁止する方針を決めた。^[74]ブラックフェイスの禁止にもかかわらず、2016年のパレードではメキシコ人を描くためにブラウンフェイスが使用され、再び公民権団体の怒りを買った。^[75]また1964年には、異人種間団体コンサーンの圧力に屈し、コネチカット州ノーフォークの10代の若者が、マーチ・オブ・ダイムズの資金集めを目的とした伝統的なミンストレルショーでブラックフェイスを使用しないことに渋々同意した。^[76]

食器、石鹸、おもちゃのビー玉から家庭用品、Tシャツに至るまで、象徴的な「ダーキー」イメージをあしらった商品は、今も製造・販売され続けている。歴史的遺物の複製（「ネグロビリア」）もあれば、現代の市場向けにデザインされた（「ファンタジー」）ものもある。特に米国では、こうしたアイテムのニッチ市場が活況を呈している。ダーキーの象徴のオリジナル例（ヴィンテージのネグロビリア収集品）の価値は、1970年代から着実に上昇している。^[77]

白人大学生がブラックフェイスをする事件がいくつか発生している。このような事件はハロウィーンの時期にエスカレートし、学生たちが人種的ステレオタイプを助長していると非難されることが多い。^{[78] [79] [80] [81]}

1998年、ハーモニー・コリンは『アンネの日記 パート2』を公開した。これは、黒塗りの男性が「マイ・ボニー・ライズ・オーバー・ザ・オーシャン」を歌いながら踊る40分間の3画面コラージュである。^[82]

ブラック フェイスとミンストレル ショーは、アフリカ系アメリカ人監督スパイク リーの映画「バンブーズルド」(2000 年)のテーマです。この映画は、不満を抱いた黒人テレビ局の重役が、解雇されるのを阻止するために古いブラック フェイス スタイルをシリーズのコンセプトに再導入し、その成功に恐怖する物語です。

2000年、ジミー・ファロンはサタデー・ナイト・ライブで元出演者のクリス・ロックの真似をしてブラックフェイスでパフォーマンスした。^[83]同年、ハーモニー・コリンはデイズド・アンド・コンフューズド誌とフィルムフォー・ラボの委託による短編映画シリーズ『ストップ・フォー・ア・ミニッツ』で短編映画『コリン・タップ』を監督した。この映画ではコリンがブラックフェイスでタップダンスをする様子が描かれている。^{[84] [85]}

ジミー・キンメルは2003年にザ・マン・ショーで黒塗りをし、大げさなアクセントのある声でNBA選手のカール・マローンを演じた。キンメルはザ・マン・ショーで何度もNBA選手の物まねをし、さらにクランク・ヤンカーズに出演し、大げさなエボニックス/アフリカ系アメリカ人の俗語英語を使ってビーニーベイビーズに関するいたずら電話をかけた。

2005年11月、ジャーナリストのスティーブ・ギリアードが自身のブログに写真を投稿したことで論争が巻き起こった。その写真は、当時米国上院議員候補だったアフリカ系アメリカ人のマイケル・スティールのものだ。その写真は、ふさふさした白い眉毛と大きな赤い唇に加工されていた。キャプションには「私はただのサンボで、大舞台を目指している」と書かれていた。同じくアフリカ系アメリカ人のギリアードは、政治的に保守的なスティールは「国民のために立ち上がることを拒否した」とコメントし、その写真を擁護した。^[86] ( 「アンクル・トム」§ 異名を参照)

2006年のリアリティ番組「ブラック・ホワイト」では、白人の参加者はブラックフェイスのメイクを施し、黒人の参加者はホワイトフェイスのメイクを施して、他の人種の視点から世界をよりよく見ることができるように試みた。^[87]

2007年、サラ・シルバーマンは『サラ・シルバーマン・プログラム』の寸劇で黒塗りで演技した。^[88]

『マイティ・ハート』は2007年のアメリカ映画で、アンジェリーナ・ジョリーが誘拐されたウォール・ストリート・ジャーナルの記者ダニエル・パールの妻マリアンヌ・パールを演じている。マリアンはアフリカ系中国人キューバ人の母親とオランダ系ユダヤ人の父親の間に生まれた混血である。彼女は自らジョリーを自分の役にキャスティングし、ジョリーが「日焼け止めスプレーとコルク栓抜きのかつらを着けている」という選択を擁護した。 ^[89]この映画に対する批判は、主にジョリーがマリアンヌ・パールをこのように演じるという選択に対してのものであった。キャスティングの選択を擁護したのは主にパールの混血によるもので、批評家はジョリーのように観客を魅了する能力を持つアフロラティーナの女優を見つけることは不可能だと主張した。マイケル・ウィンターボトム監督はインタビューで、このキャスティングを擁護し、「キューバ系、中国系、オランダ系のハーフで、英語が堪能で、この役をもっと上手く演じられるフランス人女優を探した。つまり、もっと選択肢があったら、『あの人を起用しないのはなぜか』と思ったかもしれない…これ以上の人はいなかったと思う」と語った。 ^[90]

2008年、人気テレビ番組「サタデー・ナイト・ライブ」で、アメリカ人コメディアンのフレッド・アーミセン（ドイツ、韓国、ベネズエラの血を引く）がバラク・オバマの物まねをしたが、ガーディアン紙の解説者は、なぜSNLはあの寸劇をするのに追加の黒人俳優を雇わなかったのかと疑問を呈し、騒動を巻き起こした。当時、番組には黒人の出演者が1人しかいなかった。^[91]

また2008年には、ロバート・ダウニー・Jr.演じるカーク・ラザラスがベン・スティラー監督の映画『トロピック・サンダー』でブラウンフェイスで登場した。『スポッティング・プレイス』と同様に、その意図は風刺であり、具体的には、黒人自身ではなく、ハリウッドの多くの弱点の1つを面白おかしく嘲笑するために皮肉にもブラックフェイスが使用された。ダウニーは、その演技でオスカーにノミネートされた。 ^[92]ダウニーによると、「私の黒人の友人の90パーセントは『おい、あれは素晴らしかった』と言っていた。私は[残りの10パーセント]に反対することはできないが、自分の心がどこにあるかはわかっている。」^[93]

2010年11月のエピソード「ディー・レイノルズ: アメリカの若者を形作る」では、テレビ番組「フィラデルフィアは今日も晴れ」が、ブラックフェイスが「正しく」行われる可能性があるかどうかをコミカルに探求した。登場人物の一人、フランク・レイノルズは、ローレンス・オリヴィエが1965年に制作したオセロでのブラックフェイスの演技は不快ではなかったと主張するが、デニスは「不快」で「決して良くない」と主張した。同じエピソードで、ギャングはファン映画「リーサル・ウェポン5 」を上映し、その中でマックというキャラクターがブラックフェイスで登場する。^[94]シーズン9のエピソード「ギャングがリーサル・ウェポン6を作る」では、マックは映画で彼のキャラクターの娘を演じるディーとともに再び黒塗りのメイクをする。シリーズの後半のエピソード「ギャングがリーサル・ウェポン7を作る」では、彼らの映画がライブラリから削除されたこととともに、この話題が再び取り上げられた。

2012年のポップチップスのCMでは、俳優のアシュトン・カッチャーが茶色のメイクを施して典型的なインド人を演じるという内容だったが、物議を醸し、人種差別だという苦情を受けて最終的に同社によって放送中止となった。^[95] 1960年代のニューヨークを舞台にしたテレビシリーズ『マッドメン』では、シーズン3のエピソード「My Old Kentucky Home」でロジャー・スターリングというキャラクターがブラックフェイスで登場する。ジュリアン・ハフは2013年10月、 『オレンジ・イズ・ニュー・ブラック』の「クレイジー・アイズ」のキャラクターを模したハロウィンのコスチュームでブラックフェイスを披露し、物議を醸した。 ^{[96] [97]}ハフは後に謝罪し、Twitterで「私のコスチュームが人々を傷つけ、不快にさせたことは承知しています。心からお詫び申し上げます」と述べた。^[98]

ビリー・クリスタルは2012年のアカデミー賞のオープニングモンタージュでサミー・デイヴィス・ジュニアの物まねをした。このシーンでは、黒いフェイスペイントをしたクリスタルがオイルを塗ったウェーブのウィッグをかぶり、ジャスティン・ビーバーと話している。このシーンでクリスタルはビーバーに「総統を襲撃して楽しんで」と別れの言葉を残しているが、これは映画『プリンセス・ブライド・ストーリー』での彼の有名なセリフ「城を襲撃して楽しんで」との悪い関連である。このスキットは、プロデューサーでクリエイティブ・パートナーのブレット・ラトナーの同性愛嫌悪発言を受けてエディ・マーフィが降板した後、彼が「より安全な」選択として選ばれたことを考えると、悪趣味だと評された。^{[99] [100]}

ビクトリア・フォイトは、ヤングアダルト小説『Save the Pearls: Revealing Eden』の予告編や本とそのアートワークでブラックフェイスを使用したとして非難された。^{[101] [102]}

パフォーマーのチャック・ニップ（白人でゲイ）は、主に白人のみの観客向けに上演されるキャバレーショーで「シャーリー・Q・リカー」というキャラクターを演じるために、ドラッグ、ブラックフェイス、そして広範な人種的戯画を使用した。ニップのとんでもないステレオタイプなキャラクターは批判を呼び、黒人、ゲイ、トランスジェンダーの活動家からのデモを引き起こした。^[103]

ニューヨーク市に拠点を置くメトロポリタン歌劇場は、2015年までオペラ『オテロ』の制作でブラックフェイスを使用していたが、 [ 104 ^{] [105] [106]、}登場人物に濃いメイクを使用する慣行はブラックフェイスに該当しないと主張する者もいる。^[107]

2019年2月1日、バージニア州知事 ラルフ・ノーサムの医学部の年鑑の写真が極右ウェブサイト「ビッグリーグ・ポリティクス」に掲載された。^{[108] [109] [110]}写真には、年鑑のノーサムのページに、黒塗りのノーサムとクー・クラックス・クランのフードをかぶった身元不明の人物が写っていた。 ^{[111] [112] [113]}イースタンバージニア医科大学の広報担当者は、この写真が1984年の年鑑に掲載されていたことを確認した。^[114]ニュースが報じられて間もなく、ノーサムは写真に写っていたことを謝罪した。^[114]

ブラックフェイスのパフォーマンスは、マイアミのラテン系コミュニティでは珍しいことではない。さまざまな国、民族、人種、階級、教育的背景を持つスペイン語話者が米国に定住するにつれ、彼らは他の米国生まれのグループや移民グループと比較して再分類されることに取り組まなければならない。たとえば、ブラックフェイスのパフォーマンスは、国民的アイデンティティと対立する米国の人種的および民族的分類を克服しようとしてきた。その好例は、ラテン系の表現と、その一般的な具体化がステレオタイプのドミニカ人男性として表現されていることだ。^[115]

2020年のジョージ・フロイド殺害事件後のアフリカ系アメリカ人への扱いに対する抗議を受けて、ブラックフェイスの登場人物が登場する人気テレビ番組のエピソードが放送中止となった。これには『ゴールデンガールズ』、『ザ・オフィス』、 『フィラデルフィアは今日も晴れ』、『30 Rock』、『コミュニティ』 、『Scrubs』などが含まれる。^[116]

アメリカのテレビや映画では、スタントマンの主な供給源は白人男性である。男性パフォーマーが女性俳優の代わりを務めることは「ウィギング」として知られている。スタントマンが別の人種のように見えるようにメイクアップされる場合、この慣行は「ペイントダウン」と呼ばれる。スタントマンのジャネシア・アダムス・ギニヤードとシャロン・シャファーは2018年にこれをブラックフェイスのミンストレルショーと同一視した。^[117]

デジタルメディアは、実際に顔を塗ることなく黒人のアイデンティティを体現し、演じる機会を提供する。ある意味で、一部の批評家はこれをブラックフェイスやミンストレルショーに例えている。1999年、アダム・クレイトン・パウエル3世は、ビデオゲームにおける黒人キャラクターのステレオタイプ的な描写を指すために「ハイテクブラックフェイス」という用語を作り出した。^[118]デビッド・レナードは、「強さ、運動能力、力、性的能力のステレオタイプ的なビジョンによる「黒人になりたい」という願望は、スポーツゲームの仮想現実の中ですべて演じられる」と書いている。レナードの議論は、プレーヤーがスポーツゲームで黒人のアバターを操作することで、一種のアイデンティティ観光を行っていることを示唆している。 ^{[119]フィリップスとリードは、このタイプのブラックフェイスは「白人が黒人の役割を演じることや、人種差別的な観客のために黒人であることを誇張して演じることだけではない。むしろ、}白人至上主義に理解できる境界内に黒人を限定するバージョンの黒人を演じることなのだ」と主張している。^[120]

さらに、ローレン・ミシェル・ジャクソン、ビクトリア・プリンスウィル、シャフィカ・ハドソンなどの作家は、黒人以外の人々が黒人のアニメーション画像（GIF）や黒人の絵文字を共有することを批判し、その行為を「デジタル・ブラックフェイス」と呼んだ。^{[121] [122] [123]}作家のアマンダ・ヘスとシェーン・オニールは、特に有色人種の女性のGIFがオンラインでユーザーの感情を表現するために最も頻繁に使用されていることを指摘し、彼らの研究を詳しく説明した。ヘスとオニールはまた、絵文字アプリのビットモジが「黒人の感情的な反応と言語表現」を使用し、それらを黒人以外の体と顔に合うように設計していると示唆している。作家のマヌエル・アルトゥーロ・アブレウは、この現象を「オンライン想像の黒人英語」と呼び、黒人以外のユーザーがインターネット上で、使用されている特定のフレーズの完全な文脈を理解せずにアフリカ系アメリカ人の俗語英語（AAVE）に従事していると述べた。^[124]

これらの批判を受けて、「デジタル・ブラックフェイス」という用語は、他のソーシャルメディアやデジタルメディア技術の台頭とともに進化してきました。2020年、作家のフランチェサ・ソバンデは、黒人のデジタル表現について書き、デジタル・ブラックフェイスを「黒人でない人が黒人のように『扮装』し『演技』するミンストレルショーの反黒人的根底を反映したオンライン上の描写や慣行」と定義しました。ソバンデの主張は、これがインターネットの外で「黒人が直面する抑圧のデジタル表現」として機能し、黒人は客体化されたタイプの「商品または労働道具」として見られる可能性があると示唆しています。^[125]

これらのライターによる批判以来、デジタルブラックフェイスの例はインターネット上で多種多様になっている。2016年には、ソーシャルメディアアプリSnapchatのボブ・マーリーフィルターをめぐって論争が巻き起こった。このフィルターは、ユーザーが自分の顔に黒い肌、ドレッドヘア、ニット帽を重ねることができるというものだった。^{[126] [127]}アメリカの大学の学生がブラックフェイスメイクをしているように見える自分の画像を共有したことについても、多くの論争が巻き起こっている。^{[128] [129] [130] [131] 2020年には、ジョージア州の高校生2人が、黒人に対する人種差別的な中傷や}ステレオタイプを使った「人種差別に配慮していない」 TikTok動画を投稿したために退学処分を受けた。^{[132] [133]}

シニアライターのジェイソン・パーハムは、ソーシャルメディアアプリTikTokとそのバイラルトレンドやチャレンジが、21世紀のミンストレルショーの新たな媒体になったと示唆している。パーハムは、「デジタルブラックフェイスの例がテキストベースまたは画像ベースであるFacebookやTwitterとは異なり、TikTokはビデオファーストのプラットフォームである」と主張し、「クリエイターは、黒人のリズム、ジェスチャー、感情、スラングを取り入れて、作家主導の妙技で黒人らしさを体現している」。これらの物議を醸すトレンドやチャレンジの例には、黒人やラテン系女性のステレオタイプを模倣していると言われている「ホットチートガール」、黒人や他の人種グループに対する人種差別的なステレオタイプを演じる「#HowsMyForm」チャレンジ、および「ブラックフィッシング」などの文化盗用と見なされる他の例がある。^{[134] [135] [136]}

2021年、オプラ・ウィンフリーがメーガン・マークルとハリー王子にインタビューした後、デジタル・ブラックフェイスをめぐる議論がさらに勢いを増し、インタビュー中のウィンフリーの反応がミームの形でインターネット上に広まり始めた。セリーヌ・セマーン・ヴァーノンが設立した活動家グループ、スロー・ファクトリー財団がデジタル・ブラックフェイスへの注意を喚起するインスタグラムの投稿が広まったことで、非黒人がウィンフリーのこれらの画像をシェアし続けることが適切かどうかについて多くの批判や非難が巻き起こった。^{[137] [138] [139]}

2021年、音楽教授のブライト・シェンは ミシガン大学の作曲クラスを辞任した。シェンは、そのクラスでジュゼッペ・ヴェルディがウィリアム・シェイクスピアの戯曲『オセロ』をどのようにオペラ『オセロ』に翻案したかを示すつもりだったが、 1965年のイギリス映​​画『オセロ』を上映した後だった。 『オセロ』は俳優たちがアカデミー賞4部門にノミネートされたが、白人俳優のローレンス・オリヴィエがブラックフェイスでオセロを演じており、当時でも論争を巻き起こしていた。^{[140] [141] [142]}シェンは学生たちに映画にブラックフェイスが含まれていることを一切警告しなかったとされ、その後2度謝罪したが批評家を納得させるには至らず、2度目の謝罪の文言がさらなる論争を巻き起こした。^{[140] [142]}ブラックフェイスのパフォーマンスを上映することが人種差別に当たるかどうかについては意見が分かれた。^{[140] [143]}シェン教授と同じく作曲科の教授であるエヴァン・チェンバース氏は「特に十分な枠組みや内容のアドバイス、そしてその本質的な人種差別に焦点を当てることなく、今この映画を上映することは、教授の意図にかかわらず、それ自体が人種差別行為である」と述べた。^[140]一方、音楽・演劇・舞踊学部の学部長であるデイビッド・ギア氏は「シェン教授の行動は、当学部の反人種差別活動、多様性、公平性、包摂性への取り組みに合致しない」と述べた^{。[142]しかし、}リーズン誌の上級編集者であるロバート・ソアーヴェ氏は、大学は学問の自由の原則に違反しており、映画の上映は人種差別行為でも人種差別の承認でもない、大学はシェン氏を不当に中傷したことに対して謝罪する義務がある、と述べ、これをシェン氏が以前に経験した中国文化大革命の生き残りと比較した。^[140]

1840年までに、黒人のパフォーマーもブラックフェイスのメイクを施して演技していた。フレデリック・ダグラスはブラックフェイスを嫌悪し、ブラックフェイスのミンストレルショーの制度に反対する最初の著述家の1人であり、ブラックフェイスは本質的に人種差別的であり、偽りの北部の白人起源であると非難した。^[144]しかし、ダグラスは「どんな形であれ有色人種が白人の観客の前に現れることは、何か得るものがある」と主張した。^[145]

1860年代に黒人のみのミンストレル ショーが急増し始めたとき、それらはしばしば「本物」で「本物」と宣伝された。これらの「有色人種のミンストレル」^[146]は常に最近解放された奴隷であると主張し (確かに多くはそうだったが、ほとんどはそうではなかった) ^[147]、広く本物とみなされていた。この本物という推定は少々罠である可能性があり、白人の観客は彼らを熟練したパフォーマーというよりも「動物園の動物」^[148]のように見ていた。予算が少なく会場も小さいことが多いにもかかわらず、彼らの人気は白人のミンストレル一座に匹敵することもあった。1866年3月、ブッカーとクレイトンのジョージア ミンストレルはおそらく国内で最も人気のある一座であり、間違いなく最も批評家から高く評価された一座の1つであった。^[149]

これらの「有色人種」の一座は、多くが「ジョージア・ミンストレルズ」という名前を使っていた^{[150] が} 、「プランテーション」の題材に焦点を合わせており、北部の黒人の描写に見られるような、より露骨な社会批評（そしてより悪質な人種差別的ステレオタイプ）には焦点を当てていなかった。^[151]本物の黒人音楽と、パティン・ジュバの打楽器的で多リズムの伝統の演奏において、特に黒人の一座は優れていた。パフォーマーが使うのは手と足だけで、拍手したり体を叩いたり、足をシャッフルしたり踏み鳴らしたりするだけだった。最も成功した黒人ミンストレルの一座は、チャールズ・ヒックスが経営するサム・ヘイグのジョージア・ミンストレル奴隷一座だった。この一座は最終的にチャールズ・カレンダーに引き継がれた。ジョージア・ミンストレルズはアメリカ国内や海外をツアーし、後にヘイヴァリーズ・カラード・ミンストレルズとなった^[149]

1870年代半ばから、白人のブラックフェイスのミンストレルショーがますます豪華になり、「黒人主題」から離れていくと、黒人の一座は反対の方向に進みました。^[152]フィスク・ジュビリー・シンガーズやその他のジュビリー・シンガーズの人気は、黒人が歌う白人の宗教音楽、特に霊歌に対する北部の白人の関心を示していました。一部のジュビリー一座は準ミンストレルとして売り込み、ミンストレルソングを取り入れることさえありました。一方、ブラックフェイスの一座は、最初にジュビリーの題材を採用し始め、次に南部の黒人の宗教的な題材をより幅広く取り入れ始めました。数年のうちに、フィスク・ジュビリー・シンガーズがブラックフェイスのミンストレルと区別し、音楽の宗教的性格を強調するために元々使用していた「ジュビリー」という言葉は、「プランテーション」の題材の同義語に過ぎなくなりました。^[153]ジュビリー歌手が南部の黒人宗教を白人向けに「浄化」しようとしたのに対し、ブラックフェイスのパフォーマーはよりエキゾチックな側面を誇張した。^[154]

アフリカ系アメリカ人のブラックフェイスの舞台には、自己パロディとして道化や喜劇も含まれていた。アフリカ系アメリカ人が演劇に関わり始めた初期の頃は、黒人は肌の色がどんなに黒くても、ブラックフェイスのメイクをせずに演技することはできなかった。1860年代の「有色人種」の一座は、この慣習をしばらく破っていた。喜劇志向の端役は「コルクで覆った」が、他の出演者は肌の色の多様性で評論家を「驚かせた」。^[155]それでも、彼らの演技は、確立されたブラックフェイスのステレオタイプとほぼ一致していた。^[156]

これらの黒人パフォーマーは、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内で広くスターとなったが、黒人ブルジョワジーからは無視されるか非難された。  黒人の「不快な戯画」を軽蔑しつつも「高度に音楽的な文化」を賞賛していた中流アフリカ系アメリカ人のジェームズ・モンロー・トロッターは、1882年に「黒人ミンストレルが『敵に援助と慰めを与えた』と非難する人はほとんど」彼らのパフォーマンスを見たことがないと書いている。 ^{[157]白人の観客とは異なり、黒人の観客はおそらく常にブラックフェイスのパフォーマンスを戯画として認識していたが、半世紀後に}マムズ・メイブレーのパフォーマンスでそうであったように、自分たちの文化が観察され反映されているのを見て喜んだ。^[158]

人種差別的なステレオタイプを強化するにもかかわらず、ブラックフェイスのミンストレルショーは、ほとんどの黒人が従事させられていた単純労働に比べれば、実用的で比較的儲かる生計手段だった。当時の差別のため、「コルクアップ（またはブラックアップ）」は、アフリカ系アメリカ人のミュージシャン、俳優、ダンサーにとって、技を磨く唯一の機会になることが多かった。^[159]一部のミンストレルショーは、特に南部以外で公演する場合、白人社会の人種差別的な態度や二重基準をさりげなくからかったり、奴隷制度廃止運動を擁護したりすることにも成功した。アフリカ系アメリカ人の音楽、ユーモア、ダンスの豊かさと活気が、米国および海外の主流の白人観客に初めて届いたのは、白人と黒人のブラックフェイスのパフォーマーを通じてだった。 ^[21]アフリカ系アメリカ人のパフォーマーが初めてアメリカのショービジネスの主流に入ったのは、ブラックフェイスのミンストレルショーを通じてだった。^[160]黒人パフォーマーは、白人の行動を風刺するためにブラックフェイスのパフォーマンスを使った。また、白人の道徳家から嫌われていた、性的なダブルミーニングのギャグが披露される場だった。過激なボードビルの演技の裏には、微妙なメッセージが込められていることがよくあった。

客席からこぼれ落ちる笑い声は、そのような「ニガー」ショータイムが、現実世界での私たちの生き方や考え方とまったく同じだと想像するアメリカ人に、間接的に向けられたものだった。^{[161] : 5, 92–92, 1983 ed.}

ヴォードヴィルの台頭により、バハマ生まれの俳優兼コメディアンのバート・ウィリアムズは、フロレンツ・ジーグフェルドの最高給スターとなり、唯一のアフリカ系アメリカ人スターとなった。 ^{[162] [163]}

1909 年に組織された黒人だけのボードビル サーキット、シアター オーナーズ ブッキング アソシエーション(TOBA)では、ブラックフェイスの演技が定番の人気でした。略して「トビー」と呼ばれたこのショーは、収入が少なすぎることから、出演者たちから「黒人俳優には厳しい」(あるいは「アーティスト」や「アセス」などとも呼ばれました)。それでも、ティム ムーアやジョニー ハジンズのような TOBA の主役たちはかなりの収入を得ることができ、TOBA は、それほどでもない役者にとっても、他の場所で一般的に得られるよりもかなり安定した、より魅力的な仕事を提供しました。ブラックフェイスは、何百人もの黒人や白人のアーティストや芸能人にとっての足掛かりとなり、その多くが後に他のパフォーマンスの伝統で仕事を見つけることになります。たとえば、ヘイヴァリーのヨーロッパ ミンストレルズで最も有名なスターの 1 人はサム ルーカスで、「黒人舞台の偉大な老人」として知られるようになりました。^{[164]ルーカスは後に1914年に}ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』の映画化で主役を演じた。

1930年代初頭から1940年代後半にかけて、ニューヨーク市ハーレムの有名なアポロ劇場では、NAACPからの侮辱的行為だという抗議にもかかわらず、ほぼすべての黒人男性パフォーマーがブラックフェイスのメイクと大きな白塗りの唇をした寸劇が上演された。コメディアンたちは、それをしないと「裸」になったように感じると語った。^{[161] : 4、1983年版。}

ミンストレル ショーは、黒人パフォーマーによって元々の白人ショーから流用されましたが、それは一般的な形式に過ぎませんでした。黒人はその形式を引き継ぎ、自分たちのものにしました。パフォーマンスのプロフェッショナリズムは黒人劇場から生まれました。黒人ミンストレルがショーに、白人ショーには決してなかった活気とユーモアを与えたと主張する人もいます。黒人社会評論家のルロイ ジョーンズは次のように書いています。

認識すべき重要なことは、白人がアメリカにおける黒人の生活の一般的な特徴と見なすものを模倣、あるいは戯画化するという考えは、黒人の反応という点だけでも重要であるということである。（そして、黒人がアメリカ、最初は白人、次に白人と黒人のアメリカに対して示した反応こそが、黒人をこの社会のユニークな一員にしたと私は考えている。）^[165]

黒人のミンストレルパフォーマーは自分自身をからかっていただけでなく、もっと深い意味で白人をからかっていた。ケークウォークは白人の習慣を戯画化したものであり、白人の劇団はケークウォークを黒人のダンスとして風刺しようとした。また、ルロイ・ジョーンズは次のように述べている。

もしケークウォークが、ある白人の習慣を風刺した黒人のダンスだとしたら、例えば白人の劇団がそれを黒人のダンスとして風刺しようとしたら、そのダンスは何になるのだろう？ 白人のミンストレルが、自分たち自身を風刺するダンスを黒塗りで風刺するというアイデアは、驚くべき皮肉だと思う。おそらく、それがミンストレルショーの本質なのだろう。^[165]

20世紀には、プエルトリコのパレードでブラックフェイスを見るのは珍しいことではなかった。^{[166] 2019年、}プエルトリコのサンセバスティアンのカーニバルでブラックフェイスが目立つようになったとき、町はすぐに反発と批判に直面した。^[167]

ブラックフェイスのパフォーマンスが本物の黒人文化や伝統にどの程度影響を受けたかは議論の余地がある。奴隷を含む黒人は白人文化、特に白人音楽文化の影響を受けていた。教会音楽は確かに非常に初期の頃からそうだった。さらに事態を複雑にしたのは、ブラックフェイスの時代が始まると、ニューヨークを拠点とするプロ（例えばスティーブン・フォスター）によって書かれたブラックフェイスのミンストレルソングが南部のプランテーションに伝わり、黒人フォークミュージックに溶け込んだことである。^[168]

しかし、19 世紀初頭のアメリカの音楽は多くの影響が織り交ぜられたものとなり、黒人は白人の音楽の伝統をよく理解し、それを自分たちの音楽に取り入れていたことは明らかです。

19世紀初頭には、白人から黒人へ、黒人から白人への音楽的影響が広まっており、この事実は同時代の多くの記録に記録されている。…19世紀アメリカで広まっていた音楽的交流と影響により、両方の伝統の音楽に精通した黒人大衆が生まれたことは明らかである。^[169]

初期のブラックフェイスのミンストレルは、彼らのネタは主に、あるいは完全に本物の黒人文化だとよく言っていた。 『Black Like You』の著者ジョン・ストラウスボーは、そのような主張はおそらく嘘だと述べた。20世紀に入っても、学者たちはその話を額面通りに受け止めた。^[170]現在 カルチュラル・スタディーズとして知られるものの創始者の一人であるコンスタンス・ルークは、1931年という遅い時期には、この見解を大方想定していた。 ^[171]公民権時代には、この見解に対して強い反発があり、ブラックフェイスは白人の人種差別的な偽物以外の何物でもないと否定するほどだった。^{[172]ロバート・トールの『} Blacking Up 』（1974年）以降、「第三の波」はブラックフェイスの起源を体系的に研究し、微妙な見解を提示した。ブラックフェイスは確かに黒人文化を参考にしているが、その文化を変形、ステレオタイプ化、戯画化し、その結果、黒人キャラクターの人種差別的な表現がしばしば生じたという見解である。^[173]

上で述べたように、この構図は南北戦争後、多くの黒人がブラックフェイスのパフォーマーになったことでさらに複雑になった。彼らは奴隷起源であることに疑いのない素材を多く利用したが、同時に、確立されたジャンル内で活動しながら、プロのパフォーマーの本能も利用し、白人パフォーマーと同じ動機で、自分たちの素材の信憑性を誇張して主張した。

作家ストラウスボーは次のようにまとめている。「ミンストレル・ソングの中には黒人の民謡として始まったものがあり、白人のミンストレルによって取り入れられ、広く人気を博し、黒人によって再び採用されたものがある。」 「ミンストレル・ショーが白人の音楽か黒人の音楽かという問題は議論の余地があった。それは混血であり、雑種であり、つまりアメリカの音楽だったのだ。」^[174]

ダーキーのアイコン自体は、ぎょろ目、真っ黒な肌、誇張された白、ピンク、または赤の唇、そして明るい白い歯で、エンターテイメント、児童文学、機械式貯金箱、その他あらゆる種類の玩具やゲーム、漫画やコミック、広告、宝石、織物、ポストカード、楽譜、食品のブランドやパッケージ、その他の消費財の一般的なモチーフになりました。

1895年、ゴリウォーグはイギリスで登場した。これは児童書のイラストレーター、フローレンス・ケイト・アプトンが、アメリカで子供時代に見たミンストレル人形をモデルにした縫いぐるみ人形のキャラクターである。後に「ゴリー」と愛称で呼ばれるようになったこの人形は、真っ黒な顔、ふさふさした毛、鮮やかな赤い唇、フォーマルなミンストレル衣装を身につけていた。イギリスの一般的なゴリウォーグは、後に人形、おもちゃのティーセット、女性用香水、その他さまざまな形で大西洋を渡って戻ってきた。「ゴリウォーグ」という言葉は、民族的侮蔑語「ウォグ」の語源となった可能性がある。^[176]

1930 年代から 1940 年代の米国の漫画では、ブラック フェイスのギャグやその他の人種や民族の風刺画のキャラクターがよく登場しました。ユナイテッド アーティスツが 1933 年に公開した「ミッキーのメラードラマー」は、ディズニーのキャラクターによる「アンクル トムの小屋」の演出に基づいた短編映画で、この名前は「メロドラマ」の転訛りで、初期のミンストレル ショーを思い起こさせると考えられています。この映画の宣伝ポスターには、誇張されたオレンジ色の唇と、ふさふさした白いひげのミッキーが描かれています。

米国では、1950年代までにNAACPがアフリカ系アメリカ人のそのような描写に注意を喚起し始め、ブラックフェイスのパフォーマンスや描写に終止符を打つキャンペーンを展開した。数十年にわたり、黒人のイメージはピカニニー・フリーズ、クーン・チキン・イン^[177] レストランチェーン、ニガー・ヘア・タバコなど、日用品や商品のブランド化に見られてきた。現代の公民権運動が最終的に成功を収めたことで、米国ではそのような露骨な人種差別的なブランド化慣行は終焉し、ブラックフェイスはアメリカのタブーとなった。

しかし、ブラックフェイスに触発された図像は、アジアの大衆メディアで引き続き使用されている。日本では、1960年代初頭に「ダッコちゃん」と呼ばれるおもちゃが大人気となった。ダッコちゃんは、大きな赤い唇と草のスカートをはいた黒人の子供だった。男の子と女の子の人形があり、女の子はリボンで区別されていた。人形の黒い肌は意味深く、ジャズの人気の高まりと一致していたと言われている。小説家の河野天成は、「私たち若い世代は、政治や社会からの追放者です。ある意味で、私たちは長い間抑圧と誤解を受けてきた黒人のようなものであり、彼らと親近感を感じています」とまで述べている。^[178]

日本の漫画やアニメには、ドラゴンボールシリーズのミスター・ポポやポケモンのキャラクターであるジンクスのデザインなど、「ダーク」な図像に触発されたキャラクターが目立っています。ミスター・ポポとジンクスはどちらもアメリカの放送では検閲されています。アメリカのライセンス会社である4 Licensing Companyは、アニメブロック4KidsでドラゴンボールZを放送しました。ミスター・ポポのキャラクターは明るい青色に変わり、唇はオレンジがかった黄色になりました。 ^[179] 2011年、フィリピンのテレビドラマ「ニタ・ネグリタ」は、メディアや学者から広く批判されました。^{[180] [181]}

有名ブランドは引き続きこのアイコンを使用し続けている。中国の歯磨き粉ブランド「Darlie」は「Darkie」から変更され、タイでは「Black Man」となった。^[182]ヴォードヴィル風のブラックフェイスは、今でもコマーシャルで頻繁に使用されている。^[180]

中国中央テレビの旧正月放送は、ブラックフェイスの使用で国際的な批判を浴びている。2018年の番組では、中国人女優がブラックフェイスとパッド入りの臀部を着用したコメディスケッチが放送された。 ^[183]​​ 2021年の番組には、コンゴの伝統衣装と黒いフェイスペイントを身に着けたダンサーが登場する「アフリカの歌と踊り」のルーティンが含まれていた。^[184]

時が経つにつれ、ブラックフェイスと「ダーキー」な図像は、アールデコやジャズエイジと結びついた芸術的、様式的な装置となった。1950年代から1960年代までには、特にそれがより広く容認されていたヨーロッパでは、ブラックフェイスは一部の芸術界で一種の突飛で野蛮な慣習となった。ブラック・アンド・ホワイト・ミンストレル・ショーは、ブラックフェイスの出演者をフィーチャーした人気のイギリスのミュージカルバラエティショーで、1978年までイギリスのテレビで、1989年まで舞台ショーで放送された。歌の多くは、ミュージックホール、カントリー・アンド・ウエスタン、フォークの伝統からの曲だった。 ^[185]ブラックフェイスの俳優やダンサーは、グレイス・ジョーンズの「Slave to the Rhythm」（1985年、ツアー作品「A One Man Show」の一部でもある）、^[186] カルチャー・クラブの「Do You Really Want to Hurt Me」（1982年）^[187]タコの「Puttin' On the Ritz」（1983年）などのミュージックビデオに登場した。^[188]

貿易と観光が文化の合流を生み出し、ブラックフェイスに関する異なる感覚が互いに接触すると、その結果は不快なものになる可能性がある。日本の玩具メーカーであるサンリオ株式会社が1990年代に黒人を象徴するキャラクター人形（ビビンバ人形は太くてピンクの唇と耳にピアスをしていた）^[189]を輸出したとき、その後の論争によりサンリオは生産を中止した。^[190]

^{LACASAグループ[191]}が製造する菓子「コンギートス」の商標は、ふっくらとした赤い唇をした、ずんぐりとした小さな茶色のキャラクターを特徴としている。マンチェスター・シティの選手が黒人のチームメイトをこのキャラクターになぞらえたことから、論争の的となった。 ^[192]イギリスでは、ゴリウォーグのキャラクター「ゴリー」 ^{[193]が、ジャム製造業者}ジェームズ・ロバートソン＆サンズの商標としてほぼ1世紀を経て2001年に人気を失ったが、ゴリウォーグをあらゆる形で商業生産や展示から追放すべきか、それとも子供時代の大切な象徴として保存すべきかという議論は今も続いている。フランスでは、チョコレートパウダー「バナニア」^{[194]のエンブレムに、}セネガルのティライユール族に由来する大きな赤い唇をした顔が今も使われている。20世紀半ばにペルフェッティによって普及したリコリスブランドのタブーは、1980年代に『ジャズ・シンガー』におけるアル・ジョルスンのブラックフェイスのパフォーマンスに触発された漫画のミンストレルマスコットを導入し、現在でも使用されています。^[195]

ブラックフェイスがブランディングや広告、そして一般的に黒人に対する認識や描写に与える影響は、世界中で見られます。

2009年10月、オーストラリアのテレビの再結成番組『ヘイ・ヘイ・イッツ・サタデー』で、タレント発掘の寸劇でマイケル・ジャクソンのトリビュートグループ「ジャクソン・ジャイブ」が黒塗りで登場し、マイケル・ジャクソンのキャラクターは白塗りで登場した。アメリカ人パフォーマーのハリー・コニック・ジュニアはゲスト審査員の一人だったが、この行為は黒人に対する侮辱であるとして異議を唱え、一座に0点を付けた。番組とグループは後にコニックに謝罪し、インド系の一座リーダーは、この寸劇は侮辱的または人種差別的な意図はなかったと述べた。^[196]

1999年、サム・ニューマンは、オーストラリア先住民フットボールリーグの伝説的選手ニッキー・ウィンマーが番組に出演予定だったにもかかわらず欠席したため、ブラックフェイスでウィンマーの真似をした。^[197]

オランダとベルギーでは、人々は毎年聖ニコラウスの前夜を、オランダ版聖ニコラスであるシンタクラースと、複数の助っ人、つまり「ズワルテ・ピーテン」 （黒いピート）を伴って祝う。最初の助っ人は、典型的にはアメリカのサンタに似た年配の白人男性であり、後者は通常、アメリカのブラックフェイスに似た化粧と服装をした思春期の少年少女や男女である。ピーテンの仕事は、一般的に、冗談やいたずらで子供たちを楽しませ、シンタクラースがプレゼントを配ったりキャンディーを配ったりするのを手伝うことである。ピーテンはムーア人のページボーイの衣装を着て、パレードに参加する。^[198]

ムーア人のズワルテ・ピートの登場人物は、19世紀半ばに人気児童書作家のヤン・シェンクマンがシンタクラースの物語に黒人の召使いを加えたことに遡る。^{[199] 1990年代初頭からベルギーで}ヒューゴ・マティセンが執筆したテレビシリーズ「ダグ・シンタクラース」では、人種とは関係のない説明が行われた。ズワルテ・ピートが黒いのは肌のせいではなく、煙突を滑り抜けてプレゼントを届けるからだ。20年後、バート・ペータース（シリーズの主演俳優）は、ベルギーではシンタクラースの行事がオランダのように人種差別の議論の対象になっていないのはマティセンのおかげだと述べた。シリーズではズワルテ・ピートの人物像は奴隷制とは何の関係もないと説明されているからだ。^[200]しかし、本来の典型的なズワルテ・ピートは、冬至の儀式に黒い顔をした人々が登場した、はるかに古い慣習の延長であると考えられています。^[201]西ヨーロッパの他の地域や中央ヨーロッパでは、黒い顔をした仮面をつけた人々が、オーストリアではニコロ、ドイツではニコラウス、スイスではサミクラウスとして知られる聖ニコラウスの仲間の役割も演じます。また、聖マルティンの前夜には、黒い顔をした男たちが、チロル州のヴェルグルと下イン渓谷を行列で回ります。^[202]

ズワルテ・ピートの美的外観は典型的なアメリカのブラックフェイスに非常に類似しており、またブラックフェイスの使用人と白人のシンタクラースとの関係もそうであったため、^[203] 1960年代以降、この慣習は国際的に非難されてきた。^[204]国内での抗議活動の増加の結果、ここ数十年でステレオタイプ的な要素のいくつかは和らげられてきた。^[205]例えば、ピートの頬に完全にブラックフェイスを施すのではなく、ほんの少しの「すす」を塗るだけという方向へと移行してきた。^[206] 2013年にはキャラクター変更に対する国民の支持は5％（反対は89％）であったが、^[207] 2017年には26％（反対は68％）に増加した。^[208]しかし、2019年には、ズワルテ・ピートのキャラクター変更に対する支持はわずかに減少し、変更に対する反対が増加した。^[209]

2020年、ジョージ・フロイドの殺害と人種差別に対する世界的な抗議運動を受けて、オランダの首相マルク・ルッテ（2013年以来、ズワルテ・ピートを強く支持し、改革の提案に対する抗議を非難していた）は、この問題について考えを変え、この伝統が消滅することを望むと述べた。しかし、彼は公式に禁止を課すつもりはないと強調し、ズワルテ・ピートを手放したくない人々に対しても同情の気持ちを抱いていると述べた。^{[210] [211] [212]}

2000年代初頭まで、白人のコメディアンは黒人を表現するためにメイクを使用することがあり、その多くは実在の人物のパロディでした。これらのコーナーの多くは、毎年大晦日に放送されるテレビ特別番組「バイバイ」で放映されました。例えば、1986年版^[213]には、このようなスキットが3つあります。

• シリーズ「Le temps d'une paix」（フランス）の多民族バージョンで、コメディエンヌのミシェル・デローリエがアフリカ出身であるかのようにメメール・ブシャールを演じた。
• ケベックのロック歌手マージョとアメリカの歌姫アーサ・キットの合同コンサートへの言及。デスローリエとコメディアンのドミニク・ミシェルは、ショーの記者会見中にキットがマージョにワインをこぼしたことをほのめかした。^[214]
• ロナルド・レーガン大統領の外交政策をパロディ化したアメリカン・エキスプレスの模造コマーシャル。デローリエ、ミシェル、俳優のミシェル・コテが中東の武器購入者を演じた。

モントリオールを拠点とする風刺グループ「ロック・エ・ベル・オレイル」は、独自のブラックフェイススケッチを行った。例えば、コメディアンのイヴ・ペルティエがコメディアンで番組司会者のグレゴリー・シャルルに変装し、自身のテレビゲーム番組「Que le meilleur gagne」で彼の活発な性格（人種的背景ではない）をからかった。^[215] RBOはまた、ステレオタイプなハイチ人男性（再びペルティエ）が簡単に気分を害するトークショーのパロディや^{[216] 、カリブ海のバンド}「ラ・コンパニー・クレオール」のグループパロディ^[217]、映画の翻訳でアフリカ系アメリカ人俳優のセリフが間違って訳されているというスケッチを行った。^[218]ペルティエは2006年大晦日のテレビ特別番組「Le Bye Bye de RBO」で、ミカエル・ジャン総督のパロディとともに、グレゴリー・シャルルのパロディも演じた（特に成功した年だったシャルルへのオマージュとして[219]）。 [ ²²⁰ ]^また、RBOの2007年の「Bye Bye」では、ガイ・A・ルパージュが、文化の違いに関するブシャール・テイラー公聴会で証言する黒人ケベック人の物まねをし、^[221]別のスケッチでは、ルパージュ、ペルティエ、ブルーノ・ランドリーが負傷したダルフール住民の物まねをした。^[222]

2011年9月、モントリオール高等教育大学の学生たちが、新入生歓迎週間中にジャマイカの短距離走者ウサイン・ボルトに「敬意を表す」ためにブラックフェイスでメイクアップし、騒動を巻き起こした。この話は全国的に広まり、CNNでも取り上げられた。^[223]大学の学生たちはジャマイカ国旗の色の服を着て、「マリファナを吸え」と合唱する様子が撮影された。^[224]大学は後に学生たちの意識の欠如について謝罪した。^{[225] [226]}

2013年5月、コメディアンのマリオ・ジャン（フランス）は、授賞式「ル・ガラ・デ・オリヴィエ」に参加し、セネガル生まれの語り手ブーカール・ディウフ（フランス）のところに来た際、他のコメディアン数名を真似て黒塗りをした。^{[227] [228]}多くのケベックの専門家がこの行為を擁護し^{[229] [230] [231]}、ディウフ自身もジャンの寛容さを称賛した。^[232]

2013年12月、白人俳優ジョエル・ルジャンドル（フランス）は、バラエティ番組「Le choc des générations」の司会者を務めるグレゴリー・チャールズのパロディ^[233]の一環として、 「Bye Bye 2013」でブラックフェイスの演技を披露した。

2014年12月、主流の劇団であるThéâtre du Rideau Vertによる風刺的な年末公演に、俳優のMarc Saint-Martinによるアイスホッケー選手PK Subbanのブラックフェイスの描写が含まれていた。 ^[234]一部の批判があったにもかかわらず、このスケッチは撤回されなかった。^[235]

2018年3月、アラブ人とウルグアイ人の両親を持つ年間最優秀コメディアン^{[236]マリアナ・マッツァ（フランス）は、}国際女性デーを祝って、フェイスブックのページに「Vive la diversité（多様性万歳）」と書かれた投稿をし、8つの民族の多様性に囲まれた自分の写真を投稿した。その中には、黒人だったらどんな風に見えるかを示すかつらとメイクをした写真も含まれていた。^{[237] [238]}彼女はすぐに大量の憎悪メッセージと殺害予告を受け、2日後に別のメッセージを投稿し^[239]、不快な思いをさせた人に謝罪し、「これらすべてのコミュニティへの支持を表明しようとして、無邪気に」努力していたと付け加えた。

2018年6月、演出家のロバート・ルパージュは、モントリオール・ジャズ・フェスティバルでショー「SLĀV」を演出した際、白人出演者が綿花摘みをする奴隷の格好をしていたことから、ブラックフェイスを彷彿とさせるシーンを演出したとして非難^{された。 [240]最初}の2回の公演後、リードシンガーのベティ・ボニファッシが足首を骨折し、夏の残りの公演はキャンセルされたが、その後の公演は他の会場で予定されていた。^[242]この論争は、ルパージュがパリで上演する予定だったカナダのインディアン寄宿学校制度を題材にした演劇「カナタ」に対するさらなる抗議を引き起こした が、先住民俳優は登場しなかった。^[243]このプロジェクトは投資家が撤退したため一時中断されたが、最終的には予定通り制作が再開された。^[244]

2022年、Netflixは人気テレビシリーズ『カレブの娘たち』 （19世紀を舞台としている）の第2話を中止した。これは、ロイ・デュプイ演じる主人公が学校のキリスト降誕劇で魔術師バルタザールを演じるために黒塗りのメイクを施したためである。^[245]

2019年、タイム誌は2001年春にブラウンフェイスメイクをしたカナダ首相ジャスティン・トルドーの写真を掲載した。 ^[246]これまで報道されていなかったこの写真は、「アラビアンナイト」をテーマにした祝賀会で撮影されたものである。写真では、顔、首、手が完全に黒く塗られ、ターバンとローブを身に着けたトルドーが写っている。この写真は、トルドーが教師を務めていたウェストポイント・グレイ・アカデミーの2000～2001年の年鑑に掲載されていた。タイム誌は同月初め、ウェストポイント・グレイ・アカデミーのコミュニティの一員だったバンクーバーのビジネスマン、マイケル・アダムソンから年鑑のコピーを入手した。アダムソンは7月に初めてこの写真を見て、公表すべきだと感じたと述べた。2019年9月19日、グローバルニュースは、トルドーがブラックフェイスをしている1990年代初頭のビデオを入手して公開した。^[247]ビデオには、濃い化粧をしたトルドー氏が両手を上げて笑ったり、舌を出して顔をゆがめたりしている様子が映っていた。ビデオでは、腕や脚が化粧で覆われ、ズボンの中にバナナが入っている様子も映っており、強い否定的な反応を引き起こした。^[248]追加の映像が浮上した後、トルドー氏は、何回ブラックフェイスをしたか思い出せないと認めた。^[249]

2016年5月、Qiaobiの衣類用洗剤のテレビコマーシャルをめぐって世界的な論争が巻き起こった。コマーシャルでは、黒人男性が洗濯機に押し込まれる前に、洗浄液の入った袋を口に押し込まれる場面が映し出されていた。その後、男性はアジア人男性として登場する。^[250]

2018年2月15日、視聴者数8億人を誇る中国中央テレビの年越し番組で、中国とアフリカの絆を祝う「同喜同幸福」と題されたコメディーコントが放映された。このコントでは、巨大な偽のお尻を付けた黒塗りのメイクをした中国人女優がアフリカ人の母親を演じ、黒い腕だけを露出した猿役のパフォーマーが彼女に付き添っていた。コントの最後に、女優は「私は中国人が大好きです！中国が大好きです！」と叫んだ。このシーンは放送後、ツイッターや新浪微博で「気持ち悪い」「ぎこちない」「完全に人種差別的」などと広く批判された。^{[251] [252] 2月16日に}AP通信が北京で行った街頭インタビューによると、一部の中国人はこの種の批判は誇張されていると考えている。^[253]中国外務省報道官の耿爽氏もこのスキットを視聴しており、中国は一貫してあらゆる形態の人種差別に反対していると述べ、2018年2月22日の定例記者会見で「もし事件をネタに事態を誇張し、中国とアフリカ諸国の関係に不和を生じさせようとする人がいるなら、これは無駄な努力だと言いたい」と付け加えた。^[254]

2021年、CCTVの新年ガラショーでは再びアフリカの衣装を模した黒塗りの出演者が出演した。2018年と同様に、中国国内外で批判を受けた。中国外務省は批判に対し、それは問題ではなく、そうでないと言う人は何か裏の目的があるに違いないと反論した。^[255]

テレビコメディー『サバドス・フェリセス』には黒塗りのキャラクターが登場したが、論争の末、そのキャラクターはメイクを変えて迷彩服を着た兵士のように見えた。^{[256] [257]}

エクアドルでは、ラタクンガで「ラ・ママ・ネグラ」と呼ばれる伝統的な祭りが開催されます。これはラ・サンティシマ・トラジェディアとしても知られ、黒塗りの化粧をした男性が奴隷から解放された黒人女性が末っ子を抱いている姿を演じる祭りです。^[258]

フィンランドでは、オウル市発祥のスターボーイズの歌唱行列の版であるティエルナポヤットとして知られる音楽劇が、全国的に大切にされているクリスマスの伝統として定着している。ティエルナポヤットのショーは、学校、幼稚園、その他の場所でのクリスマスのお祝いの定番であり、毎年クリスマスにラジオやテレビで放送されている。フィンランド版には、劇中で伝統的に顔を黒く塗られている「ムーア人の王」をヘロデ王が打ち負かすなど、聖書にない要素が含まれている。登場人物の肌の色は、行列の歌詞のテーマでもある。^[259]

ペッカとパトカのコメディ映画シリーズの最後の作品「ペッカとパトカは黒人」は1960年に作られた。映画の中で、コンピューターがタイトルの登場人物に「黒人」が適した職業だと告げる。彼らは顔を黒く塗り、ナイトクラブでパフォーマンスするアメリカ人かアフリカ人の芸人のふりをして、英語だと思われる自分で作った意味不明な言葉を話す。コンピューターが「黒人」と意味したのは、今では古めかしいジャーナリストの用語で、これはジャーナリストが印刷物を扱うときにインクで手が黒くなることに由来する。 ^{[260] [261]}フィンランドの国営放送局Yleが2016年にこの映画を放送したとき、ソーシャルメディア上ではこの映画に不満を抱き、この映画は検閲されるべきだった、あるいは少なくともタイトルを変えるべきだったと主張する人もいた。 Yleの代表者は、古い映画はその時代の文脈で評価されるべきであり、この映画の目的は人々の偏見を笑うことだと述べた。2019年にこの映画シリーズが放映されたとき、このシリーズの特定の映画は放映されなかった。^{[262] [263]}

1990年代以前は、「neekeri」（黒人）という言葉は一般的に中立的で無害な言葉であると考えられていました。^[264]

演劇作品の例としては、ドイツの作家デア・ローハーによる劇「無罪」の多くの作品がある。この劇には2人のアフリカ系黒人移民が登場するが、黒塗りの使用は舞台の演出や指示には含まれていない。^[265] 2012年にベルリンのドイツ劇場で上演されたこの劇は抗議の対象となった。^[266]活動家グループ「Bühnenwatch」（舞台監視）は、ある上演でスタントを実行した。42人の活動家が観客を装い、一言も発さずに観客のもとを去り、その後観客にチラシを配った。批判の根底にあるのは、黒塗りの使用は善意に関係なくステレオタイプを強化し、人種差別の構造を支援するというものだった。批評家たちは、ドイツ劇場の監督、俳優、劇場支配人、その他のアーティストとの議論に招かれた。議論の結果、ドイツ劇場は俳優のメイクのデザインを変更した。劇場支配人のウルリッヒ・クオン氏は後に抗議活動に驚いたことを認め、現在は反省しているところだ。^[267]

ハーブ・ガードナーの『I'm Not Rappaport』のドイツ版では、アメリカではオジー・デイヴィスが演じたことで有名な黒人キャラクター、ミッジ・カーター役を、ほぼ常に白人俳優が黒いメイクを施して演じる。2012年にベルリン・シュロスパーク劇場で上演されたこの劇は抗議の対象となった。^{[268] [269]}演出家のトーマス・シェンデルは批評家への返答として、古典劇や一般的な演劇では、ドイツの劇団で黒人俳優がレパートリーに入るだけの役柄を提供していないと主張した。抗議は大きく広がり、メディアでも報道された。劇場の擁護者たちは、原則としてどの俳優もどの役でも演じることができるべきであり、劇自体が反人種差別のメッセージを持っていると指摘したが、批評家たちは、この手紙がドイツの劇場の一般的な暗黙の方針、すなわち白人俳優は黒人役も含めてすべての役に適任であるが、黒人俳優は黒人役にしか適していない、ということを無意識のうちに明らかにしてしまったと指摘した。^[270]他の論者は、ドイツではこの問題は一般的に移民の背景を持つ市民に存在すると述べた。^{[271] [272]}この議論は海外メディアの注目も集めた。シュロスパーク劇場は公演を続ける計画を発表し、ドイツの出版社ラッパポートは、このような公演の許可を今後も与え続けると述べた。

ドイツの劇作家たちはこの議論について次のようにコメントした。

残念ながら、私たちの社会は劇場における黒人ファウストを受け入れるようになったとは思えません。

— クリスチャン・トンバイル、シャウシュピール・エッセンの劇場支配人、2012年^[273]

私たちも人種差別の問題に対処するという問題を抱えています。寛容さを促進することで解決しようとしていますが、寛容さは人種差別の解決策ではありません。なぜでしょうか? なぜなら、私たちの親友が移民であろうとなかろうと、ハムレットの役に黒人を起用できないのであれば、その役の「本当の」本質を誰も理解できないので、問題にはならないからです。人種差別の問題は、主に表現の問題であり、特に演劇においてはそうです。

— ルネ・ポレッシュ、監督、2012 ^[274]

2012年、アメリカの劇作家ブルース・ノリスは、アフリカ系アメリカ人の「フランシーヌ」を白人女優が演じることが明らかになったため、彼の戯曲『クライボーン・パーク』のドイツ公演をキャンセルした。その後、黒人のドイツ人俳優を起用した公演が成功裏に上演された。^[275]

グアテマラの2015年大統領に選出されたジミー・モラレスはコメディアンだった。彼がコメディ番組「モラレハス」で演じたキャラクターの1人は、ブラック・ピタヤと呼ばれ、黒塗りのメイクを施していた。ジミー・モラレスは、この国の黒人ガリフナ族や先住民のマヤ族のコミュニティから崇拝されていると述べて、黒塗りのキャラクターを擁護した。^[276]

ハッジ・フィールーズは、イランの民間伝承に登場する人物で、ノウルーズの新年祭が始まる頃に街中に現れる。^[277]また、イランには、黒塗りの人物が登場するペルシャ演劇の一種、シア・バズィーがある。 ^{[278] [279]}

日本のヒップホップでは、ブラパンスタイルを支持するヒップホッパーのサブカルチャーがあり、ブラックフェイサーと呼ばれています。^[280]これらのブラックフェイサーの出現は、文化における人種差別的傾向と言われるものにもかかわらず、日本でのヒップホップムーブメントの人気を証明しています。^[281] 2006年に、一部の日本のヒップホップファンが、文化を受け入れようとしてブラックフェイスで外見を変えることを恥ずかしくばかげていると感じると報告されました。場合によっては人種差別的な行為と見なされる可能性もありますが、多くの若い日本のファンにとっては、ヒップホップ文化に浸るための適切な方法と見なされていました。^[282]ブラックフェイスの使用は、日本における表面的なイメージの文化に反抗する手段と見なされる人もいます。^[283]

ブラックフェイスはヒップホップ以外の音楽シーンでも論争の的となっている。^[284]日本のR&Bグループ、ゴスペラーツは、パフォーマンス中にブラックフェイスのメイクをすることで知られている。^{[285] 2015年3月、}フジテレビ系列局が制作した音楽テレビ番組で、ラッツ&スターとももいろクローバーZという2つの日本のグループがブラックフェイスで共演するコーナーが放送される予定だった。このコーナーの収録後、ラッツ&スターのメンバーの1人が写真をオンラインで公開し、このコーナーの放送に反対するキャンペーンが起こった。3月7日に放送された番組は、ネットワークによって「全体的な状況を考慮した結果」このコーナーを削除するように編集されたが、^[286]発表ではこのコーナーに反対するキャンペーンについては触れられなかった。^[287]

現代のメキシコには、ブラックフェイスの絵（通常は風刺画）の例がある（例：メミン・ピングイン）。国際社会からの反発はあるが、メキシコ社会はこれらの絵を人種差別的な絵に変更するよう抗議していない。逆に、物議を醸したメミン・ピングインの漫画には、メキシコ外務大臣ルイス・エルネスト・デルベスなど公的にも政治的にも支援があった。^[288]現在、メキシコの人口のわずか3～4％がアフリカ系メキシコ人である（この割合にはアジア系メキシコ人が含まれる）。

ポルトベロのカーニバルやパナマのコンゴダンスでは、アフリカの歴史を祝う形式として、解放のシンボルとしてブラックフェイスが使用されています。黒人男性は木炭で顔を塗りますが、これは3つのことを表しています。第一に、ブラックフェイスはアフリカの祖先を思い出すためのツールとして使用されています。第二に、黒い顔は、スペインの植民地主義者から逃れるために奴隷が逃亡中に使用した変装や隠蔽を象徴しています。最後に、ブラックフェイスの習慣は、スペイン占領時代に奴隷が使用したコードまたは「秘密の言語」を示す方法として使用されています。たとえば、お祝いの期間中、おはようございますはおやすみなさいを意味し、通常は喪の時期を表す黒を着ること、またはこの場合はブラックフェイスを着ることは、お祝いの時期を表す方法として使用されています。^[289]

黒人によるものまねは、物まねショー「A Tua Cara não Me É Estranha」で頻繁に行われ、マイケル・ジャクソン、^{[290] [291]} シーダ・ギャレット、^[292] トレイシー・チャップマン、^[293] ルイ・アームストロング、^[294] ナット・キング・コール、^[295]などの黒塗りのものまねが行われた。2018年には、エドゥアルド・マデイラがセリーナ・ウィリアムズに扮し、^[296]テニス選手が実生活ではしないアフリカ訛りを加えた。

ブラジルでは、少なくともコメディ以外の場面でブラックフェイスが使われた歴史があり、アンクル・トムのような黒人の役に白人俳優が使われてきた（ただし、黒人/混血のキャラクターをメスティーソ/浅黒い白人/カボクロスに仕立てる「人種リフト」の慣行は、ブラックフェイスよりも一般的である）。^{[297] [298] [299]}ユーモアの場面でブラックフェイスが使われることは、ポルトガルよりも稀であるが、今世紀に入っても続いている（しかし、規模が大きく政治的に活動的なアフリカ系ブラジル人コミュニティの間では大きな騒動を引き起こしている）。^[300]

ソビエトロシアの作家やイラストレーターは、他の国についてのステレオタイプを、今では有害とみなされている形で無意識のうちに永続させてしまうことがあった。例えば、ソビエトの児童書や漫画には、真っ赤な唇やアメリカのミンストレルショーの黒人の描写に似た誇張された特徴など、現代の西洋の基準では間違いなく不快とみなされる黒人の描写が無邪気に描かれていることがある。ソビエトの芸術家は「黒人をこのように表現することの害悪をあまり理解しておらず、アメリカの人種関係を批判することを特に目的とした創作物でさえ、この方法を使い続けた」^{[301] 。}

1910年、ミヒャエル・フォーキンが振付したバレエ『シェヘラザード』がロシアで初演された。このバレエの背景にあるストーリーは、ニコライ・リムスキー＝コルサコフが書いた交響詩に触発されたものである。バレエでは、主役の女性ゾベイデが黄金の奴隷に誘惑される。黄金の奴隷を演じたダンサーは、最初はワツラフ・ニジンスキーだったが、公演のために顔と体を茶色に塗られた。これは、観客に奴隷の肌が黒いことを示すためだった。その後1912年、フォーキンはバレエ『ペトルーシュカ』を振付した。これは、ペトルーシュカ、バレリーナ、ムーア人という3人の人形が動き出す物語である。バレエが初演されたとき、最初にアレクサンドル・オルロフが踊ったムーア人の役は、完全に黒塗りで上演された。ムーア人の人形は、舞台上で最初にココナッツで遊んでいるところが見られ、シミターでそれを割ろうとする。彼の動きは類人猿のようである。ムーア人はバレリーナを誘惑し、後に残忍にも人形ペトルーシュカの首を切り落とす。今日ペトルーシュカが上演されるとき、ムーア人の役は依然として完全なブラックフェイス、または時折ブルーフェイスで演じられる。ブラックフェイスはバレエ界で公に批判されたことはない。ブラックフェイスやブラウンフェイスは、今日ではアメリカやヨーロッパでラ・バヤデールやオセロ^{などの他のバレエにも登場する。 [302]}

1932年に制作された初期のソ連の政治漫画「白黒」は、ブラックフェイスのスタイルを避け、「コミンテルンからの啓蒙を待つ、常に受動的な黒人主体というまさに父権主義的なモデル」に立ち向かった。 [ ^303]この漫画は、「当時ソ連で登場したアメリカの人種差別に関する新聞の多くのイラスト、漫画、ポスターから得たイメージと、前衛的な影響を受けた視覚的美学」を融合させた。^[303]

ソビエトの劇場や映画の監督は黒人俳優を起用することはほとんどできなかったため、登場人物の血統によって必要な場合は黒人メイクに頼っていた。ソビエトの俳優は黒人の役を、顔の特徴を強調したり誇張したりすることなく、主に肌を黒くしたり、時折髪型を調整したりすることで演じた。特に、ウラジーミル・ヴィソツキーは1976年のソビエト映画『ピョートル大帝の荒野での結婚』でアフリカ出身の18世紀ロシアの将軍アブラム・ペトローヴィチ・ガンニバルの役を演じ、ラリサ・ドリーナは1983年の映画『私たちはジャズから来た』でキューバの歌手クレメンティーヌ・フェルナンデスの役を演じた。1956年のソビエト映画版『オセロ』は1956年カンヌ映画祭で最優秀監督賞を受賞した。

2020年11月30日、ロシアのテレビ番組「インターナショナル・ソーミル」のコーナーで、ロシアのテレビ司会者ティグラン・ケオサヤンが、元アメリカ大統領バラク・オバマに扮した黒塗りの女優にインタビューした。このコーナーで、ケオサヤンはオバマの著書『約束の地』に言及し、女優に「この本はあなたの功績だと思いますか？」と尋ねると、黒塗りの女優は「もちろん」と答えた。次にケオサヤンは「あなたの親戚に本を書いた人がいないから？」と尋ねると、女優は「私の前の親戚に書けた人がいなかったから」と答えた。その後ケオサヤンは「あなたは大統領ではなく、ラップミュージシャンになるべきだった」と述べた。このコーナーは広く人種差別的であるとみなされた。^{[304] [305]}

公現祭の前夜、ヨーロッパの子供たちは伝統的に3人ずつ家々を回り、紙の冠をかぶり（聖書の東方三博士を記念するため）、ランタンを持ち、歌を歌っていた。子供たちは大人の服を着ており（幼児虐殺を記念するため）、3人のうち1人はバルタザールを演じるために黒塗りになることもある。2014年にマドリードで行われたこのような行為は、広範囲にわたる議論と、黒塗りの習慣をやめ、バルタザール役を有色人種にするよう求める請願につながった。^{[306] [307]}

1848 年に南アフリカのケープタウンを訪れた黒塗りのミンストレルに触発され、かつてのジャワ人とマレー人の 苦力たちがミンストレルの伝統を引き継ぎ、音楽、ダンス、パレードからなる解放記念祭を開催しました。こうした祝賀行事は最終的に「クーン カーニバル」と呼ばれる毎年恒例の年末イベントに統合されましたが、現在ではケープタウン ミンストレル カーニバルまたはカープセ クロプスとして知られています。

今日、カーニバルのミンストレルは、ほとんどがカラード（混血）で、アフリカーンス語を話すお祭り騒ぎの参加者です。多くの場合、唇だけを強調する、簡素なブラックフェイスのスタイルです。彼らはクレオール文化を祝うため、カラフルな衣装を着て街の通りをパレードします。参加者はまた、カーニバルのアフリカ系アメリカ人のルーツに敬意を表し、ホルン、バンジョー、タンバリンなどの伝統的なディキシーランドジャズの楽器をフィーチャーした黒人霊歌やジャズを演奏します。 ^[308]

南アフリカの俳優兼映画監督のレオン・シュスターは、ほとんど論争を呼ぶことなく、映画撮影でブラックフェイスの手法を採用していることでよく知られている。しかし、2013年に南アフリカの広告基準局は、シュスターがステレオタイプ的に不誠実なアフリカの政治家をブラックフェイスで描写した広告の放映を中止した。^[309]この措置は、提出された以下の苦情に対する対応であった。

... このコマーシャルは、黒人政治家は嘘つきだという固定観念を描いており、不快である。この手法はブラックフェイスとして知られ、本質的に人種差別的な演技である。黒人の登場人物は軽蔑的な意図を持って描かれ、強いアクセントで話し、固定観念的な黒人独裁者を思い起こさせる。腐敗した役人を見せるという望ましい結果を得るために、その人物を黒人にする必要はなかった。

ヴォーダコム・サウスアフリカは、広告にアフリカ人俳優を単に起用するのではなく、非アフリカ人俳優をブラックフェイスで起用したとして非難されている。ブラックフェイスはアパルトヘイトの産物だと非難する者もおり、放送局が黒人を風刺していると非難している。一方で、ブラックフェイスを「無害な楽しみ」と見なす者もいる。^[310] 2014年、プレトリア大学の白人女子学生2人が黒人家事労働者を風刺しようとブラックフェイスのメイクをしている写真がフェイスブックに流出した。この学生らは大学の名誉を傷つけたとして懲戒処分を受けると言われた。^[311]

多くのアジア諸国のコメディアンは、ミンストレル風のブラックフェイスを時折使用し続けており、韓国ではかなりの頻度で使用されています。^{[312] [313] [314] [315] [316] [317] [ 318]}「黒人の演技」は、30年以上にわたって韓国のメディアで一般的な現象です。80年代には、コメディアンは批判を浴びることなく顔を黒く塗って演技していました。^[319]批判は増加しているものの、韓国のメディアでのブラックフェイスの使用は2018年にもまだ発生しており、あるパフォーマーがテレビ番組でブラックフェイスを使用し、「The Blacks」という演劇でブラックフェイスが使用されました。^[320] 2020年、The Diplomatは、ハロウィーンで黒塗りのポーズをとった学生の写真を投稿したことに対する反発は、国内で人種差別に対する意識が高まっていることを示していると報じました。^[321]

台湾のYouTubeコメディグループ「ザ・ワッキーボーイズ」は、メンバーの一部がダンシング・ポールベアラーズのパロディ動画で黒塗りをしたことで非難を浴びた。同グループは後に謝罪し、動画を削除した。^[322]

タイでは、チュラロンコーン国王（1868-1910）の人気劇『ゴー・パー』で、俳優がタイのネグリトを演じる際に顔を黒く塗り、ミュージカルや映画にもなった。^[323]

トルコでは、俳優テフフィク・ゲレンベが1960年代から1980年代にかけてのキャリアを通じて、アラブの「マミー」のキャラクターを演じるためにブラックフェイスを使用していました。 ^[324]

1723年から1823年まで、状況によっては顔を黒く塗ることは犯罪であり、死刑に処せられました。ブラック法は、社会的緊張が高まった経済不況の時期に、身元確認を防ぐために顔を黒く塗った2つの密猟者グループによる一連の襲撃への対応として制定されました。 ^[325]煤、ランプの黒、靴墨、石炭の粉で顔を黒く塗ることは、特に夜間の密猟の際の伝統的な変装またはマスキングの方法でした。

ウェールズのレベッカ暴動者（1839年 - 1843年）は、ターンパイクのゲートを破壊する際に身元が特定されるのを防ぐために顔を黒く塗ったりマスクを着用したりし、時には女性に変装することもあった。

南西部イングランドの伝統的な民俗劇には、トルコの奴隷商人という登場人物が登場することがあります。これはおそらく、17 世紀初頭に「サリー ローバーズ」がコーンウォール、デボン、ドーセット、サマセットを襲撃したバーバリ海岸の奴隷商人によるものと思われます (この襲撃では、イングランド人が奴隷として捕らえられ、強制的に北アフリカに連れて行かれました)。この登場人物は通常、黒塗り (または茶色塗り) で演じられます。

イギリス全土において、伝統的なイギリスのママーズ劇では、トルコ人（サラセン人）の騎士の役（おそらく中世の十字軍を思い起こさせる）はブラックフェイス（またはブラウンフェイス）で演じられていたが、現代ではそれほど頻繁ではない。^[326]

モリスダンスを含むイングランドの様々なフォークダンスでは、伝統的にブラックフェイスが使用されてきたが、一部の団体がブラックフェイスを継続的に使用していることは議論の的となっている。^{[327] [328] [329]}ブラックフェイスの発明は、特定のモリスの伝統にまで遡るという解釈もある。

モリーダンサーとコーンウォールのギーズダンサーは、伝統的に真冬の祭りと結び付けられており、変装として顔を黒く塗ることが多い。モリーダンサーは、地主や小貴族（通常は地元の行政官でもある）が、ダンサーへの贈り物が十分でない人々にいたずらを仕掛ける際に、身元が特定されるのを避けたかった。ギーズダンサー（変装したダンサー）はまた、地元の貴族を当惑させる嘲笑的な歌に対する罰を避けたかった。^[330]

いくつかの伝統的な仮装グループは、サンタクロースを含む全キャストと、仮装用の黒塗りの白人のイギリス人キャラクターで、イギリスの民俗劇「聖ジョージとトルコの騎士」を上演する。^[331]

ランカシャー州バカップでは、ブリタニア ココナッツ ダンサーが^黒い顔をしています。このダンスの起源は、コーンウォールの鉱夫たちがイングランド^{北部に流入したこと}に遡り、黒い顔は鉱山作業に関連する汚れた黒ずんだ顔に関係していると考える人もいます。

コーンウォールでは、今でもママの日のお祝いがいくつか開催されている。これらはかつては「ダーキー・デー」（顔を黒く塗る、または塗ることを意味する本来の「ダーキング・デー」が訛ったもの）として知られ、地元の住民が音楽に合わせて黒塗りで通りを踊り歩くものだった。2014年になっても、少なくとも1つのフェスティバル（パドストウ）で「オールド・アンクル・ネッド」などの曲が取り上げられており、歌詞には「彼は良いニガーが行くところへ行ってしまった」とある。^[332]

伝統的な結婚式当日の煙突掃除人は、幸運をもたらすと考えられており、煤の汚れを示唆するために部分的に顔を黒く塗ることがあります。これは掃除人によって異なりますが、完全に黒く塗ることは昔も今も珍しいことです。ただし、完全に黒く塗った「灰色の顔」は知られています。^[333]

煙突掃除とフォークダンスというこの 2 つの伝統は、時折失われつつある煙突掃除人の祭りの伝統と一致している。メドウェイ評議会は、1981 年に復活し、現在では「世界最大のモリス ダンスの祭り」と称されるスイープス フェスティバルを支援している。この祭りは、メーデーの前後にロチェスターで開催され、ジャック イン ザグリーンのキャラクターが登場する。もともと煙突掃除人は小さな男の子で、この日を利用して物乞いをしていたが、この児童労働が禁止された。^[334]

2017年のガイ・フォークスの日に、サセックスの焚き火の伝統の中で最もよく知られているルイスの焚き火の参加者は、ズールー族の戦士を描く際に黒いフェイスペイントをやめることを決定しました。^[335]

2020年7月3日、ジョイント・モリス・オーガニゼーションは、英国のモリスダンスの大多数を代表する3つの構成団体すべてが、会員による顔全体の黒塗りメイクの使用を排除するために積極的に動くと発表した。^[336]

ブラック アンド ホワイト ミンストレル ショーは、 BBC のゴールデン タイム テレビで 20 年間放送されたイギリスの軽快な娯楽ショーです。1958 年に始まったこのショーは、豪華な衣装をまとって、伝統的なアメリカのミンストレル ソングやカントリー ソング、ショー チューン、ミュージック ホール ナンバーを披露するバラエティ ショーでした。また、1962 年から 1972 年まで 10 年間、ロンドンのビクトリア パレス シアターで上演されたステージ ショーとしても成功しました。その後、イギリスの海辺のリゾート地、オーストラリア、ニュージーランドを巡回しました。

このショーは、ブラックフェイスのアーティストを起用したため、人種差別反対運動などの英国の反人種差別団体から、人種差別的であり、民族的ステレオタイプを永続させるものであるとみなされた。

ブラックフェイスのミンストレルショーは、アフリカ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の影響を受けた音楽、コメディ、ダンスが初めてアメリカの白人主流に伝わった媒体でした。^[21]それは、アフリカ系アメリカ人の文化を世界の観客に紹介する上で重要な役割を果たしました。

南北戦争前のミンストレルの一座は白人だったが、その形式は人種間のコラボレーションという形で発展し、その後 1 世紀半にわたって発展してきたアメリカ音楽を定義し、今も定義し続けている原理を示している。つまり、白人のパフォーマーが黒人のパフォーマーの真似をすると、アフリカ系アメリカ人の革新がアメリカの大衆文化に変化するという原理である。

— ゲイリー・ギディンズ、ジャズ歴史家^[337]

ジミー・ロジャース やボブ・ウィルスなど、カントリー界の初期のスターの多くは、ブラックフェイスのパフォーマンスのベテランだった。^{[338] [339] [340]}最近では、アメリカのカントリーミュージックテレビ番組「ヒー・ホー」（1969年 - 1993年）が、ブラックフェイスではないものの、ミンストレルショーの形式と内容の多くを採用していた。^[341]

ブラックフェイスの絶大な人気と収益性は、黒人音楽やダンスだけでなく、黒人スタイルの力、魅力、商業的実行可能性の証しであった。ギディンズが書いているように、これは異文化間のコラボレーションにつながったが、他の白人の演奏家や作曲家、エージェント、プロモーター、出版社、レコード会社の幹部による、アフリカ系アメリカ人の芸術的才能の冷酷な搾取にもつながった。^{[342] [343] [344] [345] [346]}

文字通りの意味でブラックフェイスはここ数十年のエンターテインメントで小さな役割しか果たしていないが、多くの作家は、今日まで続く黒人文化の盗用と模倣の典型であると見ている。前述のように、ストラウスボーはブラックフェイスを「黒人らしさを誇示する」という長い伝統の中心と見ている。^[12]「今日に至るまで」、彼は「白人は黒人の生まれながらの音楽性、自然な運動能力、「クール」として知られる落ち着き、優れた性的才能など、黒人の生まれながらの資質とされるものを賞賛し、羨望し、真似しようとしている」と書いている。彼はこの現象をブラックフェイスの歴史の一部と見ている。^[12] 1世紀以上にわたり、白人のパフォーマーがセクシーに（エルヴィス^{[347] [348]}やミック・ジャガー）^[349] 、ストリート・ワイズに（エミネム）^{[349] [350]}、ヒップに（メズ・メズロウ） ^[351]見せたいと思ったとき、彼らはしばしばアフリカ系アメリカ人のパフォーマンス・スタイル、ステージでの存在感、ペルソナに目を向けてきた。^[352]ポップカルチャーへの言及やアフリカ系アメリカ人のパフォーマンスやスタイルの伝統の文化盗用は、ブラックフェイスのミンストレルショーに起源を持つ伝統である。^[342]

リチャード・ロドリゲス流のアメリカと世界の大衆文化の「褐色化」は、ブラックフェイスのミンストレルショーから始まった。^[342]これは、今日多くの顕著な現れを持つ、広範囲にわたるアフリカ系アメリカ人の影響の連続体であり、その中には、クールな美的感覚の遍在^{[353] [354]}とヒップホップ文化^[355]がある。

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• 「バンビズーズルド - 映画とテレビのブラックフェイス」
• 「ブラックフェイスのステレオタイプ」マンシア・ディアワラ
• 「ケープ・ミンストレル・フェスティバル・カープセ・クロプセ」、ケープタウンマガジン。
• 2004年にニュースで取り上げられたブラックフェイスに関する記事をまとめた、色盲協会のブログ記事。
• 「ズールー族のブラックフェイス：真実の物語！」
• ルイ・チュード・ソケイ、「ブラックフェイスの新時代」、2009 年 12 月 17 日
• 「人種差別的なブラックフェイスのステレオタイプの歴史
• スコット、マック（2014年10月）。「ブラックフェイスからビューラまで：初期の黒人コメディ番組における微妙な転覆」現代史ジャーナル。49 （4）：743–769。doi ： 10.1177 /0022009414538473。JSTOR 43697336。S2CID  159531616  。
• ビデオ: ブラックフェイス: 論争の歴史、現代社会におけるブラックフェイス、特に学校に関連したもの。

• 黒いピート？ –ラン・DMCの「クリスマス・イン・ホリス」を風刺したブーム・シカゴのラップビデオ
• サンタと一緒にいるのは誰？ブラック・ピーターの紹介
• 「ブラック・ピーターとは誰？」フェリス州立大学より
• ロッテルダムのアドワ財団と世界アフリカ会議によるズワルテ・ピートの映画
• Zwarte Piet （オランダ語）

• WanafriKa のビデオ
• 報道記事「レアル・マドリードのスター選手、スペインの人種差別への取り組みを支持」、2009 年 1 月 8 日。