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ズールー族（/ ˈzuːluː /、ズールー語: amaZulu ）は、ングニ族に属する南アフリカの先住民族です。ズールー族は南アフリカ最大の民族集団であり、主にクワズール・ナタール州に居住しています。
彼らは数千年にわたるバントゥー族の移住に参加したングニ族のコミュニティを起源としている。氏族が統合されるにつれ、シャカの統治は、彼の改良された軍事戦術と組織のおかげでズールー族に成功をもたらした。[ 2 ]
ズールー族は、ウムランガ（葦の踊り）などの儀式や、さまざまな形のビーズ細工を誇りにしている。[ 3 ]
ビーズ細工の芸術と技術は、ズールー族のアイデンティティの一部であり、国家や特定の伝統へのコミュニケーションと献身の形態として機能している。今日、ズールー族は主にキリスト教徒であるが、ズールー族の以前の信仰体系と融合した混淆宗教を作り出している。[ 4 ]
ズールー族はもともと、現在のクワズール・ナタール州北部にあたる地域に存在した小規模な氏族で、1574年頃にズールー・カ・マランデラによって建国されました。ングニ語で、イズールーは天または天気を意味します。当時、この地域には多くの大きなングニ族のコミュニティや氏族（イシズウェ族またはイシズウェ国家、あるいは氏族名または姓にちなんでイシボンゴとも呼ばれる）が居住していました。ングニ族のコミュニティは、バントゥー族の移住の一環として、数千年にわたってアフリカ東海岸沿いを移動してきました。国家が発展し始めると、シャカの統治（建国から約250年後）によって氏族が統合され、ズールー族の統一的なアイデンティティが構築されました。
ズールー族の成長と強さは、シャカ王とその後継者たちの治世における軍事組織と技能に基づいていた。軍隊は、入隊儀式をほぼ廃止したukubuthwa （「登録される」）制度を中心に組織されていた。この制度に従って、各年齢グループ、つまり同じ年齢の若い男性のグループは、同じ連隊（単数形はibutho、複数形はamabutho ）に割り当てられた。少女もukubuthwaの対象であったが、通常は連隊ではなく年齢グループに割り当てられた。amabuthoは王国中に点在する軍事兵舎（単数形はikhanda、複数形はamakhanda）に収容され、王の近親者（または王によって任命された人物）の指揮下にあった。[ 5 ]
兵舎はウムジ（伝統的な居住区）と同様の設計と配置であったが、規模ははるかに大きかった。イジンシズワ（「若者たち」）は軍事任務の他に、兵舎の修理と維持管理も担当していた。
ズールー族は1816年に指導者シャカの下で強力な国家を形成した[ 6 ]。シャカはムテトワ帝国のズールー族の司令官であり、ディンギスワヨの後継者として、かつて領主の連合であったものをズールー族の覇権下にある威厳ある帝国に統合した。シャカは徴兵、常備軍、新しい武器、統制、包囲戦術を特徴とするインピと呼ばれる軍事システムを構築した。ズールー族の拡大は、南アフリカの広範囲を人口減少させたムフェカネ（「粉砕」）の主要な要因であった[ 7 ] [ 8 ]。この時期にシャカは北部の国々を襲撃するために軍の連隊を派遣した。ムジリカジの指揮下にあった連隊はシャカに背き、北部への襲撃を続ける計画を立て、北部ンデベレ語（現在のジンバブエ）と呼ばれるズールー語の別の方言を形成した。ポンゴラのグンビ族出身でシャカの親戚であり軍事司令官であったズワンゲンダーバ率いる別のグループは、1835年にチルンドでザンベジ川を渡って北上し、ザンビアに入り、マラウイ、モザンビーク、タンザニア南部に広がるンゴニ国家を建国した。[ 9 ]
1878年12月中旬、英国王室の使節は、当時のズールー帝国の国王セツワヨを代表する11人の首長に最後通牒を突きつけた。英国がズールーに提示した条件では、セツワヨは軍隊を解散し、英国の主権を受け入れる必要があった。セツワヨはこれを拒否し、1879年1月12日、ズールーと英国王室のアフリカ人部隊との間で戦争が始まった。 1月22日のイサンドルワナの戦いではズールーが一時的に勝利したが、英国は反撃し、ロルクズ・ドリフトの戦いで勝利し、7月にはウルンディの戦いでズールー軍を決定的に打ち破った。
セツワヨが敗北してから1か月後に捕らえられた後、イギリスはズールー帝国を13の「小王国」に分割した。これらの小王国は1883年にセツワヨがズールーランドの王として復位するまで互いに争った。しかし、それでも争いは止まず、ズールーの君主はボーア人の傭兵に支援された13の小王国の1つであるジベブによって王国から逃亡させられた。セツワヨは1884年2月に心臓発作で亡くなり、15歳の息子ディヌズルが王位を継承した。ズールー族間の内紛は何年も続き、1897年にズールーランドはイギリスのナタール植民地に完全に吸収された。[ 10 ]
アパルトヘイト体制下で、ズールー族のためにクワズールー（クワは「～の場所」を意味する）という故郷が作られた。1970年、バントゥー・ホームランド市民権法により、すべてのズールー族は南アフリカ市民権を失い、クワズールーの市民となることが定められた。クワズールーは、現在のクワズールー・ナタール州にある、多くの分断された土地から成っていた。クワズールーの外にある私有の「黒人居住区」に住んでいた数十万人のズールー族は土地を奪われ、クワズールーの既存地域に隣接する、以前は白人用に確保されていた劣悪な土地であるバントゥースタンに強制的に移住させられた。1993年までに、約520万人のズールー族がクワズールーに住み、約200万人が南アフリカのその他の地域に住んでいた。1970年の創設（ズールーランドとして）以来、クワズールーの首相はマンゴスツ・ブテレジ首長であった。 1994年にクワズール州はナタール州と合併し、現在のクワズール・ナタール州が形成された。[ 11 ]
インカタ・イェシズウェは「国民の王冠」を意味する。1975年、ブテレジはインカタ自由党の前身であるインカタ・ヤクワズールーを復活させた。この組織は名目上はアパルトヘイトに対する抗議運動であったが、ANCよりも保守的な見解を持っていた。例えば、インカタは武装闘争や南アフリカに対する制裁に反対していた。インカタは当初ANCと良好な関係にあったが、1976年のソウェト蜂起の余波で両組織間の対立が激化した。
ズールー族の言語は「イシズールー」で、バントゥー語族に属し、より具体的にはングニ語派の一部です。ズールー語は南アフリカで最も広く話されている言語であり、公用語の一つです。南アフリカの人口の半数以上がズールー語を理解でき、第一言語話者は1378万人以上、第二言語話者は1500万人以上います。[ 12 ]ズールー族の多くは、南アフリカの12の公用語のうち、ツォンガ語、セソト語なども話します。
ズールー族は、1984年に制定されたウムランガ（葦の踊り）と呼ばれる年中行事を祝います。この行事は、ノンゴマ近郊の王都で行われます。[ 13 ]この伝統的な儀式は、王国各地から集まった若い女性たちが、国王とその賓客の前で踊ります。[ 13 ]この行事の目的は、処女であることへの誇りを高め、性的な関係を抑制することです。[ 14 ]ビーズ細工は、ウムランガで着用される重要な衣装です。ビーズ細工は、踊り手だけでなく、賓客も着用します。ウムランガは、単に踊りの時間ではありません。国王はこの時間を利用して、国の若い男女に語りかけます。国王は、現在の政治問題について議論します。[ 13 ]
ズールー族にとってビーズ細工の製作は戦争の時代にまで遡ります。この特定のビーズ細工はイズィク（iziqu）と呼ばれ、戦争のメダルとして知られていました。[ 14 ]ビーズはネックレスとして身につけられることが多く、肩に交差するように配置されていました。戦士によるこのビーズの集合体は勇気の象徴でした。[ 14 ]ズールー族がガラスの使用を知る前は、ビーズ細工は木、種子、ベリーから作られていました。[ 14 ]ヨーロッパ人が到来するまで、ガラスはポルトガル人との交易品ではなく、すぐにズールー族にとって豊富に入手できるものとなりました。[ 14 ]
ビーズ細工はズールー族にとってコミュニケーションの一形態です。通常、複数のビーズを身につけていることは富の象徴です。身につけているビーズの数が多いほど、裕福であると認識されます。[ 15 ]ビーズは、人の年齢、性別、婚姻状況に関する情報を伝える可能性があります。ビーズのデザインは、特定のメッセージを伝えることがよくあります。ただし、メッセージを正しく読み取るには、その使用の文脈を知る必要があります。[ 13 ]ビーズ細工が作られた地域によっては、デザインによって他の地域とは異なるメッセージが表現されることがあります。メッセージはビーズの色や構造に埋め込まれている場合もあれば、純粋に装飾目的の場合もあります。[ 13 ]ビーズ細工は日常的に着用できますが、結婚式や儀式などの重要な機会に着用されることがよくあります。たとえば、ビーズ細工は若い女性の成人式で取り上げられたり、ダンスの際に着用されたりします。[ 13 ]ビーズの要素は、ズールー族の人々が着用する衣装を引き立て、華やかさや威厳の感覚を際立たせます。[ 13 ]
ビーズ細工は、年齢を問わず、男性、女性、子供を問わず着用されます。個人の人生の段階によって、ビーズ細工は異なる意味を示します。ビーズ細工は、主にズールー族の若者が求愛したり、恋愛関係を求めているときに着用されます。[ 13 ]装飾的なビーズ細工を身に着けることは、異性の注意を引こうとする試みとして機能します。[ 13 ]また、ビーズ細工を贈ることは、恋人に興味を伝える方法でもあります。[ 13 ]独身から既婚女性への移行期には、プリーツの入った革のスカートの上にビーズの布のエプロンを着用することでビーズ細工が示されます。[ 15 ]年配または成熟した女性に関しては、ビーズ細工は、膝下まで伸びる精巧な頭飾りと牛革のスカートで示されます。これらの長いスカートは、未婚の女性や結婚適齢期の若い少女にも見られます。[ 13 ]男性はビーズ細工を着用する際に保守的です。[ 13 ]しかし、少年が複数のネックレスを身につけているのを見かけたら、それは彼が様々な少女からの贈り物に非常に興味を持っていることの表れである。彼が身につける贈り物が多いほど、彼の名声は高まる。[ 15 ]
ビーズ細工には様々な種類があり、配色も多様です。一般的に、配色には以下の4種類があります。
ビーズの色は、その産地によって異なる意味を持つ場合があります。そのため、ビーズ細工が伝えようとしていることを理解しようとする際に、誤解や混乱が生じることがよくあります。色の体系が南アフリカ全土で統一されていると考えることはできません。ある地域では緑色は嫉妬を象徴しますが、別の地域では草を象徴します。[ 14 ]メッセージを正しく解釈するには、ビーズ細工の産地を知る必要があります。
ズールー族は、儀式や文化的な祝祭の際には伝統的な衣装を、普段着には現代的な西洋風の衣服を着用するなど、様々な服装をします。女性は、独身、婚約中、既婚といった状況によって服装が異なります。男性は、前後に革の帯が垂れ下がった革製のベルトを身につけていました。
南アフリカでは、ミニスカートは植民地時代以前から存在しています。バソト族、バツワナ族、バペディ族、アマスワティ族、アマズールー族などのアフリカの文化では、女性は伝統的なミニスカートを民族衣装として着用していました。[ 16 ]これらのスカートは恥ずべきものとは見なされず、女性の性器を覆うために使われます。スカートはイシグセブヘザナと呼ばれ、ズールー族の儀式に不可欠です。たとえば、ウムムロは21歳になる女性のための儀式です。[ 16 ]これは、ボーイフレンドを受け入れ、結婚する準備ができたことを象徴するため、女性の人生における大きな転換点を表しています。さらに、ズールー族の人生の各段階は、特定の種類の衣服によって決定されます。未婚の女性はスカートを履き、上半身は何も着ませんが、成長するにつれて、女性は体を覆い始めます。なぜなら、結婚して老女になる時が来るからです。しかしながら、妊婦には特別な衣服が用意されている。妊婦は、膨らんだお腹とその重さを支えるために、乾燥させた草で作られた太いベルトで、ガラスやプラスチックのビーズ細工で覆われた「イシバンバ」を着用する。[ 17 ]
ズールー族は父系社会で生活している。[ 14 ]男性は一家の長とみなされ、権威ある人物と見なされている。ズールー族の男性は、大きな誇りと尊厳を持って自らを捉えている。また、雄牛、ライオン、象などの力強い野生動物の特質に自らを重ね合わせる。[ 14 ]男性は、守護者、狩人、恋人として社会に貢献している。[ 14 ]ズールー族の男性は、牛の放牧、規律ある戦士の生活についての教育、武器の製作、棒術の習得なども担当している。[ 14 ]
棒術はズールー族の男性にとって男らしさの象徴です。これらの男性は5歳という幼い頃からこの格闘技を学び始めることができます。[ 14 ]男性が棒術を学ぶ理由は複数あります。例えば、男性は自分に向けられた不正や侮辱を正すために学びたいと思うかもしれません。[14] その他、スポーツとして、スキルや男らしさを証明するため、そして自己防衛のために学ぶ男性もいます。[ 14 ]棒術の目的は相手に怪我を負わせ、時には殺すことです。[ 14 ]棒術には守らなければならないエチケットのルールがあります。男性は自分と同じ年齢の男性としか戦うことができません。棒を失った相手を殴ってはいけません。戦う際に使用できるのは棒だけです。[ 14 ]
ズールー社会の女性は、掃除、子育て、水や薪の収集、洗濯、作物の手入れ、料理、衣服作りなどの家事をよく行います。[ 14 ]女性は世帯の唯一の収入源とみなされることがあります。女性の人生の段階は結婚という目標へとつながります。女性が思春期に近づくと、彼女は「ツィツィ」と呼ばれます。ツィツィは衣服を少なく着ることで独身であることを示します。独身女性は通常、頭、胸、脚、肩を覆う衣服を着ません。[ 14 ]婚約中の女性は社会に結婚していることを示すためにヘアネットを着用し、既婚女性は衣服や頭飾りで体を覆います。[ 14 ]また、女性は男性に服従し、男性を大いに敬うように教えられています。女性は常に男性の象徴に縛られています。[ 14 ]
ズールー族のほとんどはキリスト教を信仰していると公言している。彼らが所属する最も一般的な教会は、アフリカ発祥の教会、特にザイオン・クリスチャン教会、ナザレ・バプテスト教会、ユナイテッド・アフリカン・アポストリック教会である。ただし、オランダ改革派教会、英国国教会、カトリック教会といった主要なヨーロッパの教会に所属する者も少なくない。しかしながら、多くのズールー族はキリスト教と並行して、キリスト教以前の伝統的な祖先崇拝の信仰体系も保持している。
伝統的なズールー族の宗教には、日々の人間の生活に介入しない創造主の神（uNkulunkulu ）への信仰が含まれていますが、この信仰は、初期のキリスト教宣教師がキリスト教の神の概念をズールー語で表現しようとしたことに由来しているようです。 [ 18 ]伝統的に、ズールー族の間でより強く信じられていたのは、人々の生活に善悪を問わず介入する力を持つ祖霊（ amaThongoまたはamaDlozi ）への信仰でした。 [ 19 ]この信仰は、現代のズールー族の間でも広く残っています。[ 20 ]
伝統的に、ズールー族は人間にはいくつかの要素が存在すると考えています。それは、肉体（ inyama yomzimbaまたはumzimba）、呼吸または生命力（umoya womphefumuloまたはumoya）、そして「影」の威信または人格（isithunzi ）です。umoyaが肉体を離れると、isithunziは生前に特定の条件が満たされた場合にのみ、祖霊（idlozi ）として生き続けることができます。 [ 21 ] [ 22 ] ubuntu の精神で行動する、つまり他者に対して敬意と寛大さを示すことは、コミュニティにおける道徳的地位または威信、つまりisithunziを高めます。[ 23 ] 対照的に、他者に対して否定的な行動をとるとisithunzi が低下し、完全に消え去ってしまう可能性があります。[ 24 ]
霊界に訴えるためには、占い師（サンゴマ）が占いの過程を通して祖先を呼び出し、問題を特定する必要があります。次に、薬草師（イニャンガ）が祖先に影響を与えるために服用する混合物（ムティ）を準備します。このように、占い師と薬草師はズールー族の人々の日常生活において重要な役割を果たしています。しかし、治癒や不幸の予防または逆転などの肯定的な効果を持つ白いムティ（ウムティ・オムフロペ）と、他人に病気や死をもたらしたり、使用者に不正な富をもたらしたりする黒いムティ（ウムティ・オムニャマ）は区別されます。 [ 20 ]黒いムティの使用者は魔女とみなされ、社会から忌避されます。
キリスト教はズールー族の間で根付くのに苦労し、根付いたとしてもそれは混淆的な形であった。ズールー族のメシアとみなされているイザヤ・シェンベは、伝統的な慣習を取り入れたキリスト教の一形態（ナザレ・バプテスト教会）を提示した。[ 25 ]
さらに、ズールー族はウクウェシュワマと呼ばれる儀式も行っています。雄牛を殺すことは、新しい収穫を祝う年一回の儀式であるウクウェシュワマの一部です。この日はズールー族が創造主と祖先に感謝する祈りの日です。伝統では、若い戦士の新しい連隊が勇気を証明するために雄牛に立ち向かうよう求められ、雄牛が死ぬときにその力を受け継ぎます。この力はその後ズールー王に受け継がれたと信じられています。[ 26 ]
ズールー族にはイロボロと呼ばれる制度があります。この用語は、特にズールー族が花嫁の財産に関して使用するものです。アフリカの民族グループごとに、花嫁の財産に関する要件が異なります。資本主義以前のズールー社会では、イロボロは牛の所有と密接に結びついていました。[ 27 ]当時、結婚式を行うために必要な牛の数は決まっておらず、結婚前に支払うことも、結婚中に支払うこともできました。花婿は、家族の伝統を永続させるために、父親の群れから牛を取ります。しかし、この儀式は植民地化中に変化しました。1869年、当時ナタール先住民問題担当長官であったセオフィラス・シェプストーンは、イロボロの支払いを、一般人には牛10頭（母親にはイングクトゥ牛1頭）、世襲の首長の兄弟姉妹には15頭、首長の娘には20頭以上と正式に定めました。[ 27 ]花婿が好きなだけ金額を渡すのは寛大すぎると考えたため、結婚前または結婚開始時に必要な牛の特定の数を定めることにした。これは宣教師学校で教育を受けたズールー族の男性には受け入れられたが、より儀式的な人々によるとこれは「非伝統的」になった。さらに、出生法の制定に伴い、一部のズールー族の男性は、イロボロの金額を減らす別の方法を確立することにした。それは、象徴的な支払いをしたり、花嫁の父親に贈り物をしたりして、支払うイロボロの金額を減らすことである。 [ 28 ]イロボロの支払いは一部の家族にとっては難しいかもしれないが、それはしばしば誇りと尊敬の象徴とみなされるため、多くの人が可能な限りこの伝統を維持しようとしている。
isithunzi。
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