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スピリチュアル（ニグロ・スピリチュアル、アフリカン・アメリカン・スピリチュアル、ブラック・スピリチュアル、またはスピリチュアル・ミュージックとも呼ばれる）は、アフリカ系アメリカ人と関連付けられるキリスト教音楽のジャンルである[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]。このジャンルは、最初は大西洋奴隷貿易[ 4 ]で、その後何世紀にもわたって国内奴隷貿易を通じて、奴隷として束縛された経験と、さまざまなアフリカ文化の影響を融合させたものである。スピリチュアルには、「シング・ソング」、労働歌、プランテーション・ソングが取り入れられており、これらは教会でブルースやゴスペル・ソングへと発展した[ 5 ] 。19世紀には、「スピリチュアル」という言葉は、これらの民謡のサブカテゴリーすべてを指していた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]これらの歌は聖書の物語に根ざしていることが多かったが、17 世紀から 1860 年代まで奴隷にされていたアフリカ系アメリカ人が耐え忍んだ極度の苦難も描写しており、奴隷解放は主に多くの人々の奴隷制の性質を変えた（継続はしなかった）。[ 9 ]ブルースなどの多くの新しい派生音楽ジャンルは、スピリチュアルの歌作りから生まれた。[ 10 ]これらの歌は、暗号化されたメッセージを共有し、人々を団結させ、感情を表現し、世代を超えて文化を生き続けさせるために使用された。それらは最終的に教会、学校、コンサートで演奏された。このアフリカ系アメリカ人の遺産は世界中の音楽に影響を与えた。
スピリチュアルは、音楽的な意義だけでなく、歴史を通じてアフリカ系アメリカ人を励まし、勇気づける上で重要な役割を果たしてきました。これらの歌は、奴隷制度と人種隔離という最も暗い時代に、希望、慰め、そして不屈の精神を与えました。共に歌うことで、奴隷にされた人々は連帯感を築き、共同体意識を維持し、共通の苦難から力を得ることができました。スピリチュアルには、解放と救済という聖書のテーマがしばしば取り入れられており、自由と正義を切望する人々の心に響きました。出エジプト記のような物語に目を向けることで、アフリカ系アメリカ人は困難に耐え、より良い未来の可能性を信じ続けるためのインスピレーションと精神的な支えを見出したのです。
スピリチュアルの伝統は、1700年代初頭、アメリカ南部、特にプランテーションで奴隷にされたアフリカ人の間で始まりました。そこでは、共同で歌うことが生き残るための戦略であると同時に、さりげない抵抗の形でもありました。このジャンルは、アフリカの音楽の伝統と、宣教師や奴隷所有者によってもたらされたキリスト教の賛美歌が融合して生まれました。スピリチュアルは当初、「ハッシュ・ハーバー」とも呼ばれる秘密の礼拝集会で盛んに歌われました。そこでは、奴隷たちが監督者の目を避けて集まっていました。時を経て、スピリチュアルはキャンプ集会やリバイバル集会へと広がり、アフリカ系アメリカ人の宗教的・文化的表現の中心となりました。これらの歌を通して、何世代にもわたる人々は、奴隷制度に立ち向かい、最終的にその制度に抵抗するために必要な励ましと団結を見出したのです。
アフリカ系アメリカ人は歌うことを隠さなければならなかっただけでなく、秘密裏に礼拝を行わなければなりませんでした。「見えない教会」とは、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が公然と礼拝したり、独自の信仰を実践したりする自由を奪われた際に結成した秘密の宗教集会を指します。これらの秘密の集会は、森や小屋、人里離れた空き地などの僻地で行われ、奴隷所有者の監視下では許されない方法で、キリスト教の教えとアフリカの伝統を融合させることができました。これらの集会では、参加者は罰を恐れることなく祈り、歌い、証言することができ、共通の苦難と希望に根ざした精神的な共同体が形成されました。見えない教会で発展した音楽的実践、特にコール・アンド・レスポンスの歌唱、リング・シャウト、即興のスピリチュアルは、アフリカ系アメリカ人の聖歌の重要な基盤となりました。これらの歌は、宗教的な慰めと抵抗や逃避の暗号化されたメッセージの両方を提供する、重層的な意味を持っていました。目に見えない教会は最終的に感情的な強さ、文化の保存、そして集団的アイデンティティの感覚を提供し、何世代にもわたってアフリカ系アメリカ人の音楽と宗教生活を形作ってきた。[ 11 ]
アメリカ南北戦争終結と奴隷解放以前は、スピリチュアルはもともと奴隷の世代から世代へと口承で伝えられてきた伝統でした。聖書の物語が暗記され、歌に翻訳されていました。奴隷解放後、スピリチュアルの歌詞は印刷物として出版されるようになりました。 1871年に設立されたフィスク・ジュビリー・シンガーズのようなアンサンブルは、スピリチュアルを普及させ、より幅広い、さらには国際的な聴衆に届けました。
当初、大手レコーディングスタジオは、スピリチュアルやその派生曲を演奏する白人ミュージシャンのみを録音していた。 1920年にマミー・スミスが商業的に成功したことで状況は変わった。 [ 12 ] 1920年代以降、商業レコーディング業界はスピリチュアルやその派生曲の聴衆を増やしていった。
黒人作曲家のハリー・バーリーとR・ナサニエル・デットは、西洋古典音楽の教育をスピリチュアルに適用することで、「コンサートステージのための新しいレパートリー」を作り出した。[ 13 ]スピリチュアルは「奴隷状態にある限られたコミュニティ」によって作られたが、時を経てアメリカ合衆国初の「代表的な」音楽として知られるようになった。[ 14 ]
音楽と音楽家に関する最大級の参考書の 1 つであるNew Grove Dictionary of Music and Musicians [ 15 ] : 284–290では、 Oxford Music Onlineの重要な一部である電子リソースGrove Music Onlineで「スピリチュアル」を「アフリカ系アメリカ人によって、またアフリカ系アメリカ人のために作られ、口承伝承に由来する聖歌の一種」と項目分けして説明しています。「その正確な起源は不明ですが、スピリチュアルは 19 世紀初頭にはジャンルとして識別可能でした。」 [ 2 ]この用語は一般的に「アフリカ系アメリカ人」という記述子なしで使用されていました。
「黒人霊歌」は19世紀の用語で、作家アーサー・エヴァンスによれば「アメリカで奴隷にされたアフリカ人によって作られた宗教的な歌詞の歌」に使われた。[ 6 ]最初に出版された奴隷歌集では、それらを「霊歌」と呼んでいた。[ 16 ]
1990年代の音楽学および民族音楽学では、「スピリチュアルズ」という単一の用語が「スピリチュアルズ・プロジェクト」を説明するために使用されている。 [ 17 ]
米国議会図書館は、番号付き項目に「アフリカ系アメリカ人のスピリチュアル」という語句を使用しています。[ 18 ]導入部分では、形容詞「アフリカ系アメリカ人」なしで単数形が使用されています。百科事典の項目全体を通して、この用語の単数形と複数形が「アフリカ系アメリカ人」という記述なしで使用されています。議会図書館の導入文では、「スピリチュアルは、アメリカ南部におけるアフリカ系の人々の奴隷化と最も密接に関連している宗教的な民謡の一種です。これらの歌は、1860年代の合法的な奴隷制の廃止に至るまでの18世紀後半の数十年間に普及しました。アフリカ系アメリカ人のスピリチュアル（ニグロ・スピリチュアルとも呼ばれる）は、アメリカの民謡の中で最大かつ最も重要な形態の1つを構成しています。」と述べています。[ 18 ]
国連の報告書によると、大西洋奴隷貿易は記録に残る人類史上最大の強制移住であった。[ 4 ]大西洋奴隷貿易の直接的な結果として、アフリカ人の最大の移動先はアメリカ大陸であり、アフリカ沿岸から連れてこられた捕虜の96%が、狭い奴隷船で南米やカリブ海の港に到着した。1501年から1830年にかけて、ヨーロッパ人1人に対してアフリカ人4人が大西洋を横断したため、当時のアメリカ大陸の人口構成は、ヨーロッパ人のディアスポラよりもアフリカ人のディアスポラの延長線上にあるものとなった。この移住の遺産は今日でも明らかであり、アフリカ系の人々がアメリカ大陸全域に多数居住している。[ 19 ]
1501年から1867年にかけて、「大西洋沿岸のほぼすべての国」から約「1250万人のアフリカ人」が誘拐され、強制的に奴隷にされた。これは、約35,000回の奴隷貿易航海に基づいた2015年のアトラスによるものである。 [ 3 ]大西洋横断奴隷貿易で運ばれた奴隷にされたアフリカ人全体の約6%が、植民地時代以前と以後の両方で米国に到着し、残りはブラジル、西インド諸島、またはその他の地域に送られた。これらのアフリカ人の大多数は西アフリカの奴隷海岸から来た。[ 20 ] [ 21 ]
ポルトガル帝国は1560年代に最初のアフリカ人奴隷を新世界に連れて行き、1700年代までメキシコはスペインの支配下にあるこれらの捕虜の主な目的地でした。[ 22 ]現在のアメリカ合衆国に最初に到着したアフリカ人奴隷は1526年に、スペイン帝国の支配下にあるサン・ミゲル・デ・グアルダペと呼ばれる短命の植民地で、現在のサウスカロライナ州ウィニャー湾に上陸しました。彼らはまた、北アメリカで奴隷反乱を起こした最初のアフリカ人奴隷でもありました。[ 23 ] 1619年、最初の奴隷船は西中央アフリカのコンゴ王国から20人を乗せて、現在のメキシコでの奴隷生活へと送りました。[ 24 ]当時、アフリカで2番目に長い川であるコンゴ川の流域に60,000マイル（97,000 km）の面積を擁し、人口250万人を抱えていたコンゴ王国は、アフリカ最大の王国の1つでした。 1470年から1509年まで統治したコンゴ王ジョアン1世は、短期間ではありましたが、自らカトリックに改宗し、1491年から1750年までの約3世紀にわたり、コンゴ王国はキリスト教を実践し、「独立した国際都市」でした。[ 25 ] [ 26 ]米作プランテーションで奴隷にされたガラ族の子孫（出身国はシエラレオネ）は、サウスカロライナ沖の島々で非常に孤立していたため、独特な存在でした。ガラ・スピリチュアルは、アフリカ系アメリカ人英語の影響を受けたクレオール語で歌われ、アフリカの単語の大部分はアカン語、ヨルバ語、イボ語に由来する。[ 27 ] [ 28 ]アメリカ合衆国における奴隷制度は、 1865年の南北戦争の終結とともに終了した（第13修正条項で捕虜の奴隷化を認めた例外を除く）。
1808年に米国議会が国際奴隷貿易を非合法化した後に出現し、南北戦争まで続いた国内奴隷貿易は、何世代にもわたるアフリカ系アメリカ人の家族を破壊した。[ 20 ]米国の奴隷制度は、西インド諸島、オランダ領ギアナ、ブラジルなど、アメリカ大陸の他の地域の制度とは異なっていた。米国の制度は、人間の悲惨さを自給自足する工場になったという点で独特だった。生き残ることはより良い待遇を意味するのではなく、人々が繁殖して働くのに十分な期間生き続けるように制度が効率的であることを意味していた。米国でより良い待遇があったという証拠はない。その期間中、「約120万人の男性、女性、子供（その大多数はアメリカ生まれ）」が故郷を追われ、配偶者は引き離され、親は子供と引き離された。[ 20 ] 1850年までに、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人のほとんどは「3、4、または5世代目のアメリカ人」だった。[ 20 ] 1800年代、イギリス領西インド諸島とブラジルの奴隷の大多数はアフリカ生まれであったのに対し、アメリカ合衆国では「アフリカから何世代も離れた」人々であった。[ 20 ]
偉大な演説家であるフレデリック・ダグラス（1818-1895）は、 1845年に出版した奴隷制度廃止に関するエッセイであり回想録でもある『フレデリック・ダグラスの生涯の物語』の中で、奴隷の歌について「当時の私の貧弱な理解をはるかに超えた物語を語っていた。それは、最も激しい苦悩で沸き立つ魂の祈りと嘆きを吐き出す、大きく、長く、深い音色だった。どの音色も奴隷制度に対する証言であり、鎖からの解放を神に祈るものだった…それらの歌は今も私につきまとい、奴隷制度への憎しみを深め、束縛された同胞への同情を強めている」と述べている。[ 29 ] OCLCのエントリーによると、当時元奴隷によって書かれた物語の中で最も有名な彼の『フレデリック・ダグラスの生涯の物語』は、アメリカの奴隷制度廃止運動の初期に触媒として作用した最も影響力のある文学作品の1つである。奴隷の歌は、 W.E.B.デュボイスが1903年の著書『黒人の魂』の中で「悲しみの歌」と呼んだ。[ 30 ] [ 31 ]
『アフリカ系アメリカ人の音楽、スピリチュアル：黒人アメリカ人の基本的な共同体音楽』[ 32 ]と『アフリカ系アメリカ人の音楽：年代記 ：1619～1995』[ 33 ]の著者であるハンソニア・コールドウェルは、スピリチュアルは「奴隷にされていたアフリカ人を支えた」[ 5 ]と述べている。彼女はスピリチュアルを「暗号歌」と表現し、「 『Steal Away 』のように集会を知らせたり、『 Follow the Drinkin' Gourd 』のように逃亡の道筋を示したりした。『Go Down Moses 』はハリエット・タブマン（彼女のニックネーム）を指していたので、この歌を聞けば彼女がこの地域に来ることがわかったのだ…私はスピリチュアルを包括的な用語と呼ぶことが多い。なぜなら、その下には多くの異なる[サブカテゴリー]があるからだ。彼らは畑仕事をしながら歌を歌っていた。教会ではゴスペルソングに発展し、畑ではブルースになった。」[ 5 ] 1972年から2011年までカリフォルニア州立大学ドミンゲスヒルズ校（CSUDH）の音楽教授であったハンソニア・コールドウェルは、CSUDHの聖歌アーカイブも監督していた。これは、音楽、書籍、定期刊行物、文書、オーディオおよびビジュアル資料、口述歴史の広範なコレクションである。[ 5 ]
「アフリカ系アメリカ人のスピリチュアル（ニグロ・スピリチュアルとも呼ばれる）は、アメリカの民謡の中で最大かつ最も重要な形態の一つである」と、米国議会図書館の2016年の記事には記されている。[ 34 ] [ 35 ]
スピリチュアルはもともと口承で伝えられていましたが、1867年までに「奴隷歌集」と題された最初の編纂書が出版されました。[ 16 ]この本の序文で、共同編纂者の1人であるウィリアム・フランシス・アレンは、「黒人スピリチュアルの発展とアフリカとの文化的つながり」をたどりました。[ 36 ] 1867年の出版物には、アメリカの教会でよく知られ、定期的に歌われていたものの、プランテーションに起源を持つことが認められていなかったスピリチュアルが含まれていました。[ 16 ]アレンは、アフリカ系アメリカ人の声の「抑揚と繊細な変化」という独特の性質のため、スピリチュアルを印刷物で伝えることはほぼ不可能であり、「1人の歌手でさえ紙に再現することはできない」と書いています。アレンは、「主よ、私は後ろにいられません」や「罪人よ、立ち返れ！」のような歌の複雑さについて説明しました。これらの歌には「複雑な叫び」があり、歌唱パートはなく、2人の歌手が「同じことを歌っているようには見えない」のです。リードシンガーが各節の歌詞を歌い始め、しばしば即興で歌い、彼を「ベース」する他のメンバーは、リフレインを歌ったり、歌詞が馴染み深い場合はソロに参加したりする。」[ 16 ] [ 37 ]
1925年に出版された『アメリカ黒人霊歌集』の中で、ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンとグレース・ネイル・ジョンソンは、霊歌は「純粋にアフリカ系アメリカ人の創作」であり、「アメリカ唯一の民謡」であると述べている。「歌詞の使用に関しては、歌の作者は言語の限界と、おそらくは、素材の源泉である聖書の事実の誤解や誤認に苦しんでいた」[ 1 ] 。この夫婦はハーレム・ルネッサンスの 時代に活躍し、ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンは全米黒人地位向上協会（NAACP）のリーダーであった。
デンバー大学ラモント音楽学校の音楽学、民族音楽学、理論学科の教授であるアーサー・C・ジョーンズは、 「スピリチュアル」と呼ばれる神聖な民謡の音楽と教えを保存し、活性化するために「スピリチュアル・プロジェクト」を設立しました。「スピリチュアル」は「奴隷状態にあったアフリカ系アメリカ人によって作られ、最初に歌われた」ものです。[ 17 ]スピリチュアルは「奴隷状態にあった限られたコミュニティの人々」によって作られ、時を経てアメリカ合衆国の最初の「代表的な」音楽として知られるようになりました。[ 14 ]母語を話すことを禁じられていた彼らは、一般的にキリスト教に改宗しました。限られた語彙で、彼らは知っている言葉を使って、聖書の情報や他の情報源からの事実を歌に翻訳しました。[ 1 ]
2019年にニューヨーク・タイムズ紙で「アフリカ音楽の第一人者」と評されたJHクワベナ・ンケティア（1921年～2019年）[ 38 ]は、 1973年に、アフリカ音楽とアフリカ系アメリカ音楽の間には、重要で相互依存的でダイナミックな「途切れることのない概念的関係」があると述べた。[ 10 ]： 7-15 [ 39 ]
奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は「プランテーション南部では、土着のリズムとアフリカの伝統に根ざしていた」[ 40 ] 。2012年5月のPBSのインタビューによると、「スピリチュアルは宗教的な民謡であり、多くの場合聖書の物語に根ざしており、奴隷の世代から世代へと織り合わされ、歌われ、伝えられてきた」[ 41 ] 。[注1 ] [注2 ] [注3 ]
ウォルター・ピッツの1996年の著書『オールド・シップ・オブ・ザイオン』によると、スピリチュアルは、アメリカ合衆国におけるアフリカ系奴隷とその子孫の宗教的経験に固有の音楽形式である。ピッツは、スピリチュアルはアフリカの音楽と宗教とヨーロッパ起源の音楽と宗教の相互作用の結果であると述べている。[ 42 ]： 74
2012年5月のPBSのインタビューで、ウージー・ブラウン・ジュニアは、スピリチュアルは「アフリカの奴隷にとっての生存手段」だったと語った。[ 41 ]ブラウンは、他の同様に抑圧された文化が「事実上消滅した」一方で、アフリカの奴隷は「多くの問題を歌いながら乗り越える」ことで、独自の「コミュニケーション方法」を作り出し、スピリチュアルのおかげで生き延びたと語った。[ 41 ]奴隷にされた人々は、骨、ボディパーカッション、そしてバンジョーの前身でフレットのないバニア、バンジュ、バンジャールなどと呼ばれる楽器など、数多くの新しい楽器をアメリカにもたらした。[ 41 ]彼らはアフリカから、物語の重要性を強調する長年の宗教的伝統を持ち込んだ。[ 43 ] [ 44 ]
アフリカ音楽がアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルの創作において重要な役割を果たした証拠は、とりわけ西アフリカ由来の「複雑なリズム」や「ポリリズム」の使用に見られる。[ 10 ]： 7-15
奴隷宗教の信念によれば、「物質的なものと精神的なものは本質的な一体性の一部である」[ 45 ] 。スピリチュアルでは、音楽、宗教、日常生活は切り離せないものであり、スピリチュアルを通して、宗教的理想が日常生活の活動に浸透した[ 45 ]： 372 。スピリチュアルは、アフリカ系アメリカ人の宗教が植民地化されるのを防ぐある種の免疫を提供し、このようにして「抵抗の潜在的な空間としての聖なるもの」を保存した[ 45 ]： 372。 2015年の『ジャーナル・オブ・ブラック・スタディーズ』の記事では、したがって「スピリチュアルが教会内だけでなく、主に漕ぎ歌、野外歌、労働歌、社交歌として歌われたことは驚くべきことではない」と述べている。[ 45 ]： 372この記事では、「換喩（意味内容を変えるために関連する語を置き換えること）を用いることで、スピリチュアルは宗教教育の一形態として機能し、物質的自由と精神的自由を同時に語ることができる」と述べており、例えばスピリチュアル「Steal Away to Jesus」がその例である。[ 45 ]： 372
ウィリアム・エレアザール・バートン（1899–1972）の『古いプランテーションの賛美歌』の中で、著者はアフリカ系アメリカ人の「賛美歌はインスピレーションの源として聖書に言及することはめったにない。彼らは『書物の宗教』よりも『心の宗教』を好む」と書いている。アフリカ系アメリカ人と共に礼拝に出席したバートンは、彼らが「聖書の神の約束による確信」を強める「普通の」賛美歌を歌わないと述べ、むしろアフリカ系アメリカ人の賛美歌では、より個人的な「主からの啓示」に訴えると述べている。彼は「We're Some of the Praying People」とアラバマの賛美歌「Wear a starry crown」を例に挙げている。また、これらの歌はどちらも「3回繰り返され、最後に一行で終わる」と指摘している。: 16後者には、アフリカ系アメリカ人の「おなじみのスイングとシンコペーション」が見られる。[ 46 ]
スピリチュアルは単に賛美歌や聖書物語の異なるバージョンではなく、素材を創造的に改変したもので、新しいメロディーや音楽、再構成された歌詞、様式の違いが、この音楽を明らかにアフリカ系アメリカ人のものとして際立たせるのに役立った。[ 47 ] [ 48 ]
第一次大覚醒、または「福音主義復興」は、1730年代と1740年代にイギリスとその北米植民地を席巻した一連のキリスト教復興運動であり、植民地の多くの奴隷がキリスト教に改宗する結果となった。[ 49 ]その頃、北部のバプテスト派とメソジスト派の説教者は、奴隷を含むアフリカ系アメリカ人を改宗させた。一部のコミュニティでは、アフリカ系アメリカ人が執事としてキリスト教コミュニティに受け入れられた。[ 50 ] 1800年から1825年にかけて、奴隷たちは拡大し続ける辺境のキャンプ集会の宗教音楽に触れた。[ 8 ] 18世紀と19世紀にアメリカでアフリカの宗教的伝統が衰退するにつれて、より多くのアフリカ系アメリカ人がキリスト教に改宗し始めた。[ 51 ] 1982年に大覚醒研究者たちを「痛烈に批判」したイェール大学の歴史家ジョン・バトラーは、大覚醒は18世紀の歴史家たちが自分たちの「宗教的目的」のために大覚醒の物語を利用しようとして作り上げた神話であると書いた。[ 52 ]
17世紀までに、奴隷にされたアフリカ人は、モーセやダニエルの物語など、キリスト教の聖書の物語に精通し、そこに自分たちの物語が反映されているのを見ていた。アフリカ系アメリカ人のスピリチュアルが奴隷人口の中でアフリカ化されたキリスト教の形を発展させ、「コミュニティの新しい信仰、そして悲しみや希望を表現する」手段となった。[ 34 ]
アフリカの人々は聖書の物語に触れるにつれ、自分たちの経験との類似点を見出し始めた。ユダヤ人の流刑とバビロン捕囚の物語は、彼ら自身の捕囚の経験と共鳴した。[ 49 ]
キリスト教の霊歌の歌詞には、「マイケル、ボートを岸に漕いで」などの歌に見られるように、モーセやイスラエルのエジプト脱出といった聖書のイメージの象徴的な側面が言及されている。霊歌の歌詞には二面性もある。多くのキリスト教の理想を伝えながら、奴隷であることの結果として生じた苦難も伝えている。[ 53 ]アフリカ系アメリカ人の伝統的な宗教歌におけるヨルダン川は 、この世とあの世の境界だけでなく、北への旅と自由を象徴したり、奴隷の状態から自由な生活への比喩的な境界を意味したりすることもある。[ 54 ]
シンコペーション、つまり不規則な拍子は、スピリチュアル音楽の自然な一部でした。歌はアフリカの影響を受けた楽器で演奏されました。[ 55 ]
アフリカ系アメリカ人のスピリチュアルは、プランテーションの歌、奴隷の歌、自由の歌、地下鉄道の歌などと関連があり、南北戦争終結までは口承で伝えられていました。南北戦争と奴隷解放後、「スピリチュアルは民謡の伝統として広く収集・保存されるようになった」のです。黒人スピリチュアルの最初のコレクションは、戦争終結から2年後の1867年に出版されました。『アメリカ合衆国の奴隷歌』と題されたこの歌集は、北部の奴隷制度廃止論者チャールズ・ピカード・ウェア（1840–1921）、ルーシー・マッキム・ギャリソン（1842–1877）、ウィリアム・フランシス・アレン（1830–1889）の3人によって編纂された[ 16 ] [ 56 ] [注4 ]。 1867年の編纂は、チャールズ・P・ウェアのコレクション全体を基にしており、ウェアは主に西アフリカ出身のアフリカ系アメリカ人ガラ族の故郷であるサウスカロライナ州セントヘレナ島のコフィンズポイントで歌を収集していた。1867年の本の大半は、アフリカ系アメリカ人から直接集めた歌で構成されている[ 16 ] 。少なくとも1830年代までには、「プランテーションの歌」、「本物の奴隷歌」、「黒人のメロディー」が非常に人気を博していた。やがて、より「感傷的な好み」のための「偽の模倣」が作られた。著者らは、「Long time ago」、「Near the lake where drooped the willow」、「Way down in Raccoon Hollow」はアフリカ系アメリカ人の歌から借用されたものだと指摘した。[ 16 ]これらの歌への関心は、ポートロイヤル実験（1861年～）を通じて再び高まった。ポートロイヤル実験では、新たに解放されたアフリカ系アメリカ人のプランテーション労働者が、かつて奴隷として働かされていたポートロイヤル島のプランテーションの運営を1861年に成功裏に引き継いだ。北部の奴隷制度廃止論者の宣教師、教育者、医師がポートロイヤルの開発を監督するためにやって来た。著者らは、1867年までに「このコレクションの最初の7つのスピリチュアル」が「教会で定期的に歌われるようになった」と指摘した。[ 16 ]
1869年、南北戦争で最初のアフリカ系アメリカ人連隊である第1サウスカロライナ志願兵連隊を指揮したトーマス・ウェントワース・ヒギンソン大佐は、 1862年から1863年にかけて「サウスカロライナ州ビューフォートで募集、訓練、駐屯」した。 [ 57 ]ヒギンソンは、連隊の元奴隷たちを称賛し、「彼らの武装下での態度が、国に恥じ入らせ、彼らを男として認めさせたのだ」と述べた。彼は兵士たちと交流し、1869年に回顧録『黒人連隊での軍隊生活』を出版し、その中で選りすぐりのスピリチュアルの歌詞を掲載した。[ 58 ] [ 59 ]南北戦争中、ヒギンソンは野営地で聞いたスピリチュアルをいくつか書き留めた。「彼らの歌のほとんどすべてが、その調子において徹底的に宗教的であり、…歌詞と音楽の両方において短調であった。」[ 58 ] [ 60 ]
1871年から、フィスク・ジュビリー・シンガーズはツアーを開始し、「コンサートのレパートリーとしてのスピリチュアル」への関心を高めた。1872年までに、ジュビリー・シンガーズは「ゴスペル・トレイン」を含む独自の歌集を出版した。
アレクサンダー・リード牧師は1871年にフィスク・ジュビリー・シンガーズの公演を観劇し、レパートリーに数曲追加するよう提案した。 1850年代にチョクトー族の領土にあるオクラホマのスペンサービル・アカデミーの校長を務めていたリードは、チョクトー族に奴隷として働かされていた2人の労働者、アフリカ系アメリカ人の家族、父ウォレス・ウィリスと娘ミネルバ・ウィリスが、夕方になると小屋の戸口から「お気に入りのプランテーションの歌」を歌っているのを耳にしていた。彼らは「幼い頃にミシシッピで」その歌を覚えたのだという。[ 61 ]リードは、ウィリスと彼の妻が歌った「Swing Low, Sweet Chariot」、「Roll, Jordan, Roll」、「The Angels are Coming」、「I'm a Rolling」、「Steal Away To Jesus」などの歌詞をジュビリー・シンガーズに提供した。[ 61 ]ジュビリー・シンガーズはウィリスの歌を広めた。
1871年から1878年にかけて活動した、テネシー州ナッシュビルに新設されたフィスク校の9人の学生による男女のアカペラ合唱団、オリジナルのフィスク・ジュビリー・シンガーズは、黒人霊歌を普及させた。 [ 62 ]「ジュビリー」という名前は、旧約聖書の「ヨベルの年」、つまり奴隷解放の年を指していた。1866年1月9日、南北戦争（1861年から1865年5月9日）の終結直後、アメリカ宣教協会は、歴史的に黒人大学であるフィスク大学をテネシー州ナッシュビルに設立した。学校の資金集めとして、フィスク・ジュビリー・シンガーズは、現在ジュビリー・デーと呼ばれる1871年10月6日に最初のツアーを行った。[ 62 ]最初の観客は小規模で地元の人々で懐疑的だったが、1872年にはボストンの世界平和祭やホワイトハウスで演奏し、1873年にはヨーロッパをツアーした。[ 62 ]
ジュビリー・シンガーズは初期の頃は奴隷歌を歌っていなかった。作曲と編曲も担当していたシェパードは、1867年に出版された『奴隷歌集』のような奴隷歌が当初シンガーズのレパートリーに含まれていなかった理由を説明した。「これらの歌は私たちの両親にとって神聖なものであり、彼らは宗教的な礼拝で歌い、大声で叫んでいた」からだという。シェパードは、「何ヶ月も経ってから、徐々に私たちの心はこれらの友人たちの影響を受け入れ、歌の素晴らしい美しさと力を理解し始めた」と語った。最終的に彼らのレパートリーにはこれらの歌が含まれるようになった。[ 16 ] [ 63 ]
1878年までにシンガーズは解散した。[ 62 ] 1890年、フィスク・ジュビリー・シンガーズの創設メンバー9人のうちの1人であるエラ・シェパード・ムーアがフィスクに戻り、ジョン・ウェズリー・ワーク・ジュニア（1871-1925）を含む新しいジュビリー歌手の指導を始めたことで、シンガーズの遺産が復活した。[ 64 ] : 253 1899年、フィスク大学学長のEM・クラヴァスは、大学を代表してツアーを行う男女混合のジュビリー歌手アンサンブルを募集した。[ 64 ] : 253完全な男女混合合唱団はツアー費用がかかりすぎたため、ジョン・ワーク2世の男性カルテットに置き換えられた。このカルテットは「広く称賛」を受け、最終的に1909年12月と1911年2月にビクター、1911年12月にエジソン、1915年10月と1916年2月にコロンビア、1916年にスターで一連のベストセラー録音を制作した。 [ 64 ] : 253ジョン・ワーク・ジュニア（ジョン・ワーク2世としても知られる）は、フィスク大学で30年間を過ごし、オリジナルのフィスク・ジュビリー・シンガーズの「ジュビリー・ソングクラフト」を収集して広め、1901年に兄のフレデリック・J・ワークと共同で『フィスク・ジュビリー・シンガーズが歌った新しいジュビリー・ソング』を出版した。 [ 65 ] [ 66 ] [ 62 ]
1890年から1919年にかけて、「アフリカ系アメリカ人は、フィスク・ジュビリー・シンガーズなどの録音を通して、レコーディング産業の形成期に多大な貢献をした」。[ 67 ]
1873年、ハンプトン・シンガーズはバージニア州ハンプトン（現在のハンプトン大学）でグループを結成した。彼らは「ジュビリー・シンガーズに匹敵する」最初のアンサンブルだった。ロバート・ナサニエル・デット（1882年～1943年）が1933年まで指揮者を務め、ハンプトン・シンガーズは「国際的な支持を得た」。[ 35 ]
最初の正式なアカペラ・タスキーギ・カルテットは、タスキーギ大学の創設者でもあるブッカー・T・ワシントンによって1884年に組織されました。ワシントンは1881年以来、毎週の宗教礼拝に出席するすべての人がアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルを歌うべきだと主張していました。このカルテットは「タスキーギ大学の利益を促進する」ために結成されました。1909年に新しいカルテットが結成されました。歌手たちは1940年代まで断続的に旅をしました。[ 68 ]フィスク・ジュビリー・シンガーズと同様に、タスキーギ大学シンガーズは修正されたハーモニーのスタイルでスピリチュアルを歌いました。
アフリカ系アメリカ人の作曲家、ハリー・バーリー、R・ナサニエル・デット、ウィリアム・ドーソンは、西洋古典音楽の教育をスピリチュアルに適用することで、「コンサートステージのための新しいレパートリー」を作り出した。[ 13 ]彼らはスピリチュアルをコンサートの場に持ち込み、20世紀初頭から次世代のプロのスピリチュアル音楽家を育成した。[ 69 ]
アフリカ系アメリカ人のクラシック作曲家であり、多くのコンサートで演奏したバリトン歌手のハリー・バーリー（1866–1949）は、1929年に『ジュビリー・ソングス・オブ・ザ・ユナイテッド・ステイツ』を出版し、「スピリチュアルを初めてソロのコンサート歌手が芸術歌曲として利用できるようにした」[ 70 ]： 102バーリーはスピリチュアルをクラシック形式で編曲した。彼はまた、多くのコンサートで演奏したバリトン歌手でもあった。彼は、アントニン・ドヴォルザークのようなクラシックの訓練を受けたアーティストにアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルを紹介した[ 71 ] 。ドヴォルザークは交響曲『新世界より』でスピリチュアルからインスピレーションを得たと考える人もいる[ 55 ]。彼はマリアン・アンダーソン[ 72 ]のようなアフリカ系アメリカ人のソリストをソロのクラシック歌手として指導した。ローランド・ヘイズやポール・ロブソンのような他の人々は彼の遺産を受け継いだ[ 47 ]： 284 [ 70 ] 。
R. ナサニエル・デット(1882–1943) は、ヨーロッパのロマン派作曲家の音楽と精神をアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルに取り入れた編曲で知られています。[ 73 ] 1918 年、彼は「私たちは奴隷にされた人々のメロディーという素晴らしい民謡の宝庫を持っている」が、それを使わなければ何の価値もない、と述べました。私たちはスピリチュアルを「合唱形式、叙情的およびオペラ作品、協奏曲および組曲、サロン音楽で提示できるような方法で」扱わなければなりません。[ 48 ] : 280 R. ナサニエル・デットは、スピリチュアルの多くの人気のあるコンサート編曲を書いたアフリカ系アメリカ人作曲家エドワード・ボートナー(1898–1981)の師でした。 [ 48 ] [ 70 ]ボートナーとウィラ・A・タウンゼントは1927年に『スピリチュアルズ：新旧の勝利』を出版した。 [ 74 ]ボートナーは「スピリチュアルズの収集と転写における真正性の重要性を維持しつつも、それらが編曲され演奏される新しい、様式化され洗練された方法を明確に支持した」。[ 70 ] : 102
作曲家、合唱指揮者、音楽教授、音楽学者であるウィリアム・L・ドーソン（1876年- 1938年）は、他の業績の中でも特に、1934年にフィラデルフィア管弦楽団によって世界初演された彼の「黒人民謡交響曲」で知られており、この曲はドーソンが西アフリカを旅した後の1952年にアフリカのリズムが追加されて改訂された。彼の最も人気のあるスピリチュアルの1つは「エゼキエルは車輪を見た」である。[ 75 ] [ 76 ]
フィスク・ジュビリー・シンガーズは、2019年にテネシー州ナッシュビルのグランド・オール・オプリ・ハウスなどでのライブパフォーマンスなど、21世紀においても人気を維持し続けている。 [ 77 ] 2019年には、タズウェル・トンプソンがフィスク・ジュビリー・シンガーズへのトリビュートとして、アカペラ・ミュージカル「ジュビリー」を上演した。 [ 78 ]
スピリチュアルは、特に南部深部の小さな黒人教会、多くはバプテスト派やペンテコステ派において、依然として重要な位置を占めている。[ 79 ]
20世紀後半には、スピリチュアル音楽が再び隆盛を迎えた。この潮流は、モーゼス・ホーガンやブレイジール・デナードといった作曲家や音楽監督によって大きく影響を受けた。
アーサー・ジョーンズは、南部の畑から北部のコンサートホールへと移り住んだ歌のメッセージと意味を後世に伝えるために、1999年にデンバー大学で「スピリチュアルズ・プロジェクト」を設立した。 [ 79 ]
エヴェレット・マコーヴィーは1995年にアメリカン・スピリチュアル・アンサンブル[ 80 ]を設立した。このグループは、約20人のプロの歌手で構成され、アメリカ国内外でスピリチュアルを演奏するツアーを行っている。グループは「ザ・スピリチュアルズ」[ 81 ]を含む数枚のCDを制作しており、公共放送のドキュメンタリー番組[ 82 ]の題材にもなっている。
スピリチュアルの特徴としては、声のブレンド、タイミング、イントネーションの巧みな技が挙げられる。[ 41 ]
スピリチュアルは元々は無伴奏の単旋律歌曲でした。一部の曲ではテンポが遅くなることがあります（リタルダンド） ――例えば「悲しみの歌」の場合や、「声の美しさと調和」を際立たせるためです。[ 64 ]
「ソロの呼びかけとユニゾンの応答」に加えて、楽曲には「重なり合うレイヤーや、背筋がゾクゾクするようなファルセットのハミング」が含まれる場合がある。[ 64 ]
様式的な起源としては、アフリカ音楽、キリスト教の賛美歌、労働歌、野外の掛け声などが挙げられる。[ 83 ]歴史家のジョナサン・キュリエルは、イスラム音楽からの影響の可能性も指摘している。[ 84 ]マグロウヒルの小学校向け出版物によると、「スピリチュアルは子守唄や遊び歌として歌われていた。スピリチュアルの中には労働歌として編曲されたものもあった。」[ 49 ]
黒人霊歌は「黒人霊歌の演奏では、微分音程のフラット音、シンコペーション、手拍子を伴う対旋律が用いられる」[ 35 ] 。また「歌手の印象的な声質が際立っており、叫び声や「栄光！」という言葉の感嘆、かすれた甲高いファルセット音を特徴とする」[ 35 ] 。
スピリチュアルの数多くのリズム的および音響的要素は、ペンタトニックスケール（ピアノの黒鍵）の顕著な使用を含め、アフリカの源流に遡ることができる。 [ 85 ]
宣教師であり民族音楽学者でもあるアーサー・モリス・ジョーンズ（1889–1980）は、1954年の著書『アフリカ音楽の研究』の中で、アフリカ音楽では「対照的なリズムパターンの複雑な織り合わせ」が中心であり、それはヨーロッパ音楽でハーモニーが重視されるのと同様であると述べている。ジョーンズは、ドラムはリズムの最高の表現であると説明しているが、手拍子、棒で叩くこと、ガラガラ、そして「乳鉢で杵を叩くこと」によってもリズムを生み出すことができるとしている。[ 86 ]： 26 [注5 ] [ 87 ]
時を経て「正式なコンサートの伝統が発展した」[ 81 ]。これには作曲家R.ナサニエル・デット率いるハンプトン・シンガーズの活動も含まれる。 [ 35 ]
20世紀には、モーゼス・ホーガン、ローランド・カーター、ジェスター・ヘアストン、ブレイジール・デナード、ウェンデル・ワラムなどの作曲家が、「スピリチュアルのアカペラ編曲を合唱団向けに」その「伝統的な民謡のルーツ」を超えて変容させた。[ 35 ]
デンバー大学の教授で、1998年に同大学のラモント音楽学校から「スピリチュアルズ・プロジェクト」を設立したアーサー・ジョーンズは、暗号化されたメッセージを知っている内部関係者だけが理解できる、コール・アンド・レスポンスの重なりに暗号化された言葉を導入する方法を説明した。 [ 7 ]： 51、55 [ 88 ]彼は、「すでに存在するスピリチュアルズ」が、人々が「多層的な自由のための闘争」で用いた多くの方法の1つとして「秘密裏に」使用されたと説明した。[ 7 ]： 51、55 [ 81 ]
奴隷の歌は、W.E.B.デュボイスが1903年に著した『黒人の魂』の中で「悲しみの歌」と呼ばれた。[ 30 ] [ 31 ]悲しみの歌は、「時々私は母のない子供のように感じる」や「誰も私が経験した苦しみを知らない」といった、激しく憂鬱なスピリチュアルであり、ゆっくりとしたペースで歌われる。[ 35 ]
フィスク・ジュビリー・シンガーズは非常に成功したため、同様の音楽を演奏する他のグループが結成されました。[ 89 ]時が経つにつれ、「ジュビリー」という用語は、元のグループのレパートリーを歌う他のアンサンブルを指すようになりました。[ 89 ] 1900年代初頭には、ジュビリー・シンガーズは、ゴスペル音楽、賛美歌、スピリチュアルを演奏する歌手も指していました。[ 89 ] 19世紀初頭のこれらのグループの例としては、ノーフォーク・ジュビリー・カルテット、ユティカ・ジュビリー・シンガーズ、タスキーギ・インスティテュート・シンガーズなどがあります。[ 89 ]
「キャンプミーティングソング」としても知られるジュビリーソング、例えば「Fare Ye Well」や「Rocky my soul in the bosom of Abraham」などは、テンポが速く、「リズミカルで、しばしばシンコペーションされている」。[ 35 ]将来の幸福や苦難からの解放を待ち望む霊歌は、しばしば「ジュビリー」として知られていた。
ニューオーリンズの1910年代から1920年代のペンテコステ派教会など、一部の教会ではオルガンも聖歌隊もなく、音楽はより大きく、より活気に満ちており、「ジュビリー」と呼ばれるアップテンポのスピリチュアルも含まれていました。彼らは「ドラム、シンバル、タンバリン、スティールトライアングルを使いました。そこにいる全員が歌い、手拍子をし、足を踏み鳴らし、全身で歌いました。彼らには奴隷時代から受け継がれてきたビート、リズムがあり、彼らの音楽はとても力強く表現力豊かでした。」[ 90 ]： 52-53
奴隷制度廃止論者で元奴隷のフレデリック・ダグラスは、奴隷の歌が奴隷制度の非人間的な性質に目覚めさせてくれたと述べている。「今でも、その歌を思い出すだけで心が痛む。この文章を書いている間にも涙が止まらない。奴隷制度の非人間的な性質について、初めてかすかな認識が芽生えたのは、まさにその歌のおかげだ。その認識を拭い去ることはできない。その歌は今も私の心に残り、奴隷制度への憎しみを深め、束縛された同胞への同情を掻き立てる。」[ 91 ]
2017年のPBSニュースアワーの「奴隷制の中で歌う：生存の歌、自由の歌」と題されたコーナーでは、「証明されてはいないが、信じられている」と述べられているが、「ウェイド・イン・ザ・ウォーター」は、アメリカ合衆国の奴隷が自由を求めて利用した秘密のルートと隠れ家のネットワークである地下鉄道に関連する歌の1つだった。 [ 92 ]この歌は、奴隷商人が使う猟犬に追跡されないように、奴隷たちに道から外れて水に入るよう警告している。[ 92 ] [ 7 ] [ 93 ] [ 94 ] : 18
ジョーンズは、地下鉄道の時代に「既存のスピリチュアル」が「秘密裏に」用いられ、「多層的な自由への闘い」において人々が用いた多くの方法の一つであったと述べている。[ 7 ]： 51、55彼は、内部関係者だけが暗号化されたメッセージを知ることができるように、コールアンドレスポンスの重なりの中に暗号化された言葉が挿入される方法についても説明している。[ 7 ]： 51、55
メリーランド公共テレビ、メリーランド歴史協会、メリーランド州立公文書館の共同制作による「自由への道：メリーランドと地下鉄道」には、多くの奴隷が知っていた歌には「秘密の意味」があり、「多くのことを伝えるために使用できる」というセクションが含まれていました。[ 95 ]特定の歌には、逃亡奴隷が捕獲を避ける方法や自由への道をうまく進むための明確な指示が含まれていると考えられていました。[ 96 ] [ 97 ]暗号化されたメッセージがあると信じている他のスピリチュアルには、「The Gospel Train」、「Song of the Free」、「Swing Low, Sweet Chariot」、「Follow the Drinking Gourd」などがあります。[ 98 ]ジェームズ・ケリーは2008年の記事で、「Follow the Drinking Gourd」に暗号化されたメッセージがあることを証明する裏付けとなる情報源が不足していると述べています。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]
スターリング・ブラウンによる1953年の記事には、「黒人が自由を歌ったとき、それは白人が意味していたこと、つまり罪からの自由だけを意味していたと信じている学者もいる」と書かれている。 [ 102 ]ブラウンは、奴隷にされた人にとって自由とは奴隷制からの自由も意味すると述べた。[ 102 ]奴隷にされた人が「叱責され、軽蔑され、苦労してきた」と歌うとき、それは罪からの自由だけでなく、肉体的な束縛からの自由も意味している。[ 102 ]ブラウンはダグラスの言葉を引用し、カナンはカナダを象徴しており、「隠された風刺を超えて、歌はコミュニケーションのための伝道器でもあった。自らを民衆のモーセと呼んだハリエット・タブマンは、『ゴー・ダウン・モーゼス』は奴隷州ではタブーだったが、人々はそれでも歌ったと語っている」と述べた。 [ 102 ]
2016年の米国議会図書館の記事によると、ボブ・マーリーの「リデンプション・ソング」やビリー・ブラッグの「シング・ゼア・ソウルズ・バック・ホーム」などの自由の歌や抗議歌はアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルを基にしており、それが世界中の民主主義を求める声の音楽的背景となった。[ 35 ]公民権運動（1954～1968年）を象徴する「オー・フリーダム！」や「アイズ・オン・ザ・プライズ」などの自由の歌の多くは、初期のアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルから翻案されたものである。「ウィ・シャル・オーバーカム」のような曲は、ゴスペル賛美歌「いつか必ず勝つ」とスピリチュアル「大丈夫」を組み合わせたものである。[ 35 ] [ 103 ] [ 104 ]
アメリカの詩人であり民俗学者でもあるカール・サンドバーグ（1878-1967）が編纂した1927年のアンソロジー『アメリカン・ソングバッグ』の中で、彼は「 Ain' Go'n' to Study War No Mo'」はアフリカ系アメリカ人が労働歌として用いたスピリチュアルの一例であると述べている。サンドバーグは、「歌い手たちは歌い続けるうちに、時間とともに他の多くのスピリチュアルから歌詞を取り入れていく。テンポは活気に満ちている。決して単調ではなく、決して陶酔的ではないが、流れは安定しており、脈動は確かだ。これは労働歌でありスピリチュアルである。Warは「wah」または「waw」と発音され、「saw」と韻を踏むかのようだ。Horseは「hawss」である。このように、黒人特有の語彙の節約が話し言葉や歌に表れている。」と述べている。[ 105 ] : 480-481
フィールド・ホラー音楽（堤防キャンプ・ホラー音楽とも呼ばれる）は、19世紀に記述されたアフリカ系アメリカ人音楽の初期の形態である。 [ 84 ]フィールド・ホラーは、ブルース、スピリチュアル、そして最終的にはリズム・アンド・ブルースの基礎を築いた。[ 83 ]綿畑、刑務所の鎖につながれた囚人、鉄道の囚人（ガンディ・ダンサー）、またはテレピン油キャンプで働く奴隷や後に小作農のフィールド・ホラー、叫び声や叫び声は、アフリカ系アメリカ人のスピリチュアルやゴスペル音楽のコール・アンド・レスポンス、ジャグ・バンド、ミンストレル・ショー、ストライド・ピアノ、そして最終的にはブルース、リズム・アンド・ブルース、ジャズ、そしてアフリカ系アメリカ人音楽全般の先駆けとなった。[ 83 ]
ブルースとゴスペル音楽は、アフリカ系アメリカ人の霊歌から派生したものである。
1960年代初頭、アミリ・バラカ（ルロイ・ジョーンズ（1934年～2014年）の名義）による『ブルース・ピープル』は、スピリチュアルからブルースまで、アフリカ系アメリカ人の音楽を通してその歴史を描いた。[ 106 ] [ 107 ] 1967年までに、ジョーンズはアフリカ系アメリカ人の知識人の主要な代弁者となり、ジェームズ・ボールドウィンに取って代わったと、 『ブルース・ピープル』の1965年のレビューは述べている。[ 108 ]
ブルースという音楽形式は、1860年代にディープサウス（サウスカロライナ州、ミシシッピ州、フロリダ州、アラバマ州、ジョージア州、ルイジアナ州、テネシー州、テキサス州）で生まれました。これらの州は、プランテーションでの奴隷労働に最も依存しており、奴隷の数も最も多かった州です。[ 109 ]この形式は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の世代やコミュニティによって共同で発展し、「プランテーション文化の伴奏なしの労働歌」として始まりました。[ 110 ]ブルースの歴史的ルーツは、ポール・オリバー[ 111 ]やゲルハルト・クビク[ 112 ]などの学者によって西アフリカの源流まで遡って調べられており、「応答形式の『リーダーとコーラス』形式」などの要素が含まれています。[ 110 ] [ 113 ] : 10–13ブルースは「すべての伝統音楽の中で最も広く録音された」音楽となり、「1960年代初頭から西洋ポピュラー音楽の発展に最も重要な影響を与えた」音楽となり、[ 110 ]現在では広く普及している。[ 114 ] : 131 [注 6 ]
1920年8月10日にマミー・スミスがオーケー・レコードで録音した作曲家ペリー・ブラッドフォード（1893-1970）の「ニューヨーク・シティ・クレイジー・ブルース」が商業的に成功したことで、アフリカ系アメリカ人の聴衆向けの音楽の商業レコード市場が開かれた。[ 12 ] [ 115 ] [ 116 ]この録音の成功以前は、商業レコード会社はアフリカ系アメリカ人以外のミュージシャンがアフリカ系アメリカ人の音楽を演奏することを特集していた。[ 117 ]： 343-345ブラッドフォードのアフリカ系アメリカ人バンド、ジャズ・ハウンズは、「ライブで即興演奏」し、「予測不可能」で「猛烈な」音楽を演奏し、「1910年代を通じて白人アーティストによって解釈されたブルースの堅苦しいバージョンとは対照的な爽快な」ものだった。[ 12 ]
アルバート・マレー著の1976年の著書『ストンプ・ザ・ブルース』では、キリスト教とアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルとのこのような相互作用はアメリカ合衆国でのみ起こったと述べられている。カリブ海やラテンアメリカを含む世界の他の地域でキリスト教に改宗したアフリカ人は、この特定の形態を発展させなかった。[ 118 ]
聖歌にはスピリチュアルとゴスペル音楽の両方が含まれます。ゴスペル音楽は「黒人教会で生まれ、世界的に認知されたポピュラー音楽のジャンルになりました。初期のゴスペル音楽は、礼拝における不可欠な宗教的儀式として機能していました。現在では、ゴスペル音楽は商業的にも販売され、精神的および宗教的な思想を伝えつつ、現代的な世俗的なサウンドを取り入れています。」[ 8 ]
有名なゴスペル歌手のマヘリア・ジャクソン（1911年 - 1972年）は、ゴスペル音楽の最も著名な擁護者の一人でした。彼女は、「ブルースは絶望の歌です。ゴスペルの歌は希望の歌です。ゴスペルを歌うと、何かが間違っているという治療法があるような気がします。ブルースを歌い終えると、頼るものが何もなくなります。」[ 90 ] : 52ホレス・クラレンス・ボイヤーは、ゴスペル音楽が「独立した音楽スタイル」として出現した時期を、1906年にディープサウスのペンテコステ派教会に遡るとしています。特に1930年代のアフリカ系アメリカ人の南部から北部への大移動を通じて、ゴスペルの歌は「アメリカの大衆文化の主流」に入り込みました。ゴスペル音楽は1945年から1955年までが全盛期で、「ゴスペルの黄金時代」と呼ばれました。[ 119 ]
ゴールデン・ジュビリー・カルテットやゴールデン・ゲート・カルテットのようなゴスペル・カルテットは、新しいハーモニー、シンコペーション、洗練されたアレンジを取り入れた革新的なジュビリー・スタイルでスピリチュアルのスタイルを変えました。[ 89 ]彼らの音楽の一例として、「オー、ジョナ！」の演奏があります。[ 35 ] [ 120 ] 1934年から1940年代後半まで活動していたゴールデン・ゲート・カルテットは、 1930年代後半にカーネギー・ホールで行われたコンサート「スピリチュアルからスウィングへ」に出演しました。 [ 89 ]ゾラ・ニール・ハーストンは、1938年の著書「聖化された教会」の中で、1930年代のフィスク・ジュビリー・シンガーズ、タスキーギ・インスティテュート・カルテット、ハンプトン・シンガーズの「グリー・クラブ・スタイル」を批判しました。彼女は、彼らが「ミュージシャンの技巧に満ちた」スタイルを使用しており、それは本来のアフリカ系アメリカ人のスピリチュアルのルーツとはかけ離れていると述べた。本物のスピリチュアルは「時代遅れの黒人教会」でしか見つけることができないという。[ 121 ]
1938年に出版された著書『南部高地の白人霊歌』の中で、ナッシュビルのヴァンダービルト大学のジョージ・プーレン・ジャクソンは、アフリカ系アメリカ人の霊歌とは多くの点で異なる白人霊歌というジャンルの存在に注目した。[ 35 ]しかし、多くの音楽例によって裏付けられたジャクソンの主張の核心は、アフリカ系アメリカ人の霊歌は、白人の賛美歌や霊歌に見られる歌詞や旋律の要素を強く取り入れているということである。ジャクソンは「霊歌」という用語をより広い範囲の民謡に拡張したが、これは以前は広く使われていなかったようだ。しかし、この用語は、その後、より標準的なヨーロッパ系アメリカ人の賛美歌のスタイルに編曲されたものや、オリジナルのアフリカ系アメリカ人の霊歌と様式的に類似した解放後の歌を含むように拡張されることが多い。
歴史家のシルヴィアン・ディウフと民族音楽学者のゲルハルト・クビクは、イスラム音楽が影響していると指摘している。 [ 84 ] [ 122 ]ディウフは、イスラム教の礼拝の呼びかけ（7世紀初頭の有名なアビシニアのアフリカ人イスラム教徒、ビラル・イブン・ラバに由来）と19世紀のフィールド・ホラー音楽の類似点を指摘し、どちらも神を称える似たような歌詞、メロディー、音の変化、声帯で「震え、揺れるように見える言葉」、劇的な音階の変化、鼻にかかったイントネーションを持っていると述べている。彼女はフィールド・ホラー音楽の起源を、アメリカのアフリカ人奴隷の約30％を占めていたと推定されるアフリカ人イスラム教徒の奴隷に帰している。クビクによれば、「メリスマや波打つようなイントネーションなどを用いる多くのブルース歌手の歌唱スタイルは、 7世紀から8世紀にかけてマグリブのアラブ・イスラム世界と接触していた西アフリカの広大な地域の遺産である」 [ 84 ] [ 122 ]。特に、マグリブとサヘルの音楽的伝統の間には、サハラ砂漠を越えた顕著な相互影響があった。[ 122 ]
イスラム教徒が大多数を占めるサヘル地域の奴隷と、西アフリカ沿岸部や中央アフリカ出身の非イスラム教徒が大多数を占める奴隷の間で演奏される音楽には違いがあった。サヘル地域のイスラム教徒の奴隷は一般的に管楽器や弦楽器、ソロ歌唱を好んだのに対し、非イスラム教徒の奴隷は一般的に太鼓や集団での歌唱を好んだ。反乱を恐れたプランテーション所有者は太鼓や集団での歌唱を禁止したが、サヘル地域の奴隷が歌ったり管楽器や弦楽器を演奏したりすることは許可した。プランテーション所有者は、これらの楽器の方が脅威が少ないと考えたからである。[ 122 ]キュリエルによれば、弦楽器はバンジョーの原型である可能性がある。[ 84 ]多くの奴隷がキリスト教への改宗を強いられた一方で、サヘル地域の奴隷は音楽の伝統を維持することを許され、フィドルやギターなどの楽器にその技術を適応させた。また、奴隷所有者の舞踏会で演奏することを許された者もおり、彼らの音楽はディープサウス全域に広まった。[ 122 ]
これらの有名なスピリチュアルは、アフリカ系アメリカ人によって作詞作曲されたか、あるいは広く受け入れられたものです。
黒人霊歌は純粋にアメリカ黒人の創作物である。…言葉を使う際、歌の作者は言語能力の限界、そしておそらくは資料源である聖書の事実の誤解や誤解釈の下で、できる限りの努力をしていた。…これはアメリカ唯一の民謡である。…全文
1501年から1867年の間に、大西洋奴隷貿易は推定1250万人のアフリカ人を犠牲にし、大西洋沿岸のほぼすべての国が関与した。」この2015年の出版物は、「350年にわたる誘拐と強制の歴史」の地図帳を提供している。この地図帳は、オンラインデータベース（www.slavevoyages.org）に基づいており、「約35,000回の奴隷貿易航海の記録（これまでに行われたすべての航海の約80%）」があり、「新世界へのアフリカ人奴隷貿易のあらゆる詳細を探る約200枚の地図」が掲載されている。
大西洋奴隷貿易は、歴史上最大規模の強制移住であり、紛れもなく最も非人道的な行為の一つであった。アフリカ人の大規模な移住は400年以上にわたり世界の多くの地域に及び、人類の歴史上前例のない出来事であった。
。スピリチュアルやゴスペル音楽を含む聖歌は、アフリカ系アメリカ人の精神的および宗教的生活において音楽が果たす中心的な役割を示しています。アメリカにおける黒人音楽表現の最も初期の形態であるスピリチュアルは、キリスト教の詩篇や賛美歌に基づいており、アフリカの音楽スタイルや世俗的なアメリカの音楽形式と融合しました。スピリチュアルは元々口承の伝統であり、キリスト教の価値観を伝えるとともに、奴隷制の苦難を定義しました。
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