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アフリカ系アメリカ人のステレオタイプとは、1865年以前から米国に居住していたアフリカの黒人人種グループに部分的または完全に祖先を持つ人々の文化に関する信念のことです。これらのステレオタイプは、アフリカ系アメリカ人が直面する人種差別や差別と密接に関連しています。これらの信念は、ユダヤ・キリスト教の宗教的帝国主義の拡大と結びついており、植民地時代以前および植民地時代の黒人の奴隷制にまで遡り、奴隷制やアフリカ系アメリカ人への虐待を正当化するものとして、アメリカ社会の中で時を経て発展してきました。[ 1 ]
アフリカ系アメリカ人に対するステレオタイプの最初の顕著な表現は、ミンストレルショーという形で現れた。ミンストレルショーは19世紀初頭に隆盛を極めた。これらのショーは、黒人コミュニティを風刺し、軽蔑するために、黒人の顔を黒く塗り、破れた服を着た白人俳優がアフリカ系アメリカ人を演じた演劇だった。[ 2 ]歴史を通じて、アフリカ系アメリカ人コミュニティをさらに非人間化するために、より多くのステレオタイプが普及した。19世紀のステレオタイプの中には、サンボのように、現在では侮辱的で人種差別的だと考えられるものもある。「マンディンゴ」や「ジェゼベル」のステレオタイプは、アフリカ系アメリカ人を過度に性的であると描写し、彼らの性的対象化に寄与している。マミーの原型は、白人家族のために働く役割に専念する母性的な黒人女性を描いており、このステレオタイプは南部のプランテーションの起源にまで遡る。[ 3 ]社会はまた、アフリカ系アメリカ人がフライドチキン、スイカ、ブドウジュースを異常に好むと描写してきた。[ 4 ]
1980年代とその後の数十年間、黒人男性に対する新たなステレオタイプは、彼らを犯罪者や社会の堕落者、特に麻薬の売人、クラック中毒者、浮浪者、地下鉄強盗として描いてきた。[ 5 ]著名な公民権運動家であるジェシー・ジャクソンは、メディアが黒人を知能が低く、愛国心が低く、暴力的であるとどのように描いているかを認めた。[ 6 ]さまざまなメディアプラットフォームを通じて、ステレオタイプは、特別な洞察力や力を持っていると描かれる典型的なキャラクターである「魔法の黒人」のように、アメリカ映画で描かれ（そして批判されてきた）ものとなり、荒唐無稽なものとなった。[ 7 ]しかし、近年の歴史では、黒人男性は無責任な父親や危険な犯罪者としてステレオタイプ化されている。[ 8 ] [ 9 ]アメリカでは、アフリカ系アメリカ人は性的に奔放で、運動能力が高く、野蛮で、教育を受けておらず、暴力的であるというステレオタイプが頻繁に見られる。アメリカではこうした一般的で共通のテーマによって、若いアフリカ系アメリカ人は「ギャングスター」や「遊び人」というレッテルを貼られ、一般的に「ゲットー」に住んでいるとされている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
黒人女性に対するステレオタイプの大半は、彼女たちを福祉女王として描いたり、怒って声が大きく、攻撃的で、要求が強く、無礼な黒人女性として描いたりする描写を含んでいる。 [ 13 ]また、マミーの原型から、黒人女性は母性的で世話好きな性質を持っていると描写することもある。[ 3 ]
怠惰、従順、後進性、淫らさ、裏切り、不正直は、歴史的にアフリカ系アメリカ人に押し付けられてきたステレオタイプである。[ 14 ]
アメリカでは、白さは善良さ、道徳性、知性、魅力と結び付けられ、黒さはこれらの特性の反対であるとステレオタイプ化されている。[ 15 ]これらの見解は、人間の肌の色ではなく、スペクトル上の色を参照している。
アフリカ系アメリカ人は暴力的になりやすいというステレオタイプや、敵対的で非友好的であるというステレオタイプも持たれている。[ 16 ] [ 17 ]
アフリカ系アメリカ人は、うるさい、不快、攻撃的、失礼、低俗、原始的、汚い、おしゃべり、宗教的、精神的に劣っている、醜い、自己主張が強すぎる、態度が悪いと見なされている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
アフリカ系アメリカ人のステレオタイプは、ヨーロッパで差別されているロマのステレオタイプと似ている。ロマもまた、犯罪者であり音楽の才能があるというステレオタイプで捉えられている。これらのステレオタイプは白人メディアによって作られ、強化されてきた。[ 22 ]ロマ（ジプシー）コミュニティは、アフリカ系アメリカ人と似た歴史を持ち、どちらのグループも白人に奴隷にされていた。[ 23 ]
アフリカ系アメリカ人のステレオタイプは、当時の宗教的信念と大西洋奴隷貿易に大きく影響されたヨーロッパの植民地主義に由来する。[ 1 ]白人アメリカ人は、黒人男性のリンチと黒人女性のレイプを正当化するために否定的なステレオタイプを使用した。[ 24 ] [ 25 ]白人はまた、ジム・クロウ法と人種隔離を正当化するためにステレオタイプを使用し、黒人種を劣等とみなした。[ 26 ] [ 27 ]白人男性は、奴隷制時代に白人男性の性的欲求を満たすために、黒人女性は多産で、乱交的で、性的に利用可能な対象であるというステレオタイプを使用した。[ 28 ]イギリスの植民者は黒人を人種的に劣っていると考え、富を得て白人至上主義を維持するために黒人奴隷を奴隷制に使用した。これらのヨーロッパの人種差別的な考えがアフリカ系アメリカ人のステレオタイプを形成した。[ 29 ] [ 30 ]
ミンストレルショーは19世紀に人気の演劇形式となり、アフリカ系アメリカ人をステレオタイプでしばしば軽蔑的な方法で描写しました。最も一般的な描写としては、無知、怠惰、道化、迷信深い、陽気、音楽的であるなどです。[ 2 ]ミンストレルショーで最も人気のあるスタイルの1つはブラックフェイスで、白人の演者が焦がしたコルクや後にグリース塗料を使用したり、靴墨を肌に塗って黒くし、唇を誇張し、毛糸のかつら、手袋、燕尾服、ぼろぼろの服を着て、アフリカ系アメリカ人を嘲笑し、人種差別的な演劇的描写を行いました。[ 31 ]このパフォーマンスは、「ダーキー」や「クーン」など、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別的な蔑称の使用を広めるのに役立ちました。[ 32 ]ブラックフェイスのパフォーマーは、黒人を怠惰で無知で迷信深く、性欲が強く、臆病で盗癖がある人物として描くことが多かった。[ 33 ]
最もよく知られている典型的なキャラクターはジム・クロウで、無数の物語、ミンストレルショー、初期の映画に登場し、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別的な描写やメッセージを伝えている。[ 34 ]
奴隷制時代には、黒人女性と黒人男性はどちらも好色であるというステレオタイプがあり、彼らの身体は性的に対象化されていた。アフリカ系アメリカ人男性は好色で性的な怪物であり、しばしば白人女性を食い物にし、欲情するというステレオタイプがあった。このステレオタイプは、黒人男性のリンチを正当化した。[ 35 ]
ジム・クロウというキャラクターは、ぼろぼろの服を着て、ボロボロの帽子をかぶり、破れた靴を履いていた。俳優は黒塗りのメイクをして、非常に機敏で不遜なユーモアのある黒人の農場労働者を演じた。[ 34 ]このキャラクターの人気曲は「くるっと回って、ぐるっと回って、そうするんだ。そして、くるっと回るたびに、ジム・クロウをジャンプするんだ。」だった。[ 36 ]
サンボというキャラクターは、とても幸せそうで、たいてい笑っていて、怠惰で、無責任で、のんきな黒人男性のステレオタイプでした。[ 32 ]サンボのステレオタイプは、1898年にヘレン・バナーマンが書いた児童書『ちびくろサンボの物語』で有名になりました。この本は、サンボという少年が空腹の虎の群れを出し抜く物語です。この黒人の描写は、20世紀初頭の映画で目立つように表示されました。元のテキストではサンボはインドに住んでいたと示唆されていましたが、その事実は多くの読者には伝わらなかったかもしれません。
黒い肌、白い縁取りのある目、誇張された赤い唇、縮れた髪、高い白い襟、蝶ネクタイ、カラフルなジャケットとズボンを身に着けたゴリウォグの姿は、黒人顔のミンストレルショーの伝統に基づいていた。このキャラクターは他の西洋諸国で非常に人気があり、20世紀に入ってもその人気は衰えなかった。[ 37 ]派生した英連邦英語の蔑称「wog 」は、アフリカ系アメリカ人よりもサハラ以南のアフリカやインド亜大陸の人々に対して使われることが多いが、現在も生産されている「ゴリー人形」は、ほとんどが典型的な黒人顔のミンストレルショーの姿を保っている。[ 38 ]
子供を指す言葉である「ピカニニー」という言葉は、アメリカの大衆演劇やメディアでも同様に広く使われるようになった。この言葉は、スペイン語の「pequeño niño」とポルトガル語の「pequenino」に由来し、一般的に小さな子供を指す言葉だったが、特にアメリカのアフリカ系アメリカ人の子供、そして後にオーストラリア先住民の子供に用いられるようになった。[ 39 ]
ピカニニーのステレオタイプの変形版では、黒人の子供たちがワニ狩りの餌として使われている様子が描かれていた。[ 40 ] 20世紀初頭の新聞には、そのような慣習とされるものに関する記述が散見されるものの、このステレオタイプが実際の歴史的慣習を反映しているという信頼できる証拠はない。
マミーの原型は、家族の白人の子供たちに母親のような世話をする乳母として仕えたアフリカ系アメリカ人女性の家事奴隷を指し、奴隷主から並外れた信頼と愛情を受けていた。マミーの原型に関する初期の記述は、南北戦争後に現れた回想録や日記から来ており、支配的な女性家事奴隷の役割を理想化している。白人家族、特に子供たちに完全に献身し、家事管理を完全に任された女性。彼女は友人であり、助言者でもあった。[ 41 ]
ジム・クロウ時代に確立されたマミーの原型は、アフリカ系アメリカ人女性を白人に忠実で誠実であるとレッテルを貼ったが、これは奴隷制時代に奴隷の世話役として果たした役割に起因する。さらに、この原型は、白人南部人が反奴隷制擁護者に白人男性と黒人女性の良好な関係を示すことで、偽りの物語を作り出そうとしていたときに公式に開発された。[ 42 ]しかし、彼らはアフリカ系アメリカ人女性が奴隷制時代に経験した精神的、肉体的、性的虐待について言及することを無視した。
「マミー」という典型的なイメージはメディアを通じて繰り返し描かれ、その結果、社会的に不利な立場に置かれた黒人少女たちは、社会に貢献しない限り自分のアイデンティティは受け入れられないと思い込むようになる。同様に、メディアではこのステレオタイプによって、アフリカ系アメリカ人女性は白人の友人や家族から与えられた仕事を喜んで引き受ける、高慢な人物として描かれている。しかしながら、これはアフリカ系アメリカ人女性は自立の自由を認識するよりも、白人家族に依存し、世話をすることを好むという、世代を超えて受け継がれてきた信念を強化するものである。
マンディンゴは、性的に飽くなき黒人男性のステレオタイプであり、黒人は文明的ではなく、むしろ生まれつき「動物的」であるという考えを広めるために白人の奴隷所有者によって作り出されたものである。[ 43 ]黒人男性の本来備わっているとされる身体的な強さ、敏捷性、繁殖能力は、売る奴隷を宣伝するために白人の奴隷所有者や競売人によって称賛された。[ 14 ]それ以来、マンディンゴのステレオタイプは、黒人男性と白人女性の間の異人種間の関係を、制御不能でほぼ一方的な欲望（どちらか一方から）の物語に仕立て上げることを社会的にも法的にも正当化するために使用されてきた。このステレオタイプは、「黒人の野蛮人」または「黒人の雄鹿」のステレオタイプと混同されることもあり、貪欲で暴力的な性的衝動と大きなペニスを持つ「飼いならせない」黒人男性のイメージを描き出している。[ 44 ]
「マンディンゴ」という用語は、現在マリ、ギニア、ガンビアに居住する西アフリカのマンディンカ族を指す訛った言葉である。最も古い使用例の一つは、1957年に出版された歴史エロティカ『マンディンゴ』に遡る。この小説は、架空の奴隷繁殖農園における異人種間の情欲、乱交、色情狂、その他の性行為を、生々しくエロティックな詳細で描いた一連の作品の一部であった。[ 45 ]映画『国民の創生』（1915年）と相まって、白人のアメリカ人メディアは、白人女性を性的支配することで白人男性に暴力と復讐を企む野獣としての黒人男性のステレオタイプを形成した。[ 14 ]
サファイアのステレオタイプは、黒人女性を男性、特に黒人男性との関係において、口論好きで横柄で男らしさを損なう存在として定義しています。彼女は通常、支配的で口うるさい人物として描かれ、その役割はしばしば黒人男性の欠点を貶め、軽蔑することです。黒人女性に対するこのような言葉と身体的な虐待の描写は、女性が従順で脅威にならないことを求める伝統的な女性らしさの一般的な規範に反しています。[ 46 ] [ 47 ]奴隷制度の時代には、白人の奴隷所有者は、奴隷にされた黒人女性が男性の同僚に声を荒げるイメージを誇張しました。これは、日常の仕事でしばしば必要でした。これは、声が大きく「野蛮」な黒人女性と、より尊敬され、静かで道徳的に振る舞うと考えられていた白人女性を対比させるために使用されました。[ 48 ]
サファイアのステレオタイプが広まったのは、1928年から1960年にかけて人気を博したラジオ番組「エイモス・アンド・アンディ」に遡る。この番組は白人俳優によって脚本・ナレーションが行われた。黒人女性キャラクターのサファイア・スティーブンスは、怠惰で無知な黒人男性ジョージ・「キングフィッシュ」・スティーブンスの妻だった。これらの特徴は、サファイアの激しい怒りや暴力の引き金となることが多かった。サファイアは夫に対して過度に攻撃的で、夫の男らしさを奪う存在として描かれ、番組の人気によって彼女のキャラクターは典型的なカリカチュアやステレオタイプとなった。[ 14 ] [ 46 ]
このステレオタイプは「怒れる黒人女性」という比喩にも発展し、黒人アメリカ人女性を、恋愛関係だけでなくあらゆる場面で、無礼で、声が大きく、悪意に満ち、頑固で、横柄な存在として描くようになった。これは、職場、学校、メディアにおける黒人女性のイメージに影響を与えている。
これらの描写は、社会的にも生理学的にも悪影響を及ぼします。黒人女性は非合理的で近寄りがたい存在であるという認識を強め、指導的役割にふさわしくないと見なされる原因となります。さらに、2018年に『Journal of Applied Psychology』に掲載された研究では、怒れる黒人女性のステレオタイプに繰り返しさらされることで、黒人女性のストレスや社会的孤立のレベルが上昇し、プロフェッショナルまたは攻撃的でないと見なされるために行動を変えるようプレッシャーを感じるようになることが明らかになりました。[ 49 ]
イゼベルは、過度に性的で、誘惑的で、性的に貪欲な黒人女性のステレオタイプである。社会や関連メディアにおける彼女の価値は、ほぼ純粋に彼女のセクシュアリティと身体に基づいている。[ 50 ]
イゼベルのステレオタイプの起源は、アメリカ合衆国における奴隷制の時代に現れた。白人の奴隷所有者は、奴隷にされた黒人女性の性的欲求と生殖能力を支配し、競売における彼女たちの価値は、出産能力、つまりより多くの奴隷を生み出す能力によって決定された。 [ 51 ]黒人女性の性的客体化は、彼女たちの身体を「野性的で抑制されない性欲の場」[ 52 ]と再定義し、性行為に飽くことなく従事し、妊娠することを切望するものとした。実際には、奴隷にされた黒人女性は繁殖用の家畜に過ぎず、白人男性によって頻繁に強制され、性的暴行を受けた。[ 53 ]
解放後も、西洋社会では黒人女性の性的対象化が蔓延している。現代のイゼベルはポピュラー音楽文化に広く浸透しており、黒人女性は他の人種、特に白人女性と比べて、挑発的な服装や過度に性的な行動でミュージックビデオに登場することが多い。[ 50 ]イゼベルのステレオタイプは、黒人の思春期の少女の大人化バイアスと性的対象化にも寄与している。 [ 54 ]
初期のハリウッドで人気だった「悲劇のムラート」というステレオタイプは、黒人に対する教訓的な物語として機能した。彼女は通常、性的魅力があり、肌の色が白く、アフリカ系だが白人に見える女性として描かれた。[ 55 ]このステレオタイプは、肌の色が白い女性は出世に執着し、究極の目標は白人の中流階級の男性と結婚することだと描いていた。救済への唯一の道は、彼女が自分の「黒人であること」を受け入れることだった。
アンクル・トムのステレオタイプは、単純で従順だが、本質的には他の黒人の幸福よりも白人の幸福に関心がある黒人男性を表している。これは小説『アンクル・トムの小屋』の主人公に由来し、他の黒人奴隷の活動を白人の主人に密告する黒人男性奴隷、特に脱走計画を密告する「ハウス・ニグロ」と呼ばれることが多い。[ 56 ]これは、1880年代に初めて登場した同様のステレオタイプであるアンクル・ジェマイマの男性版である。 [ 57 ]
黒人の野蛮人や黒人の男は、一般的に暴力的で非人道的な行動に非常に傾倒している黒人男性のステレオタイプです。彼らは、無力な犠牲者、特に白人女性を標的にする醜悪で恐ろしい捕食者として描かれています。[ 58 ]再建後のアメリカ合衆国では、「黒人の男」は、白人の権威の法律に従うことを拒否し、救いようのないほど暴力的で無礼で好色な黒人男性に対する人種差別的な蔑称でした。[ 59 ]
元々「クーン」というステレオタイプは、黒人男性を怠惰で、不正直で、無計画で、知能が低く、迷信深く、子供っぽく、盗みを働き、責任を回避し、盗みを働く傾向があると描写していました。その後、このステレオタイプは、描写しようとしている黒人の人口構成をより適切に表すように何度も変化しました。[ 60 ] [ 61 ]このステレオタイプの最も初期の使用例は、このステレオタイプを描写し、時にはそのキャラクターを「ジップ・クーン」または「アーバン・クーン」と呼ぶミンストレルショーに遡ることができます。[ 61 ]現代では、「クーン」という言葉は黒人コミュニティ内で形容詞として使用され、この言葉は、人種の社会的努力に反対し、または白人の承認を求めて黒人らしさの外に身を置く黒人を指します。[ 62 ]
植民地時代からアメリカ独立革命まで、アフリカ系アメリカ人に関する様々な考え方が、奴隷制賛成派と反対派のプロパガンダに利用されてきた。ジョン・シングルトン・コプリーの『ワトソンとサメ』（1778年）やサミュエル・ジェニングスの『芸術と科学を披露する自由の女神』（1792年）といった絵画は、当時アメリカにおける黒人の役割をめぐる議論が繰り広げられていたことを示す初期の例である。『ワトソンとサメ』は歴史的な出来事を描いた作品だが、『自由の女神』は、独立革命後のフィラデルフィアの知識人コミュニティで表明された奴隷制度廃止論者の感情を象徴している。しかしながら、ジェニングスの絵画は、アフリカ系アメリカ人を、奴隷制廃止だけでなく、自由が彼らに恩恵として与えた知識の受益者として、受動的で従順な存在として、ステレオタイプ的に描いている。
顔にペイントを施した白人男性が演じるもう一つのステレオタイプな風刺画として、ミンストレルショーは黒人を明確な非人間的な役割に追いやった。TDライスとダニエル エメットの成功により、「黒人は道化師」というレッテルが作られた。[ 63 ] 「黒人は道化師」の最も初期の例の 1 つは、ジョン ルイス クリメルのQuilting Frolicに見られる。1813 年の絵画に描かれた、ぼろぼろで継ぎ当てだらけの服を着て、コートのポケットから瓶が突き出ているバイオリニストは、ライスのジム クロウのキャラクターの初期のモデルであると思われる。クリメルが「みすぼらしい服装」のバイオリニストと「歯を見せた笑顔」と「大きな赤い唇」の給仕女を描いたことは、彼が「アフリカ系アメリカ人の描写の基本要素として顔面の歪みを使用した最初のアメリカ人アーティストの 1 人」であることを示している。[ 63 ]
研究者たちは、ニュースメディアにおける有色人種のステレオタイプが蔓延していることに同意している。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]アフリカ系アメリカ人は、ネットワークニュースの麻薬犯罪や暴力犯罪の報道で加害者として登場する可能性が高い。[ 70 ]
1980年代と1990年代には、黒人男性のステレオタイプが変化し、主な一般的なイメージは麻薬の売人、クラック中毒者、下層階級や貧困層、ホームレス、地下鉄の強盗などであった。[ 5 ]同様に、 OJシンプソン、ルイス・ファラカン、ミリオン・マン・マーチを調査したダグラス（1995）は、メディアがアフリカ系アメリカ人男性を善悪のスペクトル上に置いていることを発見した。
アフリカ系アメリカ人はスイカを異常なほど好む、フライドチキンが大好きな、というステレオタイプが広く信じられている。人種と民俗学の教授であるクレア・シュミットは、後者については、南部料理での人気と、映画『国民の創生』の中で、騒々しいアフリカ系アメリカ人の男性が議事堂でフライドチキンを食べているシーンの両方が原因だと述べている。[ 71 ]
福祉女王のステレオタイプは、公的福祉制度を不正に利用して生活しているアフリカ系アメリカ人女性を描いたもので、人種とジェンダーの両方に根ざしている。このステレオタイプは、黒人女性を策略家で怠惰な女性として否定的に描き、黒人女性、特に母親が不均衡に直面している真の経済的困難を無視している。[ 72 ]
「福祉女王」という言葉は20世紀後半に初めて登場し、特にロナルド・レーガンの1976年の大統領選挙運動中に保守派の政治的レトリックによって広く知られるようになった。この言葉は福祉制度の不正や悪用を暗示していたが、政府の援助を受けている人々の人種は多様であるという証拠があるにもかかわらず、黒人女性を不当に標的にして非難した。[ 73 ]
このステレオタイプは、公的扶助制度を悪用しながら贅沢な生活を送る黒人女性を描いている。このイメージは、福祉削減を正当化するための強力な政治的道具となり、福祉受給者に対する国民の反感を煽った。
このステレオタイプはメディアと政治的な言説の両方を通じて広まり、人種的および性別的偏見を組み合わせて、黒人女性を過剰に妊娠しやすく、無責任で、財政的に負担になっていると描きました。誤った情報に基づいているにもかかわらず、この神話は存続し、進化し、現代のリアリティ番組や脚本のあるドラマで新たな命を吹き込まれています。[ 74 ]
黒人女性を福祉女王として描くことは、深刻な文化的影響を及ぼし続けている。こうした描写は世論に影響を与え、制度的人種差別を強化し、貧困に烙印を押す。この物語は、黒人を依存的で価値のない存在として捉える社会的な思い込みと一致する。[ 75 ]
さらに、2012年のミシガン大学の研究では、こうした描写は共感や政策変更の妨げになっていると指摘されている。「福祉女王」は単なるステレオタイプではなく、差別的な慣行を助長し、社会保障制度の縮小を正当化する政治的な道具となっている。[ 76 ]
魔法の黒人（または神秘的な黒人）は、さまざまなフィクションに登場する定型的なキャラクターで、特別な洞察力や力を使って白人の主人公を助けます。魔法の黒人は、より一般的な「神秘的な黒人」のサブタイプであり、この用語はリチャード・ブルックハイザーがナショナル・レビュー誌で造語したものです。[ 77 ]後者の用語は、アメリカのエンターテイメントにおける、聖人、尊敬される、または英雄的な黒人の主人公や指導者の不器用な描写を指します。[ 77 ]
「マジカル・ニグロ」という用語は、2001年にハリウッド映画で繰り返されるこの比喩表現を批判したスパイク・リー監督によって広められました。 [ 78 ]この概念自体は用語よりも古いものですが、「マジカル・ニグロ」像は、黒人の登場人物が従順で神秘的、あるいは本質的に白人とは異なる存在として描かれていた古い文学やミンストレルショーの伝統に基づいています。[ 79 ]これらの描写は、奴隷制と植民地主義の時代に形成された長年の人種的ステレオタイプに由来しており、黒人は精神的につながり、感情的に直感的で、白人の生活に奉仕するために存在していると見なされていました。
魔法の黒人の典型的な特徴は以下のとおりです。
21世紀において、「怒れる黒人女性」は、声が大きく、攻撃的で、要求が強く、野蛮で、身体的に脅威を与える存在として描かれ、さらに下層中産階級で物質主義的であるとも描かれている。[ 13 ]彼女は、自分の「適切な」場所と見なされる場所に留まることはない。[ 81 ]
支配的なイメージは、社会的不正義を自然で、正常で、避けられないものとして描写するために、疎外されたグループに対して使用されるステレオタイプです。[ 82 ]支配的なイメージは、黒人女性の個性を消し去り、社会の中で彼女たちを沈黙させ、見えない存在にします。[ 13 ]誤解を招く支配的なイメージの1つは、黒人女性の経験は、抑圧に関しても、白人女性の経験に似ている必要があるというものです。[ 81 ]経験的には、これは当てはまりません。白人女性と黒人女性に対する差別は、まったく異なる形で現れることがあるからです。この事実に対する認識の欠如が、歴史的に黒人女性の抑圧が抑圧として認識されない原因となっています。[ 83 ]
学術研究は伝統的に白人によって支配されてきた。民族研究の学者レイチェル・アリシアン・グリフィンは、認められた学者になるには、学術研究だけでなく社会活動も必要だと主張している。しかし、学術研究の活動家や社会福祉の分野では白人学者が優勢であるため、これは困難である。そのため、黒人女性が研究を完了し、望むテキストを書くために必要なリソースを得ることは難しい。[ 84 ]これは、怒れる黒人女性というステレオタイプの沈黙効果による部分もある。黒人女性は、批判されることを恐れて、専門的な場で問題を提起することに懐疑的である。[ 13 ]
怒れる黒人女性というステレオタイプのために、黒人女性は批判を避けるために自分の感情に鈍感になる傾向があります。[ 85 ]彼女たちは、居心地の良い場所以外では感情を表に出すべきではないと感じることがよくあります。その結果、傷ついた感情が蓄積され、愛する人に怒りとして投影されることがあります。[ 85 ]一度怒っていると見なされると、黒人女性は常にそのように見られ、意見、願望、価値観が無視されます。[ 85 ]これらの感情の抑圧は深刻なメンタルヘルスの問題にもつながり、強い黒人女性というコンプレックスを生み出します。黒人コミュニティではよくある問題として、黒人女性はメンタルヘルスの問題で助けを求めることがほとんどありません。[ 86 ]
異人種間の関係を調査する研究では、黒人女性の意見が聞かれることは少ない。[ 87 ]黒人女性は生まれつき怒りっぽいとみなされることが多い。しかし、黒人女性の意見の意味合いは、人種や歴史の文脈の中で検討されていない。エリカ・チャイルドの研究によると、黒人女性は異人種間の関係に最も反対している。[ 87 ]
1600年代以降、異人種間の性行為は黒人女性にとって不幸な感情を象徴してきた。[ 87 ]白人女性と関係を持った黒人男性は厳しく罰せられた。[ 87 ]しかし、黒人女性と関係を持った白人男性は決して叱責されなかった。実際、黒人女性が白人男性の子を産むことは、一滴の血の規則によって奴隷労働が増加するため、経済的に有利だった。白人女性が黒人男性の子を産むことは、人種を汚すものと見なされたため、タブーだった。[ 87 ]現代では、異人種間の関係は、黒人女性にとって拒絶を意味することがある。殺人、麻薬、投獄、異人種間の関係が蔓延しているため、「良い」黒人男性を見つける可能性は低く、黒人女性にとってその課題はより困難になっている。[ 87 ]
この研究から結論付けられたように、異人種間の交際は黒人の愛を損なう。[ 87 ]参加者は、黒人の愛は重要であり、黒人の連帯に関わるものであるため、美的側面以上の意味を持つという意見を表明することが多かった。[ 87 ]「怒れる」黒人女性は、白人が黒人を理解せず、依然として黒人を劣等と見なすのであれば、異人種間の関係は決して価値がないと考えている。[ 87 ]この研究によると、参加者のほとんどが、異人種間の関係を持つ黒人女性は黒人コミュニティを裏切ったり、コミュニティから離れたりすることはないと考えているが、異人種と交際する黒人男性は、白人の家父長制を推進するために黒人コミュニティから奪っていると見なされている。[ 87 ]
「ブラック・ビッチ」は、ジェゼベルのステレオタイプの現代版である。「悪い黒人少女」、「黒人売春婦」、「ブラック・ビッチ」と呼ばれるキャラクターは、ハリウッドの大手が製作した多くのブラックスプロイテーション映画の原型である。 [ 88 ]「ブラック・ビッチ」という用語は、オーストラリアのテレビ番組の仮題であったが、今後のシリーズが発表されると、タイトルの選択は大きな論争を巻き起こした。このシリーズに最初に付けられた名前は、架空の番組の先住民の女性主人公に対して行われた破壊行為に由来しており、その行為では、彼女の車に「ブラック・ビッチ」という言葉がスプレーで落書きされた。番組の発行元であるABCインディジェナスによると、このシリーズの命名は「人種差別的な侮蔑語を意図的に再利用したもの」であった。しかし、この決定は先住民活動家や他の一般市民からの反発を受け、2019年のデビュー前にシリーズ名がトータル・コントロールに変更された。 [ 89 ]
「強い黒人女性」というステレオタイプは、主に黒人バプテスト教会の中流階級の黒人女性が、人種の向上と誇りというより大きな利益のために、労働者階級の黒人女性に道徳、自助、経済的自立、同化の価値観を教える言説である。[ 90 ]この物語では、中流階級の女性は、黒人女性は不道徳で、奔放で、不潔で、怠惰で、礼儀知らずであるという支配的な人種差別的な物語に抵抗しようと試み、明るい色の服、ガムを噛むこと、大声で話すこと、不潔な家などに対する警告を含む文書を配布する広報活動を行っていることが記録されている。[ 91 ]
「強い黒人女性」という物語は、黒人女性は強くて対処できるから虐待しても構わないという考えを永続させる、沈黙させる手段として機能している。困難を経験している黒人女性は、問題を軽減するための行動を起こされる代わりに、沈黙させられ、強いことを思い知らされる。 [ 91 ]アフリカ系ディアスポラの現代女性がこのような生理的および感情的な強さを演じる傾向は、大西洋横断航路、アメリカ合衆国における奴隷制度、19世紀と20世紀のジム・クロウ法による人種隔離の時代に明らかになった屈辱の歴史に由来する。[ 92 ]
「強い黒人女性」というステレオタイプは、品位政治に関する議論を巻き起こすだけでなく、対処メカニズムとしても機能し、「強さ」は、自立心の高まり、自己犠牲的な習慣、回復力、そして弱さを表に出さないこととして現れます。黒人女性は、人種差別、性差別、その他経験する可能性のある抑圧システムの現実と戦うために、これらの特性を武器として利用するように社会化されています。しかし、このペルソナに長期間固執すると、「うつ病、ストレス、不安、自殺行動」という形で心理的苦痛が増大します。このステレオタイプが黒人女性の精神的健康に及ぼす悪影響は、全体的な健康の他の側面（生理的、感情的、精神的など）を低下させるドミノ効果をもたらします。 [ 92 ] 黒人女子大学生を対象とした最近の研究結果は、強い黒人女性のステレオタイプを受け入れることと、精神的健康に対するストレスの悪影響の増加との間に強い相関関係があることを示唆しています。[ 93 ]
「自立した黒人女性」とは、自己中心的で、目標達成に熱心で、経済的に成功し、人生において黒人男性を去勢する女性のイメージである。 [ 94 ]
「ブラック・アメリカン・プリンセス」（BAP）とは、物質主義的で特権階級に属し、恵まれない黒人コミュニティの苦難とは無縁であると見なされるアフリカ系アメリカ人女性を指す。この言葉は、富、スタイル、そして表面的な性質といったステレオタイプを反映しており、他のあらゆる人種におけるいわゆる「プリンセス症候群」と全く同じである。この言説は、こうした女性を、富、地位、そして外見に過度にこだわる存在として位置づけており、白人女性によく見られる「バレーガール」や「おバカなブロンド」といったステレオタイプと類似している。
BAP像は、人種隔離後の黒人富裕層の産物として批判されることが多く、教育機関や社会制度へのアクセスを得た女性たちは、特権意識を持ち、人種的アイデンティティから乖離していると見なされている。
BAP（黒人女性優位主義）の物語は、黒人コミュニティ内の階級格差を強化する支配的なステレオタイプであり、一定の社会経済的地位に達した黒人女性は「本物らしさ」に欠ける、あるいは自らのルーツを裏切っていると示唆している。これは、黒人女性らしさの肯定的なイメージを促進するために彼女たちが払ってきた努力を単純化し、見過ごしてしまうため、有害である。
黒人は生まれつき運動能力が高く、他の人種よりもスポーツで優れている可能性があるというステレオタイプがある。アメリカの人口の約12～14％を占めるにすぎないが、NBA選手の75％ [ 95 ] 、 NFL選手の65％[ 96 ]は黒人である。アフリカ系アメリカ人の大学アスリートは、主に運動能力によって大学に入学し、学業成績はそれほど重要視されていないと見なされることがある[ 97 ] 。
黒人の運動能力優位性とは、黒人は遺伝的要因や環境要因によって獲得した特性を持ち、運動競技において他の人種よりも優れているという理論である。このような見解を持つのは白人が多いが、黒人や他の人種の中にも同様の考えを持つ人がいる。[ 98 ]
他の著者数名が、「生まれつきの黒人の運動能力」を強調するスポーツ報道は、知能などの他の分野における白人の優位性を示唆する効果があると述べている。[ 99 ]このステレオタイプは、アフリカ系アメリカ人がアイスホッケー[ 100 ]や水泳（後者は運動能力そのものに根ざしているのではなく、黒人は大きな水域を恐れているという別のステレオタイプに根ざしている） [ 101 ]などの「白人のスポーツ」で優位に立つことができないことを示唆している。
ステレオタイプ的な性格の原型に従って、アフリカ系アメリカ人は、他の人種グループ、特に白人と比べて知能が低いと誤って頻繁に考えられ、言及されてきた。[ 102 ]これは、黒人が雇用機会を奪われる要因の一つとなっている。奴隷制度が終わった後も、黒人の知的能力は依然として頻繁に疑問視されてきた。
ポルノグラフィーでは、黒人男性は超男性的で、性的に豊満で、性的支配力があるというステレオタイプが描かれている。[ 103 ]異人種間ポルノは1982年に登場し、白人男性の黒人のセクシュアリティに対するファンタジーを満たすために制作された。また、この業界では、白人男性は黒人男性が白人女性とセックスしているのを見ている間男として描かれている。 [ 104 ] [ 105 ]
アフリカ系アメリカ人は、薬物乱用、薬物中毒の子供、 HIV/AIDS患者、ホームレスに関するメディアの報道でよく利用される。 [ 106 ]
台湾の研究によると、台湾の人々は、アメリカのテレビ番組、映画、ミュージックビデオなどのアメリカのメディアの影響で、アフリカ系アメリカ人は自滅的で、汚く、怠惰で、知能が低く、暴力的で醜く、犯罪者であると考えている。[ 107 ]
19世紀半ばの初期のミンストレルショーは、黒人の愚かさを風刺した。 [ 108 ]奴隷制度が廃止された後も、黒人の知的能力は依然として頻繁に疑問視された。映画『国民の創生』 （1915年）などは、黒人が政府の役職に立候補したり投票したりするのに適しているかどうかを問うた。
マーク・トウェインの『ハックルベリー・フィンの冒険』は、奴隷のジムや他の黒人キャラクターの描写や、Nワードの頻繁な使用のため、「人種差別的」だと考える批評家もいる。一部の学校は、この本をカリキュラムや図書館から除外している。[ 109 ]
ステレオタイプは文化の他の側面にも浸透しており、サンボやそれに類するイメージをデザインに使用したさまざまなボードゲームなどがある。一例として、ジョリー・ダーキー・ターゲットゲームがあり、プレイヤーはサンボのイメージで装飾された厚紙の的の「大きく開いた口」にボールを投げ入れることが求められた。[ 110 ]
その他のステレオタイプは、黒人と白人の間に良好な関係を築くことは不可能であることを示し、両人種が社会で平和的に共存することは決してできないという考えを植え付けた。その意図は、黒人をアメリカ社会から完全に排除することが適切な解決策であるという結論に観客を導くことであった。[ 111 ]
映画では、黒人は道徳的に劣っているという考えを助長するようなステレオタイプな方法で描かれることもあります。特に女性の映画キャラクターに関しては、黒人女優は白人女優に比べて、下品な言葉遣いをしたり、暴力的だったり、全体的に自制心が欠けているといった描写が不釣り合いに高い割合で見られます。[ 112 ]
アフリカ系アメリカ人女性は、映画やテレビでさまざまな形で表現されてきた。ミンストレルショーから生まれた「マミー」のステレオタイプ/原型（ 『風と共に去りぬ』のハッティ・マクダニエルが演じた役が典型例）から始まり、1970年代のブラックスプロイテーション映画のヒロインまで多岐にわたるが、後者は商業スタジオによって弱体化された。[ 114 ]マミーは通常、年配で太っていて肌の黒い女性として描かれる。「マミー」は、忠誠心、養育能力、白人の権威への敬意といった特徴を持つ理想的な介護者を体現している。マミーは無性として描かれていたが、後の黒人女性の描写では略奪的なセクシュアリティが示された。[ 115 ]
ハリウッドでトーキー映画が登場すると、ブラックフェイスの使用は減少し始めたものの、有害なステレオタイプは依然として蔓延していた。この変化は複雑な結果をもたらした。アフリカ系アメリカ人俳優に多くの機会を与えた一方で、彼らをネガティブなイメージの強化に巻き込むことにもなったのだ。例えば、『風と共に去りぬ』でハティ・マクダニエルが演じた黒人乳母は、黒人俳優として初めてアカデミー賞を受賞したが、同時にそのステレオタイプを確固たるものにした。同様に、『リトル・ラスカルズ』のバックウィートのようなキャラクターはピカニニーの典型であり、 『イミテーション・オブ・ライフ』の二つの映画化作品はいずれも悲劇的な混血児の物語を強調している。このように、映画における音声化は進歩であると同時に、問題のある表現の継続をも意味していたのである。
アメリカの映画やテレビにおける黒人の描写は、否定的な物語を強化する人種的ステレオタイプによって形作られてきた。黒人俳優や黒人キャラクターの露出は増加している。一方で、黒人俳優が演じる役柄は、黒人アメリカ人の複雑さを反映したものが増えているものの、奴隷制度、人種隔離、そして組織的な人種差別に根ざした有害な典型的なイメージを依然として多く残している。こうした描写は、黒人キャラクターの複雑さを制限し、人々の認識に影響を与えている。
歴史的に見ると、初期のハリウッド映画やミンストレルショーでは、黒人は誇張された侮蔑的な比喩を用いて描かれていた。トーキー映画の登場により、映画業界はブラックフェイスのような慣習から脱却しつつあったものの、ステレオタイプ的な人物描写は「本物らしさ」や「コメディリリーフ」という名目で残り続けた。その代表的な例として、「マミー」「ピカニニー」「悲劇のムラート」といったキャラクターが挙げられ、これらはすべて20世紀初頭の黒人生活の描写を形作った。
現代のメディアにおいて、こうしたステレオタイプは消滅したのではなく、むしろ形を変えて存在している。現代のテレビ番組、映画、さらにはリアリティ番組でさえ、こうした確立された典型的なキャラクターを、時にはさりげなく、時には露骨に用いながら、依然として登場させている。こうした役柄の根強さは、黒人俳優に課せられた制約や、黒人コミュニティについて語られる物語の種類に対する継続的な批判につながっている。
以下の各節では、ステレオタイプとその映画、テレビ、その他の大衆メディアにおける描写の具体的な例を検証する。
メディアにおける「マミー」の例：
メディアにおけるサファイアの例
メディアにおけるイゼベルの例
メディアにおける福祉女王の例
印刷物では、黒人は露骨に派手な人物として描かれている。ミラードとグラントはファッション雑誌の写真の研究で、黒人モデルはより攻撃的で社交的である一方で、知性や業績志向は低いと描かれることが多いことを発見した。[ 117 ]
ジョン・ホーバーマンは著書『ダーウィンのアスリートたち』の中で、アフリカ系アメリカ人アスリートの活躍が、黒人コミュニティにおける学業成績への重視の欠如を助長していると述べている。[ 118 ]他の著者数名も、「生まれつきの黒人の運動能力」を強調するスポーツ報道は、知性や試合運営など他の分野における白人の優位性を示唆する効果があると述べている。[ 99 ]現代のスポーツコメンテーターの中には、黒人が「戦略的な」地位に就いたり、フットボールなどの競技を指導したりするのに十分な知性を持っているのかどうか疑問視する者もいる。[ 119 ]
別の例として、1989年にジャーナリストのデリック・Z・ジャクソンが行った、テレビ放映されるスポーツイベントにおける人種、民族、国籍の描写に関する研究では、黒人は白人よりも知的な面を侮辱するような言葉で表現される可能性が高いことが示された。[ 120 ]
CBSニュースとPBSの元社長であるローレンス・グロスマンによれば、テレビのニュース番組では「アフリカ系アメリカ人が逮捕され、スラム街に住み、福祉を受け、地域社会の助けを必要としている様子が不均衡に多く映し出されている」という。[ 121 ] [ 122 ]同様に、ハーウィッツとペフリーは、有色人種による暴力行為が地方ニュース番組の半分以上を占めることが多く、有色人種は白人に比べてはるかに悪質な人物として描かれることが多いと述べている。著者らは、アフリカ系アメリカ人は報道で恐ろしい犯罪の容疑者として見られる可能性が高いだけでなく、一般大衆にとって暴力的または有害な人物として解釈されることが多いと主張している。[ 123 ]
ペンシルベニア州立大学のメアリー・ベス・オリバー教授は、「黒人男性が特に警察の攻撃の標的となる頻度は、人種が危険や犯罪性に関する誤った思い込みにおいて果たす役割を否定できないことを示している」と述べた。[ 124 ]オリバー教授はさらに、「危険または攻撃的な黒人男性というイメージを植え付ける要因としては、年齢、服装、性別などが挙げられ、これらが危険や犯罪性に関する誤った思い込みにつながる」と述べた。[ 124 ]
2012年、ベイラー大学芸術科学部のジャーナリズム、広報、ニューメディアの助教授であるミア・ムーディは、 Facebookファンがステレオタイプを用いて米国大統領バラク・オバマとその家族を攻撃するためにソーシャルメディアを利用していることを記録した。彼女の研究では、オバマ一家を標的とするグループにはいくつかのテーマと目的があることがわかった。一部のグループは彼の政治を攻撃することに焦点を当てており、政治に関心があり、ソーシャルメディアを使って自分の考えを共有するFacebookメンバーで構成されていた。他のより悪質なタイプは、大統領の人種、宗教、性的指向、性格、食生活に焦点を当てていた。[ 125 ]
ムーディーは、「憎悪」「バラク・オバマ」「ミシェル・オバマ」というキーワードを使って20以上のFacebookグループ/ページを分析した。かつては口コミやパンフレットの配布でメンバーを募集していた憎悪グループは、ある人種が劣っているというメッセージを広め、歴史的に抑圧されてきた集団を標的にし、侮辱的で憎悪に満ちた言葉を使用していた。[ 125 ]
彼女は、食事やブラックフェイスに焦点を当てた歴史的なステレオタイプは主流のテレビ番組や映画からほぼ消え去ったが、新しいメディア表現で再び現れていると結論付けた。ほとんどの描写は、ブラックフェイス、動物的、邪悪/怒りの3つのカテゴリーに分類された。同様に、メディアはジェンダー関連のトピックの扱いにおいて進歩を遂げたが、Facebookは性差別的なメッセージが蔓延する新たなプラットフォームを提供した。Facebookユーザーは、ミシェル・オバマの感情、外見、性格に焦点を当てた浅薄で家父長的な表現を強調した。逆に、彼らはバラク・オバマを派手で動物的だと描写する歴史的なステレオタイプを強調した。メディアが女性やアフリカ系アメリカ人のステレオタイプに依存していることは、公民権を阻害するだけでなく、人々が疎外されたグループをどのように扱うかを決定するのにも役立っていると、彼女の研究は発見した。[ 125 ]
ビデオゲームにおけるアフリカ系アメリカ人の描写は、男性をアスリートやギャングスターとして描くステレオタイプを強化する傾向がある。[ 126 ] [ 127 ]
ヒップホップ音楽は黒人男性に関するステレオタイプを強化してきた。アフリカ系アメリカ人男性ラッパーによる暴力的で女性蔑視的なラップ音楽に触れると、黒人男性に対する敵対的で犯罪的で性差別的であるという否定的なステレオタイプが活性化されることが示されている。[ 128 ] [ 129 ]ヒップホップはステレオタイプ的な黒人男性の美学を描写し、黒人男性を都市部のゲットー出身の過度に性的なチンピラやギャングスターとしてステレオタイプ化してきた。[ 130 ] [ 131 ]このような女性蔑視的で暴力的なヒップホップを聴くことは、アフリカ系アメリカ人男性とその認知能力に影響を与える。このような音楽を聴いた後、同じ条件の白人男性と比較して、大学院入学試験に似たテストで成績が悪くなる。 [ 132 ]ラップ音楽では、アフリカ系アメリカ人女性は貶められ、「ビッチ」や「売女」と呼ばれている。[ 133 ]現代のヒップホップミュージックビデオでは、アフリカ系アメリカ人女性が過度に性的対象化され、ラッパーの性的対象として描かれている。[ 134 ]ラップミュージックビデオにおけるアフリカ系アメリカ人女性の過剰な性的対象化は、そのようなビデオの視聴者の健康に影響を与える可能性がある。調査研究では、ラップビデオを見て、そこに性的なステレオタイプが多く含まれていると認識しているアフリカ系アメリカ人の思春期の女性は、過剰飲酒、マリファナ検査陽性、ネガティブなボディイメージを持つ可能性が高いことがわかった。[ 135 ]
エントマン・ロジェツキ。
