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歴史学において、二人の皇帝問題（ドイツ語のZweikaiserproblemに由来）[ a ]とは、普遍的な帝国という概念、つまりどの時代にも真の皇帝は一人しか存在しなかったという考えと、同時に複数の人物がその地位を主張していたという真実との間の歴史的な矛盾を指します。この用語は主に中世ヨーロッパ史に関して用いられ、特にコンスタンティノープルのビザンツ皇帝と現代のドイツとオーストリアの神聖ローマ皇帝の間で、どちらの君主が正統なローマ皇帝を代表しているかという長年の論争を指すことが多いです。
古代末期の西ローマ帝国の崩壊以来、ビザンツ帝国は、自ら、教皇、そしてヨーロッパ各地のキリスト教王国によって、正統なローマ帝国として認められていた。しかし、797年にコンスタンティノス6世皇帝が廃位され、母である皇后イレーネが即位したことで状況は一変した。イレーネの統治は西ヨーロッパでは受け入れられなかった。 800年、教皇レオ3世は、皇帝権の移譲（ translatio imperii ）という概念に基づき、フランク王カール大帝をローマ皇帝と宣言した。両帝国は最終的に互いの統治者を皇帝として認めたものの、相手を「ローマ人」と明示的に認めることはなかった。カール大帝の戴冠後数世紀にわたり、皇帝の称号をめぐる争いは、神聖ローマ帝国とビザンツ帝国の政治において最も争われた問題の一つとなった。時折、ビザンツ帝国の近隣諸国、例えばブルガリアやセルビアなどが皇帝の称号を主張し、それがしばしば軍事衝突に発展した。ビザンツ皇帝はコンスタンティノープル総主教座を強く支配していたため（皇帝教皇主義）、ライバル国はしばしば自らの総主教座を総主教座から独立させた。
1204年に第4回十字軍のカトリック十字軍によってビザンツ帝国が一時的に打倒され、ラテン帝国に取って代わられた後も、両皇帝が紛争開始以来初めて同じ宗教指導者に従うようになったにもかかわらず、争いは続いた。ラテン皇帝は神聖ローマ皇帝を正統なローマ皇帝として認めたものの、自らもその称号を主張したが、神聖ローマ帝国はこれを認めなかった。教皇インノケンティウス3世は最終的に、帝国の覇権を西（神聖ローマ帝国）と東（ラテン帝国）に分割する「帝国の分割」（divisio imperii）の考え方を受け入れた。1261年にパレオロゴス朝の下で復活したビザンツ帝国によってラテン帝国は滅ぼされたが、パレオロゴス朝は1204年以前のビザンツ帝国の権力には決して達せず、皇帝たちは西方との外交関係の強化を優先し、二人の皇帝の問題を無視した。二人の皇帝の問題が本格的に再燃したのは、1453年のコンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国のスルタン、メフメト2世がカイザー・イ・ルーム（ローマ帝国の皇帝）として皇帝の地位を主張し、世界覇権を狙った後のことだった。1533年のコンスタンティノープル条約でオスマン帝国のスルタンは神聖ローマ帝国から皇帝として認められたが、神聖ローマ皇帝はオスマン帝国からは皇帝として認められなかった。オスマン帝国は1世紀半にわたり神聖ローマ皇帝をキラル（王）と呼び続けたが、1606年のズシトヴァトロク条約でスルタンのアフメト1世がルドルフ2世を正式に皇帝として認め、帝国分割を受け入れたことで、コンスタンティノープルと西ヨーロッパ間の紛争は終結した。
オスマン帝国に加え、ロシア・ツァーリ国と後のロシア帝国もビザンツ帝国のローマ的遺産を主張し、その支配者は自らをツァーリ（「カエサル」に由来）と称し、後にインペラトルと称した。彼らの皇帝の称号と同等の地位の主張は、神聖ローマ帝国では1745年まで、オスマン帝国では1774年まで認められなかった。神聖ローマ帝国は1806年に崩壊したが、ロシアの支配者は1917年までビザンツ帝国の継承を主張し続けた。 1780年代のギリシャ計画は、ロシアと神聖ローマ帝国に並ぶ第三の帝国としてキリスト教ビザンツ帝国を復興しようとする最後の真剣な試みであった。 19 世紀までに、「皇帝」という称号とその派生形はローマ帝国から切り離され、オーストリア(1804 ～ 1918 年、1804 ～ 06 年は神聖ローマ皇帝の称号と併せ使用)、ブラジル(1822 ～ 1889 年)、エチオピア(1936 ～ 1941 年)、フランス( 1804 ～ 14 年、1815 年、1852 ～ 70 年) 、ドイツ(1871 ～ 1918 年) 、インド(1876 ～ 1948 年)、メキシコ( 1863 ～1867 年) など、ヨーロッパの王家の支配下で設立されたさまざまな国家で、ローマ帝国にほとんど言及することなく、また普遍的覇権を主張することなく、この称号が定期的に使用されるようになった。[ 1 ]東アジアなどの非ヨーロッパの国家も「帝国」と呼ばれるようになった。ブルガリアの最後のツァーリ（1908年～1946年）とギリシャのバシレイオス（1832年～1973年）は、皇帝というよりは国王と見なされていた。
5 世紀の西ローマ帝国の崩壊後、ローマ文明はローマ帝国の残りの東半分で存続し、歴史家はしばしばそれをビザンツ帝国と呼ぶ（ただし、自らは単に「ローマ帝国」と称していた）。古代のローマ皇帝と同様に、ビザンツ皇帝も自らを普遍的な支配者と見なしていた。世界には一つの帝国（ローマ帝国）と一つの教会が存在するという考えは、帝国の西方の属州が崩壊した後も生き残った。この理論を再び実践に移そうとする最後の大規模な試みは、 6 世紀のユスティニアヌス1 世の再征服戦争であり、これによりイタリアとアフリカが帝国の支配下に戻ったが、西方の再征服という壮大な構想は、何世紀にもわたってビザンツ皇帝の夢のままであった。[ 2 ]
帝国は北と東の重要な国境で常に脅威にさらされていたため、ビザンツ帝国は西方にあまり注意を向けることができず、西方におけるローマの支配は再び徐々に消滅していった。それにもかかわらず、たとえこの帝国が物理的に再建されなくても、西方の世俗的および宗教的権威は、普遍的な帝国に対する彼らの主張を認めていた。5世紀と6世紀のゴート族とフランク族の王たちは、ローマ帝国の一員であることを象徴的に認めることで、皇帝の宗主権を認め、当時の世界秩序における地位を高めた。そのため、ビザンツ皇帝は、西方を、一時的に蛮族の手に渡ってはいるものの、皇帝が西方の王たちに与えた承認と栄誉の制度を通じて、形式的には依然として自分たちの支配下にある帝国の西方部分と認識することができたのである。[ 2 ]
東西関係における決定的な地政学的転換点は、コンスタンティノス5世皇帝の長期治世（741～775年）であった。コンスタンティノス5世は帝国の敵に対して数々の軍事作戦を成功させたが、その努力は差し迫った脅威であるイスラム教徒とブルガリア人に集中していた。そのため、イタリアの防衛はおろそかにされた。イタリアにおけるビザンツ帝国の主要な行政単位であるラヴェンナ総督府は751年にランゴバルド人に陥落し、北イタリアにおけるビザンツ帝国の存在は終焉を迎えた。[ 3 ]総督府の崩壊は長期にわたる影響を及ぼした。表向きはビザンツ帝国の臣下であった教皇たちは、ビザンツ帝国の支援がもはや保証されないことを悟り、ランゴバルド人に対抗するために西方の主要王国であるフランク王国にますます頼るようになった。ヴェネツィアやナポリなど、イタリア各地のビザンツ帝国領は独自の民兵を組織し、事実上独立していった。コルシカ島とサルデーニャ島では帝国の権威が行使されなくなり、南イタリアの宗教的権威は皇帝によって正式に教皇からコンスタンティノープルの総主教に移譲された。古代ローマ帝国の時代から相互に結びついていた地中海世界は、東西に決定的に分割された。[ 4 ]
797年、若き皇帝コンスタンティノス6世は、母であり元摂政であったアテネのイレーネによって逮捕され、廃位され、盲目にされた。その後、イレーネは唯一の統治者として帝国を統治し、女性形のバシリッサ（現皇帝の妻である皇后に用いられる称号）ではなく、バシレウスという称号を名乗った。同時に、西方の政治情勢は急速に変化していた。フランク王国はカール大帝の下で再編成され、活性化されていた。[ 5 ]イレーネはビザンツ帝国の帝位を簒奪する前は教皇庁と良好な関係にあったが、この行為によって教皇レオ3世との関係は悪化した。同時に、カール大帝の廷臣アルクインは、女性が皇帝を名乗ったため、皇帝の座は空位になったと示唆した。これは東方における帝国の衰退の兆候と見なされた。[ 6 ]おそらくこれらの考えに触発され、また女性皇帝という考えを忌まわしいものと見なした教皇レオ3世もまた、皇帝の玉座が空位であると考えるようになった。800年にカール大帝がクリスマスにローマを訪れた際、彼は他の領主の一人としてではなく、ヨーロッパで唯一の正統な君主として扱われ、クリスマス当日に教皇レオ3世によってローマ皇帝として宣言され、戴冠された。[ 5 ]
ローマ帝国は普遍的な君主制の一例ではあるが、その考え方はローマ人だけのものではなく、アステカ帝国のような無関係な存在や、ペルシャ帝国やアッシリア帝国のようなそれ以前の王国でも表現されていた。[ 7 ]
ほとんどの「普遍的君主」は、自らのイデオロギーと行動を神によって正当化しました。自らを神であると宣言するか、あるいは他者によって神であると宣言することで、彼らの統治は理論的には天によって承認されていると主張したのです。宗教を帝国とその支配者と結びつけることで、帝国への服従は神への服従と同じ意味を持つようになりました。古代ローマの宗教も、その前身の宗教とほぼ同じように機能し、征服された人々はローマによる征服以前の信仰に関係なく、皇帝崇拝に参加することが期待されていました。この皇帝崇拝は、キリスト教（イエス・キリストが明確に「主」と宣言されている）のような宗教によって脅かされました。これが、ローマ帝国初期の数世紀にキリスト教徒が激しく迫害された主な理由の一つです。キリスト教は、政権のイデオロギーに対する直接的な脅威だったのです。キリスト教は最終的に4世紀にローマ帝国の国教となったが、その採用後も帝国のイデオロギーは大きく変わらなかった。以前の皇帝崇拝と同様に、キリスト教は帝国を一つにまとめ、皇帝はもはや神として崇められることはなくなったものの、キリストに代わってキリスト教会の支配者としての地位を確立し、世俗的権威と精神的権威を統合することに成功した。[ 7 ]
ビザンツ帝国では、ローマ帝国の正当な世俗的支配者でありキリスト教の長でもある皇帝の権威は、15世紀の帝国の崩壊まで疑われることはなかった。[ 8 ]ビザンツ人は、皇帝は神によって任命された支配者であり、地上の代理者（彼らの称号であるDeo coronatus、「神によって戴冠された者」に示されている）であり、ローマ皇帝（basileus ton Rhomaion）であり、したがって普遍的かつ排他的な皇帝権により世界最高の権威であると固く信じていた。皇帝は、権力を行使する際に誰にも依存しない絶対的な支配者であった（彼らの称号であるautokrator、またはラテン語のmoderatorに示されている）。[ 9 ]皇帝は神聖なオーラをまとっており、理論的には神自身以外には誰にも責任を負わない。地上の神の代理者としての皇帝の権力も理論的には無制限であった。本質的に、ビザンツ帝国のイデオロギーは、普遍的かつ絶対主義的であった古代ローマ帝国のイデオロギーをキリスト教化したものに過ぎなかった。[ 10 ]
西ローマ帝国が崩壊し、その後のビザンツ帝国による西方支配の試みが失敗に終わると、教会が西方で帝国の地位を占めるようになり、西ヨーロッパが5世紀から7世紀にかけての混乱から抜け出す頃には、教皇が宗教上の最高権威となり、フランク人が世俗上の最高権威となっていた。カール大帝のローマ皇帝戴冠は、ビザンツ帝国の皇帝たちの絶対主義的な思想とは異なる考え方を体現していた。東ローマ皇帝は世俗的な帝国と精神的な教会の両方を支配していたが、西方における新たな帝国の勃興は共同作業であり、カール大帝の世俗的な権力は戦争によって獲得されたものであったが、皇帝の冠は教皇から授けられたものであった。西ヨーロッパでは、皇帝と教皇の両方が究極の権威を主張していた（教皇は聖ペテロの後継者、皇帝は神によって任命された教会の保護者として）。両者は互いの権威を認めていたものの、その「二重統治」は多くの論争（叙任権闘争や複数の対立教皇の興亡など）を引き起こした。[ 8 ]
ビザンツ帝国の住民自身は自分たちを「ローマ人」（Rhomaioi）と呼ぶことを決してやめなかったが、カール大帝の戴冠以降の西ヨーロッパの史料は、東ローマ帝国の住民を「ギリシャ人」と呼ぶことで、そのローマの遺産を否定した。この改名の背後にある考えは、カール大帝の戴冠はローマ帝国の東西への分割（ divisio imperii ）でも、旧西ローマ帝国の復興（ renovatio imperii ）でもなかったということである。むしろ、カール大帝の戴冠は、ローマ帝国を東のギリシャ人から西のフランク人に移譲（ translatio imperii）することであった。 [ 11 ]ロルシュ年代記などの西ヨーロッパの同時代の史料にとって、カール大帝が皇帝として正当化された主な要因（教皇の承認以外）は、彼が支配していた領土であった。彼はガリア、ゲルマニア、イタリア（ローマ自体を含む）のかつてのローマ領を支配し、これらの地で真の皇帝として行動したため、皇帝と呼ばれるに値したが、東ローマ皇帝はこれらの伝統的な属州を放棄したと見なされていた。[ 12 ] [ 13 ]この古代または伝統からの議論は、ローマ皇帝は女性にはなれないため、 797年のアテネのイレーネの簒奪で自動的に空位になったというヨークのアルクインの議論よりも長く続いた。なぜなら、イレーネ自身は802年に廃位され、カール大帝の治世の残りの期間は男性の支配者が続いたからである。[ 13 ]
東ローマ皇帝の普遍的支配の主張に対する明確な拒否として戴冠したにもかかわらず、カール大帝自身はビザンツ帝国やその支配者との公然とした対立には関心がなかったようで、外交的に分裂の印象をなくしたいと考えていたようだ。[ 12 ] 813年にカール大帝がコンスタンティノープルに手紙を書いたとき、カール大帝は自らを「皇帝にしてアウグストゥス、またフランク人とランゴバルド人の王」と称し、皇帝の称号をローマ人ではなくフランク人とランゴバルド人に関する以前の王の称号と同一視した。そのため、ビザンツ人は彼の皇帝の称号を、ビザンツの権力の簒奪を意味するのではなく、彼が複数の王国の王であるという事実（皇帝の称号を王の中の王の称号と同一視する）に由来するものと解釈できた。[ 12 ]それにもかかわらず、カール大帝の戴冠は実際にはビザンツ帝国の正統性に対する積極的な挑戦であり、教皇もそのように見なした。[ 14 ]
カール大帝のコインには、彼の名前と称号はKarolus Imperator Augustusと記されており、彼自身の文書ではImperator Augustus Romanum gubernans Imperium (「ローマ帝国を統治する、威厳ある皇帝」) およびserenissimus Augustus a Deo coronatus, magnus pacificus Imperator Romanorum gubernans Imperium (「神に戴冠された最も穏やかなアウグストゥス、ローマ帝国を統治する偉大な平和の皇帝」) が使用されている。[ 15 ]「ローマ皇帝」ではなく「ローマ帝国を統治する皇帝」という表現は、真の皇帝が誰であるかという論争や問題を回避し、帝国の統一性を維持しようとする試みと見なすことができる。[ 12 ]
フランク王国が皇帝の称号を採用したことに対抗して、ビザンツ皇帝（それまで単に「皇帝」という称号を使用していた）は、自らの優位性を明確にするために「ローマ皇帝」という正式な称号を採用した。[ 15 ]ビザンツ人にとって、カール大帝の戴冠は、彼らが認識していた世界の秩序の否定であり、簒奪行為であった。ミカエル1世皇帝（在位811～813年）は最終的に譲歩し、カール大帝を皇帝、そして東ローマ皇帝の「精神的な兄弟」として認めたものの、カール大帝はローマ皇帝とは認められず、彼のインペリウムは実際の領土（したがって普遍的ではない）に限定され、彼より長く続くものとは見なされなかった（ビザンツの史料では、彼の後継者は皇帝ではなく「王」と呼ばれた）。[ 16 ]
カール大帝の戴冠後、両帝国は外交交渉を行った。話し合われた正確な条件は不明で、交渉は遅々として進まなかったが、カール大帝は802年にイレーネと結婚して両帝国を統合することを提案し、コンスタンティノープルに大使を派遣したようである。[ 17 ]このようにすれば、どちらの支配者が正統であるかという議論なしに帝国は「再統合」できたはずである。[ 12 ]しかし、告白者テオファネスの報告によると、イレーネ自身は結婚の提案を承認していたにもかかわらず、宦官でイレーネのお気に入りであったアイティオスが兄レオのためにイレーネの地位を奪おうとしたため、この計画は頓挫した。財務大臣ニケフォロス将軍は、イレーネの財政政策に不満を持ち、提案された結婚によるフランクとの政治的統合の影響を恐れた他の廷臣たちと共に、フランクと教皇の使節がまだ市内にいる間に、802年10月31日にイレーネを追放し、フランクとビザンツの関係を再び悪化させた。[ 18 ]
カロリング朝時代の二人の皇帝の問題に関する主要な資料の一つは、ルイ2世皇帝の手紙である。ルイ2世はカロリング帝国の第4代皇帝であったが、帝国の残りの地域はいくつかの異なる王国に分裂していたため、彼の支配領域は北イタリアに限られていた。しかし、これらの王国は依然としてルイを皇帝として認めていた。彼の手紙は、ビザンツ皇帝バシレイオス1世の挑発的な手紙に対する返答であった。バシレイオスの手紙は失われているが、その内容は当時の既知の地政学的状況とルイの返答から推測でき、おそらくイスラム教徒に対する両帝国間の継続的な協力関係に関連していると考えられる。バシレイオスの手紙の要点は、ルイ2世をローマ皇帝として認めないことであった。[ 19 ]
バシレイオスは、拒否の根拠として主に2つの点を挙げたようだ。第一に、ローマ皇帝の称号は世襲制ではなかった（ビザンツ帝国では、形式的には共和制の役職とみなされていたが、宗教とも密接に結びついていた）。第二に、ある氏族（例えば民族）の者がその称号を保持するのは適切ではないと考えられていた。フランク族やヨーロッパ各地の他の集団は異なる氏族と見なされていたが、バシレイオスと他のビザンツ帝国の人々にとって、「ローマ人」は氏族ではなかった。ローマ人は主に氏族を持たないことで定義されており、そのためルイはローマ人ではなく、したがってローマ皇帝でもなかった。ローマ皇帝はバシレイオス自身ただ一人であり、バシレイオスはルイがフランク人の皇帝になれる可能性はあったものの、ローマ人の支配者だけがバシレウス（皇帝）の称号を与えられるべきであることから、この点についても疑問を抱いていたようだ。[ 19 ]
ルイの手紙が示すように、西洋の民族観はビザンツの民族観とは異なっていた。西洋では誰もが何らかの民族に属していた。ルイは、ローマ人（gens romana）とはローマ市に住む人々であり、ローマ市はビザンツ帝国に見捨てられたと考えていた。ルイの考えでは、すべての民族はバシレウスによって統治されることが可能であり、彼が指摘したように、この称号（元々は単に「王」を意味していた）は過去に他の支配者（特にペルシャの支配者）にも適用されてきた。さらに、ルイは、ある民族の者がローマ皇帝になれないという考えに反対した。彼は、ヒスパニア（テオドシウス朝）、イサウリア（イサウリア朝）、ハザール（レオ4世）の民族はいずれも皇帝を輩出したと考えていたが、ビザンツ人自身はこれらの民族をローマ人であって、民族とは見なさなかっただろう。両皇帝が民族性に関して表明した見解は、やや矛盾している。バシレイオスはローマ人を民族とはみなさなかったにもかかわらず、ローマ帝国を民族的な観点から定義し（明確に民族性に反対するものとして定義した）、ルイはローマ人を民族とみなしたにもかかわらず、ローマ帝国を民族的な観点から定義しなかった（すべての民族の創造主である神の帝国として定義した）。[ 19 ]
ルイは宗教からも正当性を得ていた。彼は、実際に都市を支配していたローマ教皇がビザンツ人の宗教的傾向を異端として拒絶し、代わりにフランク人を優遇したこと、そして教皇が彼を皇帝として戴冠させたことから、ルイは正当なローマ皇帝であると主張した。その考えは、神自身が教皇という代理人を通して、ローマの教会、人々、そして都市を彼に統治と保護のために与えたというものだった。[ 19 ]ルイの手紙には、もし彼がローマ人の皇帝でないならば、ローマ人自身が彼の祖先に皇帝の称号を与えたのだから、フランク人の皇帝にもなれないと詳しく書かれている。教皇による彼の皇帝の血統の承認とは対照的に、ルイは東ローマ帝国の皇帝が主に元老院によって承認されるだけで、時にはそれすらなく、軍隊によって、あるいはもっと悪いことに女性によって皇帝が宣言された（おそらくイレーネのこと）ことを非難した。ルイは恐らく、軍隊による承認が、ローマ帝国の支配者を意味するようになる以前の、インペラトルの称号の古代における本来の起源であったことを見落としていたのだろう。 [ 20 ]
紛争のどちらの側も、今や二つの帝国と二人の皇帝が存在するという明白な真実を認めることは可能であったが、そうすると帝国の本質と意味（その統一性）が否定されることになる。[ 12 ]ルイの手紙には、彼が政治状況をそのように認識していた可能性を示す証拠がいくつかある。ルイは「ローマ人の威厳ある皇帝」と呼ばれ、バジルは「新ローマの非常に栄光ある敬虔な皇帝」と呼ばれている[ 21 ]。また、彼は「分割不可能な帝国」は神の帝国であり、「神はこの教会を私かあなただけのどちらかに任せたのではなく、私たちが互いに愛で結びつき、分割されることなく、一つとして存在するように見えるようにした」と示唆している。[ 19 ]これらの言及は、ルイが依然として単一の帝国が存在すると考えていたが、二人の皇帝の継承権主張者（事実上、皇帝と反皇帝）がいると考えていたことを意味している可能性が高い。紛争のどちらの側も、単一帝国の考え方を拒否するつもりはなかっただろう。ルイが手紙の中でビザンツ皇帝を皇帝と呼んだのは、単に礼儀であって、彼が本当に皇帝の支配を受け入れたという意味ではないのかもしれない。[ 22 ]
ルイの手紙には、ビザンツ帝国が帝国の首都ローマを放棄し、ローマの生活様式とラテン語を失ったことが記されている。彼の見解では、帝国がコンスタンティノープルから統治されていることは、帝国が存続していることを意味するのではなく、むしろ責任から逃亡したことを意味する。[ 21 ]ルイは手紙の内容を承認する必要があったが、おそらく彼自身が書いたのではなく、著名な聖職者アナスタシウス・ビブリオテカリウスが書いたと思われる。アナスタシウスはフランク人ではなく、ローマ市の市民であった（ルイの見解では「民族的にローマ人」）。このように、ローマの著名人の中にはルイの見解に賛同する者もいたであろうことから、彼の時代にはビザンツ帝国とローマ市が非常にかけ離れてしまっていたことがわかる。[ 19 ]
875年にルイが死去した後、西方では数十年間皇帝の戴冠が続いたが、その治世はしばしば短く問題が多く、権力も限られていたため、二人の皇帝の問題はしばらくの間、ビザンツ帝国にとって大きな問題ではなくなった。[ 23 ]
二人の皇帝の問題は、 962年に教皇ヨハネス12世がドイツ王オットー1世をローマ皇帝として戴冠させたときに再び発生した。これは、教皇によって戴冠された前皇帝ベレンガルの死後ほぼ40年後のことであった。オットーはイタリア全土とシチリア島に対する領土要求を繰り返した（彼はイタリア王としても宣言されていた）ため、ビザンツ帝国と対立することになった。[ 24 ]当時のビザンツ皇帝ロマノス2世は、オットーの帝国への野望をほぼ無視していたようだが、後継のビザンツ皇帝ニケフォロス2世はこれに強く反対した。婚姻同盟を通じて外交的に帝国の承認と南イタリアの属州を確保しようと望んでいたオットーは、967年にニケフォロスに外交使節を派遣した。[ 23 ]ビザンツ帝国にとって、オットーの戴冠はカール大帝の戴冠と同等かそれ以上に深刻な打撃であった。なぜなら、オットーとその後継者たちは、カロリング朝の先人たちよりも、自らの帝国のローマ的側面をより強く主張したからである。[ 25 ]
オットーの外交使節団を率いたのはクレモナのリウトプラントで、彼はビザンツ帝国の弱さを非難した。西方を支配できなくなったことで、教皇も本来の領地を失ってしまったのだ。リウトプラントにとって、オットー1世が教皇領（リウトプラントは、この領地はコンスタンティヌス1世皇帝によって教皇に与えられたものだと信じていた）を回復することで教会の復興者および保護者として行動したことは、オットーを真の皇帝にしたのであり、それ以前のビザンツ帝国の支配下でこれらの領地を失ったことは、ビザンツ帝国が弱く、皇帝にふさわしくないことを示している。[ 22 ]リウトプラントは、使節団の報告書の中で、ビザンツ帝国の役人への返答として、次のような言葉で自分の考えを述べている。 [ 26 ]
私の主は、力ずくで、あるいは暴虐な手段でローマ市を侵略したのではなく、暴君から、いや、暴君の軛からローマを解放したのです。女の奴隷たちがローマを支配していたのではありませんか。あるいは、もっとひどく、もっと恥ずべきことに、娼婦自身が支配していたのではありませんか。あなたの権力、あるいはあなたの前任者たちの権力は、名ばかりで実際にはローマ皇帝ではない者たちの権力は、当時眠っていたのだと思います。もし彼らが権力を持っていたのなら、もし彼らがローマ皇帝だったのなら、なぜローマが娼婦たちの手に渡ることを許したのですか。彼らの中には、最も聖なる教皇が追放された者もいれば、日々の糧を得ることも施しを与えることもできないほど抑圧された者もいたのではないでしょうか。アダルベルトは、あなたの前任者であるロマヌス帝とコンスタンティヌス帝に軽蔑の手紙を送ったのではありませんか。彼は最も聖なる使徒たちの教会を略奪したのではありませんか。神への熱意に導かれた皇帝のうち、誰がこのような卑劣な罪を討ち、聖なる教会を本来あるべき姿に戻そうと尽力しただろうか？ あなた方はそれを怠ったが、我が主は怠らなかった。地の果てからローマにやって来て、不信心な者たちを一掃し、聖なる使徒たちの代理人たちにその権力とすべての名誉を取り戻させたのだ。
ニケフォロスはリウトプラントに直接、オットーは単なる蛮族の王であり、皇帝を名乗る権利もローマ人を名乗る権利もないと指摘した。[ 27 ]リウトプラントがコンスタンティノープルに到着する直前、ニケフォロス2世は教皇ヨハネ13世から侮辱的な手紙を受け取っていた。この手紙は恐らくオットーの圧力の下で書かれたもので、ビザンツ皇帝は「ローマ皇帝」ではなく「ギリシア皇帝」と呼ばれ、彼の真の皇帝としての地位を否定していた。リウトプラントはこの手紙に対するニケフォロスの代表者の激怒を記録しており、これはビザンツ帝国もローマからコンスタンティノープルへの権力移譲に関してtranslatio imperiiに似た考えを発展させていたことを示している。 [ 22 ]
よく聞け！愚かな教皇は知らないが、聖なるコンスタンティヌス帝は皇帝の笏、元老院、そしてローマの騎士階級すべてをこちらに移し、ローマには卑しい下僕たち、つまり漁師、行商人、鳥捕り、私生児、平民、奴隷だけを残したのだ。
リウトプラントは、教皇がビザンツ帝国の人々がコンスタンティノープルに移住して習慣を変えたため「ローマ人」という呼称を好まないだろうと考えていたと述べ、教皇を外交的に弁護しようと試み、今後は東ローマ皇帝を教皇書簡で「ローマ人の偉大で威厳ある皇帝」と呼ぶことをニケフォロスに保証した。[ 28 ]オットーのビザンツ帝国との友好関係構築の試みは、二人の皇帝の問題によって妨げられ、東ローマ皇帝も彼の気持ちにあまり応えようとはしなかった。[ 26 ]リュートプラントのコンスタンティノープルへの使節は外交上の大失敗に終わり、彼の訪問中、ニケフォロスは繰り返しイタリア侵攻、ローマのビザンツ支配への復帰を脅し、ある時はドイツ本土への侵攻さえも脅し、（オットーに関して）「我々はすべての国々を彼に敵対させ、陶器のように彼を粉々に打ち砕くだろう」と述べた。[ 26 ]オットーの婚姻同盟の試みは、ニケフォロスの死後まで実現しなかった。972年、ビザンツ皇帝ヨハネス1世ツィミスケスの治世に、オットーの息子で共同皇帝のオットー2世とヨハネスの姪テオファヌとの結婚が成立した。[ 24 ]
オットー1世は966年に一時的に「ローマ人とフランク人の尊厳ある皇帝」という称号を使用したが、最も一般的に使用した形式は単に「アウグストゥス皇帝」であった。オットーが皇帝の称号にローマ人への言及を一切含めなかったのは、ビザンツ皇帝としての認知を得たかったためかもしれない。オットーの治世以降、皇帝の称号にローマ人への言及がより一般的になった。11世紀には、ドイツ王（後に皇帝に即位した者が保持した称号）は「ローマ人の王」と呼ばれ、その次の世紀には、標準的な皇帝の称号は「神の恩寵により、永遠に尊厳あるローマ人の皇帝」となった。 [ 15 ]
クレモナのリウトプラントや後の西欧の学者たちは、東ローマ皇帝を弱体で堕落した真の皇帝ではないと見なしていた。彼らは、真の皇帝（オットー1世とその後継者）による単一の帝国が存在し、彼らが教会の復興によって帝国の正当性を示したと考えていた。その見返りとして、東ローマ皇帝は西欧の挑戦者たちの皇帝としての地位を認めなかった。ミカエル1世は812年にカール大帝をバシレウスの称号で呼んだが、ローマ皇帝とは呼ばなかった。バシレウスという称号自体は、ローマ皇帝の称号と同等の地位には程遠かった。ビザンツ帝国が自らの文書で認めた唯一の皇帝は、ローマ皇帝である自らの君主だけであった。アンナ・コムネナの『アレクシアス』（1148年頃）では、ローマ皇帝は彼女の父アレクシオス1世であり、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世は単に「ドイツ王」と称されている。[ 28 ]リューベックのアルノルトによれば、ローマ王コンラート3世が1147年にビザンツ皇帝マヌエル1世コムネノス（アルノルトは彼を「ギリシャ王」と呼んでいる）と会ったとき、[ b ]コンラート3世はマヌエル1世に服従することを拒否したので、二人は馬に乗って互いのところへ行き、歓迎のキスを交わした。この記述の正確さについては議論が続いている。[ 29 ]
1150年代、ビザンツ皇帝マヌエル1世コムネノスは、自身と神聖ローマ皇帝フリードリヒ1世バルバロッサ、そしてイタリア・ノルマン人のシチリア王ロジェール2世との三つ巴の戦いに巻き込まれた。マヌエルは、二人のライバルの影響力を減らし、同時に教皇（ひいては西ヨーロッパ）から唯一の正統な皇帝として認められ、キリスト教世界を自らの支配下に統一することを望んでいた。マヌエルはこの野心的な目標を達成するために、ロンバルディアの都市同盟に資金を提供してフリードリヒに反乱を起こさせ、反体制派のノルマン貴族たちにもシチリア王に反乱を起こすよう促した。マヌエルは南イタリアに軍隊を派遣したが、これはビザンツ軍が西ヨーロッパに足を踏み入れた最後の事例となった。しかし、彼の努力にもかかわらず、マヌエルの遠征は失敗に終わり、遠征が終わる頃には互いに同盟を結んでいたバルバロッサとロジェールの憎しみ以外、ほとんど何も得られなかった。[ 30 ]
1185年にビザンツ帝国とノルマン帝国の戦争が終結して間もなく、ビザンツ皇帝イサキオス2世アンゲロスは、 1187年にサラディンがエルサレムを征服したことを理由に第三回十字軍が招集されたとの知らせを受けた。イサキオスは、帝国の宿敵として知られるバルバロッサが、第1回および第2回十字軍の足跡をたどり、ビザンツ帝国を通過する大規模な部隊を率いることを知った。イサキオス2世は、バルバロッサの帝国通過を脅威と解釈し、バルバロッサがビザンツ帝国を転覆させる意図も持っていないとは考えられなかった。[ 31 ]恐怖心から、イサキオス2世はコンスタンティノープルで多数のラテン市民を投獄した。[ 32 ]バルバロッサとの条約や交渉（文書として保存されている）において、イサク2世は不誠実であった。彼は聖地での譲歩を得るために密かにサラディンと同盟を結び、ドイツ軍の進軍を遅らせて壊滅させることに同意していたからである。[ 32 ]
実際にはコンスタンティノープルを占領するつもりはなかったバルバロッサは、イサクがサラディンと同盟を結んでいることを知らなかったが、それでもライバル皇帝を警戒していた。そのため、1189年初頭にミュンスター司教を長とする使節団を派遣した。[ 32 ]イサクはその時フィラデルフィアの反乱鎮圧のため不在で、ドイツ使節団が到着してから1週間後にコンスタンティノープルに戻り、その後すぐにドイツ人を投獄した。この投獄は、イサクがドイツ人の人質を所有したいという動機もあったが、より重要なのは、おそらくドイツ使節団が気づいていたであろうサラディンからの使節団もこの時首都に滞在していたことである。[ 33 ]
1189年6月28日、バルバロッサの十字軍はビザンツ帝国の国境に到達し、神聖ローマ皇帝が自らビザンツ帝国の国境に足を踏み入れたのはこれが初めてであった。バルバロッサの軍隊は最も近い主要な総督であるブラニチェヴォ総督に迎えられたが、総督はドイツ軍の進軍を遅らせるか、可能であれば殲滅するよう命令を受けていた。ニシュ市に向かう途中、バルバロッサはブラニチェヴォ総督の命令を受けた地元住民に繰り返し攻撃され、イサキオス2世は道路を封鎖し、食料調達者を殲滅する作戦にも従事した。[ 33 ]バルバロッサに対する攻撃は小規模で、損失は約100人にとどまった。より深刻な問題は物資不足であり、ビザンツ帝国はドイツ軍に市場を提供することを拒否した。市場の不足は、バルバロッサの到着を事前に知らされていなかったためだとイサクは弁明したが、バルバロッサは以前に送った使節団が十分な通知だったとしてこの主張を否定した。これらの問題にもかかわらず、バルバロッサは依然としてイサクが自分に敵対的ではないと信じており、ビザンツ帝国の敵からの同盟への参加の誘いを拒否した。ニシュ滞在中、ビザンツの使節から、ソフィア近郊に相当数のビザンツ軍が集結しているが、それはセルビア人と戦うために集められたもので、ドイツ人と戦うためではないと保証された。これは嘘であり、ドイツ軍がこの軍の陣地に到着すると、敵意をもって迎えられたが、ビザンツ軍はドイツ騎兵隊の最初の突撃で逃走した。[ 34 ]
イサキオス2世はパニックに陥り、トラキアで最も堅固な要塞の一つであるフィリッポポリスの総督に矛盾した命令を出した。ドイツ人がこの都市を作戦基地として利用することを恐れた総督ニケタス・コニアテス（後にこの出来事の主要な歴史家となる）は、最初は都市の城壁を強化し、何としても要塞を守り抜くよう命じられたが、後に都市を放棄し、要塞を破壊するよう命じられた。イサキオス2世はバルバロッサへの対処法に迷っていたようだ。一方、バルバロッサはビザンツ軍の最高司令官マヌエル・カミツェスに「抵抗は無駄だった」と書き送ったが、ビザンツ帝国に危害を加えるつもりは全くないことも明らかにした。8月21日、フィリッポポリス郊外に陣を張っていたバルバロッサにイサキオス2世からの手紙が届いた。大きな反発を招いたこの書簡の中で、イサキオス2世はバルバロッサの称号に対抗して自らを「ローマ皇帝」と明言し、ドイツ人はまた、ビザンツ皇帝が（姓がアンゲロスであることから）自らを天使と称していると誤解した。さらに、イサキオス2世は十字軍中にイスラム教徒から征服する領土の半分を要求し、バルバロッサがビザンツ帝国を征服し、息子のシュヴァーベン公フリードリヒをその王位に就ける計画を立てているとブラニチェヴォ総督から聞いたと主張して自らの行動を正当化した。同時にバルバロッサは、以前の使節団が投獄されたことを知った。[ 35 ]バルバロッサの男爵数名がビザンツ帝国に対して直ちに軍事行動を起こすことを提案したが、バルバロッサは外交的解決を好んだ。[ 36 ]
イサキオス2世とバルバロッサの間で交わされた書簡では、どちらの側も相手を適切と思われる称号で呼ばなかった。イサキオス2世は最初の書簡でバルバロッサを単に「ドイツ王」と呼んだ。ビザンツ帝国は最終的に、この「間違った」称号が緊張した状況を改善するどころか悪化させていることに気づき、2通目の書簡ではバルバロッサを「ドイツで最も高貴な皇帝」と呼んだ。バルバロッサをローマ皇帝として認めることを拒否したビザンツ帝国は、最終的に彼を「古ローマの最も高貴な皇帝」（新ローマ、コンスタンティノープルとは対照的に）と呼ぶことで譲歩した。ドイツ人は常にイサキオス2世をギリシャ皇帝またはコンスタンティノープル皇帝と呼んだ。[ 37 ]
ビザンツ帝国はドイツ軍への嫌がらせを続けた。放棄された都市フィリッポポリスに残されたワインには毒が盛られており、バルバロッサがフィリッポポリスからコンスタンティノープルに送った第二の使節団も投獄されたが、その後まもなくイサキオス2世は折れて両使節団を釈放した。使節団はフィリッポポリスでバルバロッサと再会し、神聖ローマ皇帝にイサキオス2世とサラディンの同盟について伝え、ビザンツ皇帝がボスポラス海峡を渡るドイツ軍を壊滅させるつもりだと主張した。周辺地域で反十字軍のプロパガンダを発見した十字軍は報復としてフィリッポポリス周辺を荒廃させ、地元住民を虐殺した。バルバロッサは「ドイツ王」と呼ばれた後、激怒し、ビザンツ帝国に人質（イサキオス2世の息子と家族を含む）を要求し、自分こそがローマの真の皇帝であると主張し、ビザンツ皇帝がドイツ軍のボスポラス海峡横断を支援すると申し出たにもかかわらず、トラキアで冬を越すつもりであることを明確にした。[ 38 ]
この時点で、バルバロッサは十字軍を成功させるためにはコンスタンティノープルを征服する必要があると確信していた。11月18日、彼は息子ヘンリーに手紙を送り、自分が直面した困難を説明し、コンスタンティノープルへの攻撃の準備をするよう息子に命じ、春になったらボスポラス海峡で彼と合流するために大艦隊を集結させるよう命じた。さらにヘンリーは、神の敵であるビザンツ帝国に対する大規模な西方十字軍を組織し、そのような作戦に対する教皇の支持を確保するよう指示された。イサキオス2世はバルバロッサの脅迫に対し、トラキアはバルバロッサの「死の罠」であり、ドイツ皇帝が「彼の網」から逃れるには遅すぎると主張して応じた。セルビアとヴラフの同盟軍で増強されたバルバロッサの軍隊がコンスタンティノープルに近づくと、イサキオス2世の決意は揺らぎ、和平を支持するようになった。[ 39 ]バルバロッサはフィリッポポリスを占領して以来、和平と和解の申し出を送り続けており、1189年末にバルバロッサが正式に宣戦布告すると、イサキオス2世はついに折れ、ドイツ軍を壊滅させることはできず、コンスタンティノープル自体を失う危険があることを悟った。和平により、ドイツ軍は帝国を自由に通過すること、ボスポラス海峡を渡る輸送、市場の開放、そしてビザンツ帝国によるバルバロッサ遠征への損害に対する賠償が認められた。[ 40 ]その後、フリードリヒはビザンツ帝国との大きな事件を起こすことなく聖地へ向かったが、フィラデルフィアの総督が十字軍に市場を開放することを拒否したため、ドイツ軍がフィラデルフィア市をほぼ略奪したことだけは例外であった。[ 41 ]第三回十字軍の事件は、ビザンツ帝国と西欧諸国との間の敵意を強めた。ビザンツ帝国にとって、トラキアの荒廃とゲルマン兵の効率性は、彼らがもたらす脅威を如実に示していた。一方、西欧では、皇帝への虐待と使節団の投獄は長く記憶されることになるだろう。[ 42 ]
フリードリヒ・バルバロッサは聖地に到着する前に死去し、その息子で後継者のハインリヒ6世は、ビザンツ宮廷に自分を上位の（そして唯一の正当な）皇帝として認めさせることを目的とした外交政策を推し進めた。[ 43 ] 1194年までに、ハインリヒは神聖ローマ皇帝とイタリア王であることに加えて、シチリア王として戴冠した後、イタリアを自らの支配下に統合することに成功し、東に目を向けた。イスラム世界はサラディンの死後分裂し、バルバロッサの十字軍はビザンツ帝国が弱体であることを露呈し、攻撃のための有用な開戦理由も与えた。さらに、キリキア・アルメニアの支配者レオ2世は、王冠を授けられることと引き換えにハインリヒ6世に忠誠を誓うことを申し出た。[ 44 ]ヘンリーは1195年にイサク2世の捕虜の娘イレーネ・アンゲリーナを弟のシュヴァーベン公フィリップと結婚させることで東ローマ帝国に対する努力を強化し、弟に将来役立つ可能性のある王朝の主張権を与えた。[ 45 ]
1195年、ヘンリー6世はビザンツ帝国に使節団を派遣し、イサキオス2世に対し、かつてシチリア王ウィリアム2世が征服したドゥラッツォからテッサロニキに至る領土を譲渡するよう要求するとともに、新たな十字軍の準備として海軍の支援を約束するよう求めた。ビザンツの歴史家によれば、ドイツ使節団はヘンリー6世を「皇帝の中の皇帝」「領主の中の領主」であるかのように話したという。ヘンリー6世は平和を確保するため、ビザンツ帝国に貢納金を支払わせるつもりで、使節団はバルバロッサの治世中にビザンツ帝国が引き起こした不満を訴えた。抵抗する立場になかったイサキオス2世は、条件を純粋に金銭的なものに変更することに成功した。これらの条件に同意した直後、イサキオス2世は打倒され、兄のアレクシオス3世アンゲロスが皇帝に取って代わった。[ 46 ]
ヘンリー6世は、聖地に向かう途中でコンスタンティノープルを征服するという脅しによって、アレクシオス3世にも貢納を強要することに成功した。 [ 47 ]ヘンリー6世はキリスト教世界全体の指導者になるという壮大な計画を持っていた。彼は伝統的な領土であるドイツとイタリアだけを直接統治するつもりだったが、他の帝国が全土の権力を主張することはなく、ヨーロッパ全体が彼の宗主権を認めることになるという計画だった。ビザンツ帝国を自分に従属させようとした試みは、封建的支配を自分の領土からフランス、イングランド、アラゴン、キリキア・アルメニア、キプロス、そして聖地にまで拡大するという、部分的に成功した計画の一歩に過ぎなかった。[ 48 ]レバントに拠点を築き、キリキア・アルメニアとキプロスを服従させたことから、ヘンリー6世は実際にビザンツ帝国に侵攻して征服し、対立する帝国を自分の支配下に統一することを検討していた可能性がある。この計画は、皇帝の地位を選挙制ではなく世襲制にするというヘンリーの計画と同様に、シチリアとドイツの内政問題で忙殺されていたため、結局実現しなかった。[ 49 ]
ハインリヒ 6 世の脅威はビザンチン帝国に懸念を引き起こし、アレクシオス 3 世は皇帝の称号を若干変更して、ギリシア語ではen Christoi を theo pistos basileus theostephes anax krataios huspelos augoustos kai autokrator Romaionに、ラテン語では Christo Deo fidelis imperator divinitus コロナトゥス sublimis potens Excelsus semper augustus moderator Romanorum に変更しました。以前のビザンツ皇帝はbasileus kai autokrator Romaion (「ローマ人の皇帝兼専制君主」) という称号を使用していたが、アレクシオス 3 世の称号はbasileus を他の称号から分離し、その位置をaugoustos (アウグストゥス、古いローマ皇帝の称号) に置き換えた。これにより、アレクシオス 3 世は単に皇帝 (Basileus) であり、さらにmoderator Romanorum (「ローマ人の専制君主」) でもあるが、明確にローマ皇帝ではないという解釈が可能になり、ドイツのライバルと直接競合しなくなり、彼の称号は一般的に西欧に対して挑発的ではなくなった。アレクシオス 3 世の後継者であるアレクシオス 4 アンゲロスは、この慣習を引き継ぎ、さらに進んでmoderator Romanorumの語順を逆転させてRomanorum moderatorとした。[ 43 ]
一連の出来事とヴェネツィアの介入により、第四回十字軍（1202～1204年）は、当初の標的であったエジプトを攻撃する代わりに、コンスタンティノープルを略奪することになった。十字軍は1204年にコンスタンティノープルを占領し、ラテン帝国を建国し、その新しい領土をインペリウム・コンスタンティノーポリタヌムと名付けた。これは教皇の書簡でビザンツ帝国に使われたのと同じ用語である。このことから、十字軍はカトリックの皇帝ボードゥアン1世をコンスタンティノープルの玉座に据え、帝国の行政構造を封建的な伯領、公国、王国のネットワークに変えたものの、ビザンツ帝国を新しい実体で置き換えるのではなく、ビザンツ帝国を乗っ取ったと考えていたことがうかがえる。[ 50 ]特筆すべきは、ボードゥアン1世は王ではなく皇帝として指名されたことである。これは、十字軍が西方キリスト教徒として、神聖ローマ帝国を真のローマ帝国、その支配者を唯一の真の皇帝と認めていたこと、そしてラテン帝国の建国条約が帝国をローマ・カトリック教会に奉仕するものと明確に指定していたことにもかかわらずである。[ 51 ] 1204年、トーマス・モロシーニがコンスタンティノープルの初代ラテン総主教に選出されたが、[ 52 ]ギリシャ正教の総主教はブルガリアに逃亡し、彼の死後、ニカイアで後継者が選出された。[ 53 ]
ラテン帝国の支配者たちは、教皇庁とのやり取りにおいて、自らをコンスタンティノープル皇帝（imperator Constantinopolitanus）またはルーマニア皇帝（imperator Romaniae、ルーマニアは「ローマ人の土地」を意味するビザンツ語）と称していたようだが、自らの帝国内では、直接のビザンツ帝国の先代と同じ皇帝の称号を使用していた。ラテン皇帝の称号（Dei gratia fidelissimus in Christo imperator a Deo coronatus Romanorum moderator et semper augustus）は、ビザンツ皇帝アレクシオス4世の称号（fidelis in Christo imperator a Deo coronatus Romanorum moderator et semper augustus）のラテン語版とほぼ同じであった。[ 54 ]このように、ラテン皇帝の称号は、アレクシオス3世によって練られた称号の妥協案を引き継いだものであった。[ 43 ]ボードゥアン1世は印章の中で、RomanorumをRom .と略したが、これはRomanorumを本当に指しているのか、それともRomaniaeを指しているのか解釈の余地を残した、便利でわずかな変更であった。[ 54 ]
ラテン皇帝たちは、ロマノルムまたはロマニという用語を新たな視点で捉え、西洋の「地理的なローマ人」（ローマ市の住民）という概念を指すものとは見なさず、かといってビザンツ帝国の「民族的なローマ人」（ビザンツ帝国のギリシャ語を話す市民）という概念を採用することもなかった。代わりに、彼らはこの用語を、ローマ皇帝のすべての臣民、つまり多民族帝国のすべての臣民（その民族構成にはラテン人、「ギリシャ人」、アルメニア人、ブルガリア人が含まれていた）を包含する政治的アイデンティティと見なした。[ 55 ]
コンスタンティノープルで皇帝のローマ的性質を受け入れることは、ラテン皇帝たちをtranslatio imperiiの考えと対立させることになっただろう。さらに、ラテン皇帝たちは（ビザンツ皇帝たちが以前に主張していたように） Deo coronatusの尊厳を主張したが、神聖ローマ皇帝たちは戴冠式を教皇に依存していたため、この尊厳を主張することはできなかった。ラテン皇帝たちは神聖ローマ帝国をローマ帝国として認めていたにもかかわらず、それでもなお、少なくとも神聖ローマ皇帝と同等の地位を主張した。[ 56 ] 1207年から1208年にかけて、ラテン皇帝ハインリヒは、神聖ローマ帝国で選出されたレックス・ロマノルム、ハインリヒ6世の弟でシュヴァーベン公フィリップの娘と結婚することを提案した。フィリップはライバルのオットー・フォン・ブラウンシュヴァイクとの争いが続いていたため、まだ皇帝として戴冠していなかった。フィリップの使節は、ヘンリーはadvena（よそ者、部外者）でありsolo nomine imperator（名ばかりの皇帝）であると答え、ヘンリーがフィリップをimperator Romanorum and suus dominus（主人）として認める場合にのみ結婚の申し出を受け入れると述べた。結婚は実現しなかったことから、神聖ローマ皇帝への服従は選択肢として考えられていなかったことは明らかである。[ 57 ]
ラテン帝国の出現と、皇帝たちの働きかけによってコンスタンティノープルがカトリック教会に服従したことで、帝国の移譲（translatio imperii）という概念は、帝国の分割（divisio imperii）と呼ばれるものへと変化した。教皇インノケンティウス3世によって受け入れられたこの概念は、コンスタンティノープルを帝国の権力中心地として正式に認め、その支配者を西方の既に認められた皇帝たちと並んで統治できる正当な皇帝と認めるものであった。この概念の結果、ラテン皇帝たちは西方で宗教的または政治的権威を強制しようとはしなかったが、東ヨーロッパと東地中海の土地、特にレバントの十字軍国家に関して、西方の神聖ローマ皇帝が保持していたのと同様の覇権的な宗教的および政治的地位を強制しようとした。ラテン皇帝たちは、神聖ローマ皇帝[ 57 ]やブルガリア正教またはギリシャ正教の君主の主張[ 58 ]に反対したのである。
神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世は後に、対立していたニカイア帝国のライバル、ヨハネス3世ドゥーカス・ヴァタツェスと、対立していた教皇領に対抗する同盟を結んだ。[ 59 ] [ 60 ]フリードリヒ2世は、1225年にエルサレム王であった、後にラテン帝国の共同皇帝となるブリエンヌ公ヨハネを廃位した。ブリエンヌ公ヨハネは、1229年に教皇の支援を受けてホーエンシュタウフェン家が支配するシチリア王国に対して十字軍を開始し、その後すぐにラテン皇帝となった。[ 61 ]フリードリヒ2世は、1230年に消滅したフランク王国テッサロニキに対する権利を獲得したが、これは、以前のシチリア・ノルマンの野望と関連しているかもしれないエーゲ海におけるさらなる野望を示している可能性がある。[ 62 ]彼は伝えられるところによれば、コンスタンティノープルに対するニカイアの主張を支持し[ 63 ]、ニカイア・ブルガリア軍によるコンスタンティノープル包囲の後、教皇グレゴリウス9世が計画した十字軍に対してヨハネス3世を支援した。[ 64 ]フィリップ・ムスケスによれば、ヨハネス3世は、フリードリヒ2世が彼のためにコンスタンティノープルを征服し、ラテン皇帝ボードゥアン2世をフランスに追放すれば、彼に臣従を申し出た。このような取り決めはありそうもないと考えられており[ 65 ] 、フリードリヒ2世はむしろ彼を対等な者として扱い、イタリアの領主や都市に対して使用していた臣従者という言葉を避けた[ 66 ]が、ヨハネス3世が彼の主張と引き換えに軍事援助を提供した可能性が高いと考えられている。[ 65 ]ラテン帝国は政治的に不安定であった。ギリシャ正教徒は新政府に抵抗し、ギリシャの残存国家やスラヴ語を話す第二次ブルガリア帝国およびセルビア王国に同情した。これらの勢力はラテン帝国の弱体化に乗じて利益を得ようとし、最終的には1261年にコンスタンティノープルを征服した。[ 67 ]
1261年、ミカエル8世パレオロゴス皇帝によるコンスタンティノープルのビザンツ帝国による奪還により、教皇庁は威信を失い、精神的権威に深刻な打撃を受けた。東方教会は再び、ローマ皇帝の地位だけでなく、ローマを中心とする教会とは独立した教会を持つ権利を主張した。ミカエルの治世中に活動した教皇たちは皆、ビザンツ帝国に対する宗教的権威を確立しようとする政策を追求した。ミカエルは教皇が西方で大きな影響力を持っていることを認識しており（そして1204年の出来事の再発を避けたいと考えていたため）、都市を占領した直後に教皇ウルバヌス4世のもとへ使節を派遣した。2人の使節はイタリアに足を踏み入れた途端に投獄され、1人は生きたまま皮を剥がされ、もう1人はなんとかコンスタンティノープルへ逃げ帰った。[ 68 ] 1266年から1282年に亡くなるまで、ミハイルはラテン帝国の復興を望み、定期的に教皇の支援を受けていたシチリア王シャルル・ダンジューから度々脅かされた。 [ 69 ]一方、神聖ローマ帝国では、この期間皇帝は存在しなかった。教皇インノケンティウス4世は1245年に教皇勅書「Ad apostolicae dignitatis apicem」で皇帝フリードリヒ2世を正式に廃位したが[ 70 ]、フリードリヒ2世はこの勅書の正当性を拒否した。[ 71 ] 1250年に彼が亡くなると、空位時代が始まり、 1273年にハプスブルク家のルドルフがローマ王に選出されるまで続いた。[ 72 ]次に皇帝として戴冠したのは、フリードリヒ2世の戴冠から92年後の1312年のハインリヒ7世であった。 [ 73 ]
ミカエル8世とその後継者であるパレオロゴス朝は、東方正教会とローマ教会の再統合を目指した。これは主に、ミカエルがアンジューのシャルルを抑えられるのは教皇だけだと認識していたためである。この目的のために、ビザンツの使節は1274年の第2回リヨン公会議に出席し、そこでコンスタンティノープル教会は正式にローマと再統合され、2世紀以上ぶりに交わりが回復した。[ 74 ]コンスタンティノープルに戻ったミカエルは「お前はフランク人になった」という言葉で嘲笑されたが、これは今日でもカトリックに改宗した者を嘲笑するギリシャ語の用語として残っている。[ 75 ]教会の統合は、ビザンツの人々、正教会の聖職者、さらには皇帝一族内部からも激しい反対を引き起こした。ミカエルの妹エウロギアと、エピロス の支配者ニケフォロス1世コムネノス・ドゥカスの妻である娘アンナは、反統一派の主要指導者の中にいた。ニケフォロス、異母兄弟のテッサリアのヨハネス1世ドゥカス、さらにはトレビゾンドの皇帝ヨハネス2世メガス・コムネノスもすぐに反統一派に加わり、コンスタンティノープルから逃亡する反統一派を支援した。[ 76 ]
それにもかかわらず、教会連合はミカエルの主な目的を達成した。すなわち、西方の目から見て、ミカエルとその後継者たちをコンスタンティノープルの支配者として正当化したのである。さらに、ミカエルのアナトリアの失われた部分を取り戻すための十字軍の構想は公会議で好意的に受け入れられたが、そのような遠征は実現しなかった。[ 77 ]教会連合は1281年にミカエルが破門されたことで崩壊した。これはおそらく、アンジュー家のシャルルがマルティヌス4世に圧力をかけたためであろう。[ 78 ]ミカエルの死後、シチリアの晩課の後、アンジュー家の侵略の脅威が収まったため、後継者のアンドロニコス2世パレオロゴスは、憎悪されていた教会連合をすぐに否認した。[ 79 ]ミカエルの死後、教皇たちは定期的にコンスタンティノープルに対する新たな十字軍を検討し、再びカトリックの支配を押し付けようとしたが、そのような計画は実現しなかった。[ 80 ]ラテン王位を主張するアンジュー家の者たちは、フランク王国のギリシャにおける名目上の主権者、すなわちアカイア、アルバニア、アテネ、ナクソスを保持した。[ 81 ]
ミカエル8世は、前任者とは異なり、教皇たちが書簡やリヨン公会議で彼を「ギリシャ人の皇帝」と呼んだことに抗議しなかったものの、彼の普遍的皇帝としての構想は変わらなかった。[ 2 ] 1395年、コンスタンティノープルが急速に拡大するオスマン帝国にほぼ包囲され、その陥落が時間の問題であることが明らかになった時でさえ、コンスタンティノープル総主教アントニウス4世は、モスクワ大公ヴァシリー1世への書簡の中で普遍的帝国の考えに言及し、ビザンツ皇帝以外の者が「皇帝」の称号を名乗ることは「違法」で「不自然」であると述べている。[ 82 ]
オスマン帝国の脅威に直面し、ミハイルの後継者たち、特にヨハネス5世とマヌエル2世は、臣民の落胆をよそに、定期的に教会の合同を回復しようと試みた。1439年のフィレンツェ公会議で、ヨハネス8世は、帝国の残存領土へのトルコ軍の攻撃が差し迫っていることを受けて、教会の合同を再確認した。ビザンツ市民自身にとって、オスマン帝国に対する西方大十字軍の約束を確約した教会の合同は、帝国の死刑宣告に等しかった。ヨハネス8世は彼らの信仰を裏切り、ひいては帝国のイデオロギーと世界観全体を裏切った。ヨハネス8世の努力の成果である約束された十字軍は、 1444年のヴァルナの戦いでトルコ軍に敗北し、惨敗に終わった。[ 83 ]
ラテン帝国の最後の継承権主張者であったボーのジェームズは、 1383年にアンジューのルイ1世にその称号を譲渡した[ 84 ]が、ルイ1世もナポリ征服の失敗のためその称号を使用しなかった[ 85 ] 。彼の死の頃、アヴェニング家はギリシャに残っていた2つの拠点、すなわちアルバニアのアカイアとドゥラッツォの両方の支配権を失った[ 86 ] 。マリー・ド・ブロワ（息子のため）[ 87 ]やフランス王シャルル8世など、少数のカペー朝の者だけが、かつての領土を取り戻す計画を立てていた[ 88 ] 。同様に、ビザンツ帝国の最後の継承権主張者であったアンドレアス・パレオロゴスは、シャルル8世にその称号を譲渡し、さらにアラゴンのフェルディナンド2世とカスティーリャのイサベル1世にも証人として譲渡したが、彼らはどちらもその称号を積極的に使用せず、フランス王シャルル9世は使用を完全に停止し[ 89 ]、スペイン王位はハプスブルク家に奪われた[ 90 ] 。
ビザンツ帝国と神聖ローマ帝国の間の紛争は、主に外交の領域にとどまり、全面戦争にまで発展することはなかった。これはおそらく、両帝国を隔てる地理的な距離が非常に大きかったためであり、どちらの皇帝にとっても大規模な軍事作戦は実行不可能であった。[ 91 ]ビザンツ帝国は、西方の属州はいずれ再征服されると確信していたため、ドイツ、フランス、そして西方全般の出来事にはほとんど関心を持たなかった。[ 92 ]より関心を持たれたのは、近隣の政治的展開であり、913年、ブルガリアの公（王子または王）シメオン1世が軍隊を率いてコンスタンティノープルの城壁に到着した。シメオン1世の要求は、ブルガリアがビザンツ帝国から独立を認められるだけでなく、コンスタンティノープルの普遍帝国を吸収して置き換える新たな普遍帝国として指定されることであった。脅威が示されたため、コンスタンティノープル総主教ニコラオス・ミスティコスはシメオンに皇帝の冠を与えた。シメオンはローマ人ではなくブルガリア人のカエサルと指定され、そのため外交的ジェスチャーはやや不誠実であった。[ 91 ]カエサルはバシレウス、そして後に他の称号に取って代わられ、695年から715年にかけて皇帝ユスティニアヌス2世を助けたブルガリアのテルヴェルなど、さまざまな人に与えられたため、ビザンツ帝国では長年にわたって価値が低下した。[ 93 ] 919年、ブルガリア大主教レオンティウスは一方的に「総主教」に昇格した。教会の地位は国家の地位と「同等」でなければならないと広く考えられていた。[ 94 ]
ビザンツ帝国はすぐに、シメオンが実際にはブルガリア人の皇帝であるだけでなく、ブルガリア人とローマ人のバシレウスであると自称していたことを発見した。[ 95 ]この問題は、シメオンが927年に亡くなり、息子で後継者のペトロ1世がコンスタンティノープルの普遍帝国への服従を示すためにブルガリア皇帝の称号を採用したことで解決した。 [ 92 ]ビザンツ皇帝ロマノス1世レカペノスはその後すぐにブルガリア総主教座を承認し、ブルガリア教会は古い5つに加わる6番目の総主教座となった。[ 94 ] 1018年までにブルガリアはビザンツ帝国に征服され、 1世紀以上後の1186年にツァーリ制が復活した。 [ 96 ]シメオンの主張に端を発するこの論争は、カロヤン（在位1196年～1207年）やイヴァン・アセン2世（在位1218年～1241年）など、ブルガリア人とローマ人の皇帝の称号を再び採用した強力なブルガリア君主によって時折再燃した。[ 92 ]
1202年、アレクシオス3世アンゲロス皇帝は、カロヤンがローマとの交渉を中止すれば、彼を皇帝として認め、ブルガリア総主教座を復活させる用意があった。[ 97 ]カロヤンは教皇インノケンティウス3世に皇帝として認められるよう試みたが、[ 98 ]インノケンティウスは彼を皇帝ではなく、ドミヌス・ブルガロルム・エト・ブラホルムと呼んだだけであり、 [ 99 ]枢機卿を派遣して単に王として戴冠させることを提案した（これはクラルに相当する）[ 101 ]が、彼は引き続き皇帝の称号を主張した。[ 102 ]教皇庁は第三の帝国を認めることができず、 [ 103 ]ブルガリアをハンガリー王国と同等の教皇の指導下にあるキリスト教王国の家族の一員としか見ていなかった。[ 104 ] 1204年、 1186年にコンスタンティノープル総主教庁から独立教会としての地位を取り戻したブルガリア教会のバシレイオス1世大主教は、教皇によって全ブルガリアとワラキアの首座主教に昇格した。教皇は首座主教は総主教と同等であると主張したが[ 105 ]、公式にはそれをそのように認めることを拒否した。[ 106 ]ラテン皇帝はビザンツ皇帝ほど現実的ではなく、東ローマ帝国は分割不可能であると考えていたため、ブルガリアの主張を認めなかったと思われる。[ 58 ]ラテン人との和解の可能性への希望は、1205年のアドリアノープル攻撃で終わった。 [ 107 ]クロコトニツァの戦いの後、聖四十殉教者教会の碑文の中で、イヴァン・アセン2世はテッサロニキ皇帝テオドロス・コムネノス・ドゥーカスを「ツァーリ」と呼んでいる。同じ碑文の中で、ブルガリアのツァーリは「フランク人には[彼]以外にツァーリはいない」と主張しており、[ 108 ]ジョン・ヴァン・アントワープ・ファイン・ジュニアはこれを、ラテン皇帝ボードゥアン2世の摂政の座を獲得することを検討していたと解釈した。[ 109 ]イヴァン・アセン2世は娘のエレナとボードゥアン2世の婚約を提案し、テオドロスが占領していた領土をラテン人に返還すると約束した。これをブルガリア人への降伏とみなしたラテン貴族は提案を拒否した。[ 110 ] 1230年代、ニカイア公会議のヨハネス3世ドゥーカス・ヴァタツェスは息子テオドロスをエレナと結婚させることで、ラテン人に対抗するイヴァン・アセン2世と同盟を結んだ。[ 111 ] 1235年、ブルガリア教会はタルノヴォ総主教座の設立と引き換えにラテン教会との交わりを断った。[ 112 ]同年、彼らはコンスタンティノープルへの共同包囲を開始したが失敗に終わった。[ 113 ]その後、ヨハネス3世は神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世との同盟に移った。[ 114 ]
この紛争は、第二次パレオロゴス内戦中の1346年にセルビアの支配者たちがステファン・ドゥシャンをセルビア人とローマ人の皇帝として戴冠させたことで一時的に再燃した[ 92 ]。[ 115 ]同年、独立した総主教座が設立され、コンスタンティノープルとの分裂につながり、それは1375年まで続いた[ 116 ]。彼の死後、セルビア帝国は息子のステファン・ウロシュ5世と異母兄弟のシメオン・ウロシュの間で分割され、シメオンはエピロスとテッサリアにライバル帝国を築いた[ 117 ] 。 1371年までに帝国は小国に分裂し、セルビアの支配者たちは称号を放棄した[ 118 ] 。 1241年にイヴァン・アセン2世が死去した後、ブルガリア帝国は衰退し始めた。[ 67 ] 1370年代、タルノヴォに住んでいたブルガリアのツァーリ、イヴァン・シシュマンはオスマン帝国の属国となり、1393年には彼の領土はオスマン帝国の直接支配下に入った。[ 119 ]継承危機を回避するため、1360年代にヴィディン・ツァーリ国と呼ばれる別の残存国家が作られた。 [ 120 ]そこはイヴァン・シシュマンの異母兄弟であるブルガリアのイヴァン・スラツィミルによって統治されていた。 [ 121 ]ヴィディンはタルノヴォ総主教庁から分離し、コンスタンティノープル総主教庁に戻った。[ 120 ]このツァーリ国は1396年にオスマン帝国に征服された。[ 120 ] [ 122 ]
994年、イベリアのグルゲンはメペト・メペ（「王の中の王」）の称号を採用し[ 123 ] 、ビザンツ帝国から「マギストロス」の称号を与えられたが、一方、 1008年にグルジアを統一したグルジアのバグラト3世は「コウロパラテス」になっただけであった[ 124 ] 。 1010年、カトリコス・メルキゼデク1世は「全グルジアのカトリコス総主教」の称号を採用した[ 125 ] 。グルジアの王たちはペルシアの王の中の王（シャーハンシャー）[ 126 ]に影響を受け、近東とコーカサスの王であり、皇帝と同等であった[ 127 ] 。ビザンツ帝国は、表面的なものとはいえ、グルジアを属国とみなしていた[ 128 ]。グルジアのゲオルギ2世もカエサルの称号を採用し、ビザンツの硬貨を基にした硬貨にその称号を刻んだ。[ 101 ]彼の息子ダヴィド 4 世は「アブハジア人、イベリア人、アルメニア人、アラニア人、カヘティア人の王の中の王、メシアの剣、全東方の皇帝/バシレウス」と宣言した。[ 129 ]彼はビザンツ皇帝から与えられた称号を非難し、自らを専制君主と宣言したが[ 130 ]ビザンツ人は彼にバシレウスの称号を用いなかった。 [ 131 ] 11 世紀から 13 世紀初頭にかけて、グルジアの王たちは「東西全体の支配者」であると主張し、東方キリスト教世界に対するビザンツ帝国の権威に挑戦した。[ 132 ]ダヴィド 4 世とタマルはコンスタンティヌス大帝と結びついた。[ 133 ]第四回十字軍の後、グルジアは正教会として振る舞い、グルジアのタマル女王はカルディアに侵攻し、廃位されたコムネノス王朝の親族をトレビゾンド帝国の皇帝に据えた。トレビゾンド帝国は最後までグルジアの緊密な同盟国であり続けた[ 134 ]が、グルジアはラジカにも侵攻していた。[ 135 ] 1220年代、グルジアは「ギリシャ」を属国として挙げているが、これはトレビゾンドを指している可能性がある。[ 136 ]紛争にもかかわらず、グルジアとコンスタンティノープルの関係は維持され、グルジアは王国を取り囲むイスラム教徒に対する同盟国として自らを位置づけた。[ 128 ] 1651年、イメレティ王アレクサンドル3世はロシア皇帝アレクセイに忠誠を誓い、自らを皇帝、そしてアレクセイ皇帝兼大公[…]全ロシアの、全主権的意志における専制君主と称した。[ 137 ]グルジアのカルトリ・カヘティ王国をロシアの保護国としたゲオルギエフスク条約（1783年）では、エカチェリーナ2世は「皇帝陛下」、ヘラクレイオス2世は「皇帝陛下」と呼ばれている。[ 138 ]
1204年の第4回十字軍の後、アレクシオス・アスピエテス[ 139 ]を含む複数のビザンツ帝国の僭称者も現れたが、これらの残存国家はいずれも当時の他の主要国ほどの軍事力を獲得することはできなかった[ 140 ] 。複数の皇帝の存在よりも、コンスタンティノープルの喪失が主な問題と見なされた[ 141 ] 。異なる僭称者は、古い支配王朝の子孫であることを主張した。例えば、ミカエル8世パレオロゴスは、コムネノス・アンゲロス・ドゥーカス・パレオロゴスという4つの姓を名乗った[ 142 ]。最終的に、ニカイア帝国が有力な残存国家となった[ 139 ]。新しいラテン皇帝はこれらの僭称者を認め、東ローマ帝国の唯一の指導者であると主張した[ 58 ] 。グレゴリウス10世教皇は、ヨハネス3世を「高貴な人」と呼ぶだけで、彼の皇帝の称号を否定した。 [ 143 ]フリードリヒ 2 世は、ヨハネス 3 世の皇帝の称号を認めた唯一の西欧の君主であった。[ 60 ]しかし、彼でさえヨハネス 3 世をimperatorem Graecorum illustri (「ギリシャ人の輝かしい皇帝」) とだけ呼び、彼のローマの主張を拒否し[ 144 ] 、彼自身がローマ皇帝であると主張した[ 144 ] [ 145 ]しかし、フリードリヒ 2 世は、彼の民を「ローマ人」と認めた。[ 145 ]
1225年か1227年に、エピロス専制公テオドロス・コムネノス・ドゥーカスは、オフリド大司教デメトリオス・ホマテノスによって戴冠された。[ 146 ] [ 147 ]この国家は歴史家によってテッサロニキ帝国と名付けられた。デメトリオスは、コンスタンティノープル総主教座は1206年のヨハネ10世の死とともに消滅したと主張し、オフリド大司教区（またはユスティニアナ・プリマ）はニカイアよりも上位であり、ニカイアに居住するゲルマヌス2世総主教は正規の司教にすぎないと主張した。[ 146 ]これにより、ニカイアとテッサロニキの間で分裂が生じた。[ 148 ]ニカイアの皇帝ヨハネス3世ドゥーカス・ヴァタツェスは、テオドロス・コムネノス・ドゥーカスが自分の優位性を認めれば共同皇帝に指名する用意があったが、テオドロスはこれを拒否した。[ 58 ]テオドロスの攻撃を恐れたラテン帝国とニカイア帝国は一時的な休戦に達した。[ 149 ]テオドロスのコンスタンティノープル攻略の試みは、クロコトニツァの戦いでブルガリア帝国に敗れ、捕虜となった。[ 150 ]ブルガリアのツァーリ、イヴァン・アセン2世は、聖四十殉教者教会にあるこの戦いに関する碑文の中で、依然としてテオドロスをツァーリ/皇帝として認めていた。[ 108 ] [ 151 ]テオドロスの息子マヌエル・ドゥーカスが後継者となったが、事実上イヴァン・アセン2世の臣下となった。[ 112 ] [ 152 ]マヌエルはニカイアで総主教の至上権を再確認した。[ 153 ]ヨハネス3世は1242年にテッサロニキを攻撃したが、モンゴル軍の進軍により攻撃を中止せざるを得なかった。テッサロニキ皇帝ヨハネス・コムネノス・ドゥーカスは依然として皇帝の称号を放棄し、専制君主に変更しなければならなかった。[ 154 ]
さらに、トレビゾンド帝国は、 1204年にアレクシオス1世とダビデがグルジアのタマルの支援を受けて建国した。彼らは1185年に廃位されたコムネノス王朝の出身であった。 [ 155 ]トレビゾンドはニカイアよりも遠く[ 53 ]、常にルーム・スルタン国に脅かされていた。[ 156 ]トレビゾンドはすぐにニカイア皇帝テオドロス1世ラスカリスと衝突し、その後ダビデはラテン帝国に服従した。[ 157 ]こうして彼らはコンスタンティノープル征服の計画を放棄した。[158] ウィリアム・ミラーは、「名目上のラテン宗主権」がニカイア人による併合よりも好ましいと推測した。[ 159 ]ニケタス・コニアテスは、テオドロス1世ラスカリスの頌歌の中で、トレビゾンドの皇帝たちを「ポントスの若者たち」と呼んだ。パレオロゴス朝の様々な年代記では、彼らは支配者、王子、あるいは暴君として記述されている。アントニー・イーストモンドは、「パレオロゴス朝の歴史記述では、トレビゾンドは帝国でもなければ、ギリシャの国家ですらなかった」と述べている。[ 160 ]トレビゾンドの皇帝たちは、1261年にニカイアの皇帝たちによってビザンツ帝国が復興された後も、皇帝の称号を使い続けた。1282年、ビザンツ皇帝ミカエル8世は、娘のエウドキア・パレオロギナとの結婚と引き換えに、トレビゾンドのヨハネス2世に、皇帝の称号の使用をやめ、専制君主の称号を使うよう提案した。ヨハネス2世は、その称号を採用しなかったが、称号をpistos basileus kai autokrator ton Romaíon (「ローマ人の忠実なバシレウスと専制君主」)からen Christoi to theo pistos basil kai autokrator pásis Anatolís, Ivíron kai Perateías (「キリスト主に忠実な、東方、イベリア、ペラテイア全域のバシレウスと専制君主」) に変更し、自身の領土を指し、ローマ人への直接的な言及を削除した。1461年、トレビゾンド帝国は終焉を迎えた。[ 155 ]
1453年にコンスタンティノープルが陥落し、ビザンツ帝国に代わってオスマン帝国が台頭すると、二人の皇帝の問題が再び浮上した。[ 161 ] 都市を征服したメフメト2世は、自らをカイザー・イ・ルーム（ローマ帝国の皇帝）と名乗り、ローマの称号を用いることで世界支配を主張した。メフメトは意図的にビザンツ帝国の伝統に自らを結びつけ、コンスタンティノープル自体にはほとんど変更を加えず、修復や（時には強制的な）移民によって都市の復興に取り組み、それがすぐに経済の好転につながった。メフメトはまた、新しいギリシャ正教の総主教ゲンナディオスを任命し、独自の貨幣の鋳造を開始した（これはビザンツ皇帝が行っていた慣習であったが、オスマン帝国はそれまで行ったことがなかった）。さらに、メフメトはビザンツの慣習に倣って、より厳格な宮廷儀式とプロトコルを導入した。[ 162 ]スルタンたちは正教会の指導部を支配し、カトリック教会に対する敵意を確固たるものにした。[ 163 ]バヤズィト2世の下で、 1484年まで続いた公会議が開催され、「ラテン人の恐るべき異質な教義」を非難し、フィレンツェ公会議の合意事項を破棄した。[ 164 ]
主にドイツに位置する帝国こそが唯一正当な帝国であるという神聖ローマの考え方は、最終的に古代ローマ人との結びつきではなく、ドイツおよび皇帝の称号との結びつきを生み出した。「ドイツ国民の神聖ローマ帝国」（公式にはめったに使われない表現）という表現が最初に登場するのは15世紀であり、その後、より広く使われるようになった略称「インペリウム・ロマノ＝ゲルマニクム」は、帝国の同時代人が、帝国とその皇帝を古代から存在していたローマ帝国の後継者ではなく、中世ドイツに出現した新たな存在と捉え、その支配者を政治的・歴史的な理由から「皇帝」と呼んでいたことを示している。16世紀から現代に至るまで、「皇帝」という用語は、他の国の支配者にもますます適用されるようになった。[ 15 ]神聖ローマ帝国では「トルコ皇帝」が一般的になったが、イタリアと教皇領では「トルコ人」、 「大トルコ人」、または「トルコの暴君」がより一般的で、当初は「皇帝」という用語を避けていた。[ 165 ]ピウス 2 世教皇は、メフメトがカトリックに改宗すれば皇帝として認める用意があった。[ 101 ]マクシミリアン 1世に仕えたヨハネス クスピニアンは、著書「カエサレス」の中で、古代の神聖ローマ皇帝やビザンツ皇帝と並んでオスマン帝国のスルタンを挙げている。[ 166 ] 1496 年と 1497 年に、マクシミリアン 1 世はヴィジェーヴァノとシュティフト シュタムスでオスマン帝国の使節団と会った。会談中、マクシミリアン1世はスルタンに用いられた皇帝の称号を受け入れ[ 167 ]、個人的には彼をトルコ皇帝と呼んだ[ 168 ]。マクシミリアン1世は、自身とマクシミリアン1世の両方から「トルコ皇帝」と呼ばれた偽の僭称者カリクストゥス・オットマヌスをもてなした[ 169 ] 。カール6世は、アンドレアス・パレオロゴスの遺言に基づき、ビザンツ帝国の帝位に対する自身の潜在的な権利をオスマン帝国に対して行使することを検討したが、サヴォイア公ウジェーヌの期待された成功は実現しなかった[ 90 ] 。神聖ローマ皇帝自身は、フランツ2世の退位まで、自分たちが古代ローマ皇帝の後継者であると主張し続けた。最後の神聖ローマ皇帝、1806年。[ 170 ]
オスマン帝国の同時代人たちは、メフメトが皇帝の称号を継承し、世界支配を主張していることを認識していた。歴史家のミカエル・クリトブロスは、スルタンを「皇帝の中の皇帝」、「専制君主」、「神の意志による大地と海の主」と表現した。ヴェネツィアのドージェへの手紙の中で、メフメトは廷臣たちによって「皇帝」と呼ばれた。また、「大公」や「トルコ系ローマ人の王子」といった他の称号も使われることがあった。[ 162 ]コンスタンティノープルと旧ビザンツ帝国の市民（近代まで「ギリシャ人」ではなく「ローマ人」と自認していた）は、オスマン帝国が依然として自分たちの帝国、普遍帝国を代表していると見ていた。帝国の首都は依然としてコンスタンティノープルであり、その支配者であるメフメト2世はバシレウスであった。[ 171 ] ビザンツ皇帝たちと同様に、オスマン帝国のスルタンの皇帝としての地位は、主に神聖ローマ皇帝を同等の統治者として認めないことによって表現された。外交上、西ローマ皇帝はウィーンまたはハンガリーのキラル（王）という称号を与えられた。[ 162 ]この慣習は、1533年にオスマン帝国（スレイマン1世統治下）とオーストリア大公国（皇帝カール5世の代理としてフェルディナント1世が代表）が署名したコンスタンティノープル条約によって確固たるものとなり、強化された。この条約では、フェルディナント1世がドイツ王、カール5世がスペイン王とみなされることが合意された。これらの称号は、オスマン帝国の宰相と同等の地位であり、スルタンが持つ皇帝の称号に従属するものとみなされた。この条約はまた、署名国がオスマン帝国のスルタン以外の者を皇帝とみなすことを禁じた。[ 172 ] 1547年から、オーストリア人はオスマン帝国の属国と同様の貢納を支払わなければならなくなったが、ハプスブルク家はそれを軽視するために「名誉の贈り物」（ Ehrengeschenk）と呼んだ。[ 173 ]
2人の皇帝の問題と神聖ローマ帝国とオスマン帝国の間の紛争は、オスマン帝国の度重なる敗北の後、両帝国が和平条約に署名したことで最終的に解決された。1606年のジトヴァトロク和平において、オスマン帝国のスルタン、アフメト1世は、帝国の歴史上初めて、神聖ローマ皇帝ルドルフ2世をキラルではなく、チャサール（ハンガリー語でカエサル）の称号で正式に認めた。[ 174 ] [ 175 ]最後の20万グルデンの支払いで、オスマン帝国の年貢要求は停止された。[ 176 ]アフメトは「父が息子に書くように」と書き、東の帝国が西の帝国に対してある程度の優位性を保持していることを象徴的に強調した。[ 162 ]オスマン帝国は後にインペラトルまたはインペラドールへと移行したが、この時点でオスマン帝国のスルタンはこれを使わなくなり、もはや彼と結び付けられることはなかった。[ 174 ]オスマン帝国自体では、スルタンが神聖ローマ皇帝を対等な存在として認めていたにもかかわらず、スルタンが普遍的な支配者であるという考えが残っていた。1798年に執筆したエルサレムのギリシャ正教総主教アンテムスは、オスマン帝国は神自身によって地上の至高の帝国として押し付けられたものであり、パレオロゴス朝の皇帝と西方のキリスト教徒との取引によって生じたものだと考えていた。[ 171 ]
慈悲深く全知全能の主が、いかにして聖なる正教信仰の完全性を守り、私たちすべてを救われたかを見よ。主は無から強大なオスマン帝国を出現させ、正教信仰の道からいくらか逸脱し始めていたローマ帝国の代わりにそれを建国された。そして、このオスマン帝国を他のすべての帝国よりも高く掲げ、それが神の意志によって存在したことを疑いの余地なく証明された。神から来る権威以外には、いかなる権威も存在しない。
オスマン帝国の行政文書では、18 世紀初頭までローマ・ゲルマン皇帝を「ウィーンの王」と呼び続けていた。しかし、これは外交における平等への重要な一歩であった。この条約は、例えば1699 年のカルロヴィッツ条約によって何度も再確認された。 [ 173 ]ヨーロッパ諸国は世俗的な外交政策を採用し、1771 年にオーストリアはプロイセン王国に対抗してオスマン帝国と同盟を結んだ。[ 177 ]オーストリアの侵攻が失敗に終わった後、オスマン帝国は1791 年のシストヴァ条約で西欧の外交慣行を受け入れた。 [ 178 ]オーストリア帝国は、神聖ローマ帝国の解体後もオスマン帝国との妥協を尊重し続けた。[ 179 ]
1488年に神聖ローマ帝国からロシアへ最初の使節が派遣された頃には、「二人の皇帝問題は（すでに）モスクワにまで及んでいた」[ 180 ] 。 1472年、モスクワ大公イヴァン3世は、最後のビザンツ皇帝の姪ゾエ・パレオロギナと結婚し、非公式に自らをすべてのロシア公国のツァーリ（皇帝）と宣言した。1480年、彼はジョチ・ウルスへの貢納を停止し、皇帝の双頭の鷲を自らの象徴の一つとして採用した。プスコフのフィロテウス修道院長は、独自のロシアの「帝国移転論」を展開した。この教義では、第一のローマは異端（カトリック）に陥落し、第二のローマ（コンスタンティノープル）は異教徒（オスマン帝国）に陥落したが、第三のローマ（モスクワ）は世界の終わりまで存続するとされた。[ 181 ]
1488年、イヴァン3世は皇帝と同等の称号を認めるよう要求したが、神聖ローマ皇帝フリードリヒ3世や他の西ヨーロッパの君主たちはこれを拒否した。イヴァン4世は皇帝としての主張をさらに推し進め、初代ローマ皇帝アウグストゥスの子孫であると主張した。1547年に全ロシアのツァーリとして戴冠した際、彼はビザンツの戴冠式のスラヴ語訳と、彼がビザンツの王冠だと主張するものを使用した。[ 181 ]この頃、イヴァン4世は他の王に対して「兄弟」という呼称を使うのをやめ、神聖ローマ皇帝とオスマン帝国のスルタンだけを自分と同等とみなすようになった。[ 182 ]イングランド、デンマーク、そして当初はスウェーデンが最初にイヴァン4世をツァーリとして認めた。[ 183 ] 1661年のカルディス条約により、スウェーデンは再びツァーリの称号を認めなくなった後、ツァーリの称号を使うことを義務付けられた。[ 184 ]フランス国王ルイ13世は1629年にロシアのミハイルを「東半球の長」および皇帝として認めた。 [ 185 ]教皇庁自身も、ロシアがカトリック教会との交わりに同意すれば、ロシア皇帝を皇帝として認める用意があり、[ 186 ] また彼を「大公」と呼ぶことを避け、代わりにドミノ・ルシアエ（ロシアの主）を選んだ。教皇クレメンス8世は1594年の書簡の冒頭でロシアのフョードル1世をツァーリと認めたが、本文では再び「ロシアの君主、モスクワ大公」と呼び、教皇文書では1673年までこの呼び方が使われ続けた。 [ 187 ] 1673年、パウルス・メネシウスは教皇クレメンス10世に、ロシアの君主をツァーリと呼ぶよう助言した。これは「カエサル」という意味ではなく、「カリフ」や「シャリーフ」などの他の地域称号と同様に「支配者」を意味するロシア語であると主張したためである。[ 188 ]
マーシャル・ポーによれば、「第三のローマ」理論はまず聖職者の間で広まり、ロシアは初期の歴史の大部分において、モスクワをコンスタンティノープル（ツァーリグラード）の従属国とみなしており、この立場はイヴァン4世も保持していた。[ 189 ]ポーは、フィロテウスの第三のローマの教義は、汎スラヴ主義が発展する直前まで、ロシアではほとんど忘れ去られ、古儀式派に追いやられていた可能性があると主張している。したがって、この考えはピョートルとエカチェリーナの外交政策に直接影響を与えることはなかったが、これらの皇帝は自らをローマ人と比較していた。第三のローマの拡張主義的なバージョンは、主に1855年のアレクサンドル2世の戴冠後に再び現れ、後のロシアの作家たちは、時代錯誤的とも言える視点から、初期近代ロシアを再解釈するようになった。[ 190 ]
2人の皇帝の問題は、ポーランドとロシアの紛争でも取り上げられた。モスクワ大公は、リトアニアの支配下にある地域も含め、 「ロシアの領土を自分たちの支配下に置く」という目標を示すために、その称号に「全ロシアの」を加えた[ 191 ] 。そして、ポーランドとリトアニアの連合は、ロシアとの協定の障害となった[ 192 ] 。この紛争は、ポーランド・リトアニアとロシアの間の宗教的競争と並行して存在した。正教会のモスクワ総主教座が設立されて間もなく、ポーランド・リトアニアの司教たちは、ロシアの影響を制限するために1595年のブレスト合同を結成した[ 193 ]。 1685年にキエフ大主教区がロシア正教会に移管された後、ポーランド当局は正教会の司教たちにもルテニア・ユニエイト教会に加わるよう圧力をかけた。[ 194 ] 1549年、ロシアとポーランド・リトアニアは平和条約において、ポーランド語では「大公」、ロシア語では「ツァーリ」を使用することに合意した。[ 195 ]ヤム・ザポルスキー休戦協定（1582年）の交渉中、仲介役を務めたイエズス会士アントニオ・ポッセヴィーノは、ツァーリや皇帝の称号は教皇のみが与えることができるものであり、「キリスト教徒の唯一の皇帝」はビザンツ皇帝が「忠誠心が薄れた」ときに西方に移ったと信じていたため、これらの称号を拒否した。ロシア代表団は、大公ウラジーミル大公はローマ皇帝アルカディウスとホノリウスによってその称号を与えられたと主張して反論したが、ポッセヴィーノはこれを却下した。ポッセヴィーノは、モスクワが提案した「カザンとアストラハンのツァーリ」という称号の使用も拒否した。ポーランド王がキリスト教徒の君主が「タタール人のツァーリ」のような「トルコ人またはタタール人」の称号を使用することを受け入れないだろうと考えたためで、ツァーリの語源を知らなかったようである。条約のロシア語版でのみ、ツァーリはこのように呼ばれていた。[ 196 ] 1610年、ポーランドの王子ヴワディスワフがツァーリに選出され、1634年までポーランド王に選出された後もその称号を主張した。[ 197 ] 1686年の永久平和条約で、ロシアはポーランドによって正式にツァーリ国として承認された。[ 198 ]ポーランドがインペラトールの称号を承認したのは1764年のことだった。199 ]
神聖ローマ帝国の皇帝たちは当初、ロシアの支配者を「カザンとアストラハンのツァーリ」としてのみ認めていた。1576年、ロシアからの度重なる抗議の後、マクシミリアン2世は書簡の中でイヴァン4世をツァーリと呼んだ。 [ 200 ] 1617年、マティアスはロシアのミハイルを法的にツァーリとして認めた。[ 201 ]ヴェストファーレン条約（1648年）では、ロシアのツァーリは彼らの意に反して「モスクワ大公」と呼ばれた。[ 202 ]それにもかかわらず、これはロシアが「キリスト教共和国」の一部として受け入れられたことを意味する。[ 203 ]神聖ローマ皇帝は依然として、神聖ローマ帝国が他の君主に与えていた「陛下」という敬称で皇帝に呼びかけることを拒否し、これに対しロシア代表団は1661年にレオポルド1世皇帝を代わりにKayserliche grossmächigkeit（またはkorolevskoe Velikomocnyj ）と呼ぶことで応じた。[ 204 ] 1697年から1698年のピョートル大帝の使節団以前、ロシアのツァーリ政府は依然として神聖ローマ帝国とその憲法について理解が乏しかった。ピョートルの治世下で双頭の鷲の使用が増加し、 1709年のポルタヴァの戦いの後に鋳造された硬貨に皇帝を古代ローマ皇帝として描くなど、ローマの過去のビザンツ的ではない他のシンボルが採用された。大北方戦争により、ロシアは北ドイツのいくつかの公と同盟を結び、ロシア軍は北ドイツで戦った。 1718年、ピョートルは、神聖ローマ皇帝マクシミリアン1世が1514年8月4日付でツァーリ・ヴァシーリー3世に送った書簡をさらに公表した。この書簡の中で、皇帝はロシア人をカイザー（綴りはKayser）と呼び、暗黙のうちに対等な存在として扱っていた。[ 205 ] 1721年10月、ピョートルは自身の称号が王（ rex）と訳される可能性を排除するため、インペラトルの称号を採用した。 [ 101 ]神聖ローマ皇帝はこの新しい称号を認めなかった。マクシミリアンからの書簡は、ロシアの君主に対して「カイザー」の称号を用いた唯一の例であると指摘された。ロシアとドイツの君主が交代でヨーロッパの最高統治者となるというピョートルの提案も拒否された。皇帝カール6世フランスの支援を受けたロシアは、皇帝は一人しか存在できないと主張した。[ 181 ] 1726年に正式に締結されたカール6世とロシアのエカチェリーナ1世の同盟にもかかわらず、ロシアの君主は神聖ローマ皇帝との通信において皇帝の称号を使用してはならないと明確に規定されており、[ 206 ]同盟条約ではそれに関する言及は一切なく、カール6世はSuae Sacrae Caesareae et Regiae Catholicae Majestatis（「聖なる皇帝陛下、カトリック王陛下」）、エカチェリーナ1世はSuae Sacrae Totius Russiae Majestatis（「全ロシアの聖なる陛下」）と呼ばれ、少なくとも公式には陛下として認められている。[ 207 ] [ 199 ]
ロシアの主張が徐々に受け入れられるようになった理由は、オーストリア継承戦争であり、両陣営がロシアを自陣営に引き込もうと試みた。1742年、マリア・テレジアのウィーン宮廷は、ロシア皇帝の称号を正式に承認したが、ロシアの統治者の同等性は認めなかった。彼女のライバルである皇帝カール7世は、1742年の戴冠当初はロシアの主張を認めることを拒否した。しかし、1743年末までに、戦争の経過とプロイセン同盟国（1721年にほぼ即座にロシア皇帝の称号を承認していた）の影響により、何らかの形で承認を与えなければならないと確信するに至った。これは1744年初頭に行われたが、この場合、カール7世は神聖ローマ皇帝としてではなく、バイエルン選帝侯としてのみ行動した。[ 208 ]彼が亡くなるまで、この問題は帝国レベルで正式には解決されていなかった。 1745年になってようやく、帝国選帝侯会がロシアの主張を認め、その後、新たに選出された皇帝フランツ1世（マリア・テレジアの夫）が作成した文書で確認され、 1746年に帝国議会で正式に批准された。 [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]フランスは、その1年前にこの称号を認めた最後の主要な西欧王国であった。[ 199 ]
1733年から1762年の間に、ロシア軍は3度、帝国の境界内でオーストリア軍と共に戦った。1762年から1796年までロシアを統治したエカチェリーナ2世はドイツの王女であった。1779年、彼女はバイエルン継承戦争を終結させたテッシェンの和約の仲介に尽力した。その後、ロシアはフランスやスウェーデンと同じ地位で、ヴェストファーレン条約（1648年）に従って帝国憲法の保証人であると主張した。 [ 181 ] 1780年、エカチェリーナ2世はオスマン帝国への侵攻と新たなギリシャ帝国または復興した東ローマ帝国の創設を呼びかけ、そのためにヨーゼフ2世の神聖ローマ帝国とエカチェリーナ2世のロシア帝国との同盟が結ばれ、[ 212 ]彼女の孫コンスタンチン・パヴロヴィチが自らの権利で新たな皇帝となった。[ 213 ]当時、ヨーゼフとエカチェリーナの同盟は、双方にとって大きな成功として称賛された。[ 214 ]ギリシャ計画もオーストリア・ロシア同盟も長くは続かなかった。それでも、両帝国は反ナポレオン連合とヨーロッパ協調体制の一員となった。神聖ローマ帝国とロシアの間の紛争の可能性は、1806年の神聖ローマ帝国の解体によって終結した。
ロシア・ツァーリ国（後のロシア帝国）とオスマン帝国は、ビザンツ帝国の継承権を主張した。教皇は、コンスタンティノープル奪還のための共同十字軍を開始できることを期待して、ソフィア・パレオロギナをイヴァン3世大公と結婚させた[ 89 ]が、イヴァン3世はオスマン帝国との戦争を計画していなかった[ 215 ] 。 1547年、イヴァン4世は自らツァーリに即位し、ビザンツ帝国の政治的および宗教的継承権を、彼ら自身の第三のローマ帝国のトランスラティオ・インペリイの一部として主張した[ 216 ]。1570年代までに、イヴァン4世は他の王に対して「兄弟」という呼称を使うのをやめ、神聖ローマ皇帝とオスマン帝国のスルタンだけを対等とみなすようになった[ 182 ] 。
ロシア人は、正教会のツァーリであるビザンツ皇帝と、諸侯のツァーリであるジョチ・ウルス（金帳汗国）のハーンを区別し始めた。 [ 217 ] [ 218 ]イヴァン3世大公の治世下で、ヴァシアン・パトリケーエフは、ハーンではなくイヴァン3世がツァーリの称号を振るうべきだと主張し、彼をウラジーミル大公やドミトリー・ドンスコイと比較した。[ 219 ] 1480年、モスクワはウグラ川の大抵抗でジョチ・ウルスから独立し、大公は1492年にサモデルジェツ（ギリシャ語でアウトクラトール）の称号を採用することができた。 [ 220 ]イヴァン4世がカザンとアストラハンのハーン国を征服したとき、彼は「カザンとアストラハンのツァーリ」の称号を名乗った。彼はハーンとしてではなく、正教のツァーリ国の支配者として彼らの支配者に取って代わった。VVトレパブロフはそれをこう表現した。[ 221 ]クリミアのハーンは、自分たちをジョチ・ウルス（黄金のオルダ）のハーンの後継者と見なし、ロシアを「属国」として継承し、クレムリンとオスマン帝国の間の唯一の仲介者となった。[ 222 ]彼らは1475年からオスマン帝国の属国であり[ 223 ]、1480年の非暴力的な勝利において決定的な役割を果たした。[ 224 ]クリミア・ハーン国は、ロシアのツァーリ国と同等かそれ以上であると主張し、ロシアは彼らに貢納金を支払わなければならなかった（ウルグ・ハーズィーネ、文字通り「偉大な宝」 、ロシアのツァーリはこれを「贈り物」、ロシア語でポミンキと呼んだ）。 1643年、使節が「贈り物」をハラージュと呼んだため、ハーンは公式に謝罪しなければならなかったが、年貢は依然として義務であった。[ 225 ] 1661年、クリミアの宰相はロシア皇帝に対し、オスマン帝国のスルタンがハーンと皇帝の両方の宗主権者となることを改めて伝えた。[ 222 ]ハーン国は一般的に、宗主国とは異なり、他の支配者を正式な称号で呼ぶことに積極的であったが、1660年、クリミアの宰相セフェル・ガズィはロシア皇帝をマグリブ・ヴェ・マシュリク・パディシャー（「東西の皇帝／パディシャー」）と呼ぶことを拒否し、代わりに神聖ローマ帝国の選帝侯と比較した可能性さえある。 [226 ]メフメト4世ギライ・ハーンは「オスマン帝国のパディシャーでさえ、そのような称号を自分自身には用いていない」と述べた。 [ 227 ]クリミアの宮廷は、スルタンが用いていたという理由で、ロシアがアーレムペナー（世界の避難所）であるという主張も拒否した。 [ 228 ] 1670年、アンドルソヴォ休戦、クリミアの使節はロシア皇帝とポーランド王を「偉大なパディシャー」と呼んだ[ 229 ]。 1671年には、アディル・ギライ・ハーンがロシア皇帝に対して「東西の皇帝／パディシャー」という称号を用いた。 [ 230 ] 1700年のコンスタンティノープル条約により、貢納金の支払いは永久に停止された。 [ 231 ]
ロシア正教会は、フィレンツェ公会議後のビザンツ教会とラテン教会の短命な合同に反対し、コンスタンティノープルの陥落（1453年）はそれに対する神の罰であると主張した。モスクワはその後、「第三のローマ」イデオロギーの一環として、自らをキリスト教世界の中心と見なすようになった。[ 232 ]ロシア正教会はすぐに事実上の独立教会となり、その府主教はもはやコンスタンティノープルによって任命されず、政治的に独立した行動をとった。[ 233 ]ゲンナディウス・スコラリウスは、ビザンツの伝統に従って、スルタン・メフメト2世によってコンスタンティノープル総主教に任命された。 [ 162 ]少なくとも1474年から、経済総主教庁はスルタンをバシレウスと呼んだことが記録されている。[ 234 ] 1561年、コンスタンティノープル総主教はイヴァン4世のツァーリの称号に対する権利を祝福した。[ 235 ] 1589年、モスクワ総主教庁はコンスタンティノープルに承認され[ 236 ]、コンスタンティノープルから正式な独立教会としての地位を得た。[ 237 ]
イヴァン3世はスルタンをツァーリと呼んだ。これはロシアのヴァシリー3世で変わったが、セリム1世はカリフの称号を好んだ。[ 238 ] 1525年、オスマン帝国宮廷はアラビア語以外の文字で公式文書を発行しなくなり、イスラムの政治的アイデンティティへのさらなる一歩となった。公式文書の翻訳は引き続き下級官吏や総督によって作成され、外交目的で発行されたが、これらにはトゥグラ（スルタンの署名）は付かなかった。[ 239 ]これは、バシレウスやインペラトルなどの称号がスルタン自身によって公式に使用されなくなったことを意味し、[ 239 ]代わりにスルタンやパディシャーのみを主に使用した。[ 240 ]スルタンは外交文書で他の君主に対してパディシャーの称号の使用を拒否し続け、これは彼らの帝国としての役割の意味が忘れられなかったことを意味する。[ 239 ]スレイマン 1 世以降のオスマン帝国のスルタンは、時折、自分たちがローマ皇帝であることを強調し[ c ] 、カイセルまたはカイセル・イ・ルムという称号は18 世紀まで使われ続けた。[ 242 ]オスマン帝国の公式文書のギリシャ語訳では、 1876年までスルタンをバシレウスと呼び続けていたが[ 243 ] 、オスマン帝国憲法 ( Kanun-i esasi ) の公式ギリシャ語訳で、スルタン ( σουλτάνος、soultanos ) とパディシャ( παδισαχ、padisach )という用語を使うことが定められた[ 240 ] 。
AA ノヴォセルスキーによれば、オスマン帝国はアゾフ包囲戦後の 1643 年にツァーリの称号に同意したが[ 244 ]、すでにスルタンセリム 2 世はツァーリ イヴァン 4 世をMoskov kıralı sar (「モスクワ王ツァーリ」)と呼んでいた[ 174 ] 。ハリール イナルジクは、 sarまたはçar はオスマン帝国にとって「シーザー」を意味しなかったと主張している。 [ 245 ]オスマン帝国のスルタンは通常、彼らを「モスクワ王」または「モスクワ皇帝」と呼んだ。 [ 246 ]後者は1700年のコンスタンティノープル条約で使用された。[ 247 ]オスマン帝国は1741年にエリザベス1世を「全ロシア皇帝」と認めたことでモスクワからロシアへと移行した。[ 246 ]その頃には皇帝はオスマン帝国のスルタンとの関連性を失っていた。[ 174 ] 1774年からは、オスマン帝国のスルタンはキュチュク・カイナルジャ条約第13条に従ってロシア皇帝を正式にパディシャーとして認めなければならなかった。クリミアは独立を宣言し、ロシアは1783年に長年のライバルを併合することができた。[ 248 ]その見返りとして、オスマン帝国はイスラム教の正当性を必要としていたため、彼らのカリフ制は承認されたが[ 249 ] 、それは純粋に精神的なものであった。ロシア帝国は後に、この条約によってオスマン帝国領内のすべての正教徒を保護する権利が与えられたと主張した。[ 248 ] 1780年、エカチェリーナ2世はオスマン帝国への侵攻と、孫のコンスタンチン・パヴロヴィチを皇帝とする新たなギリシャ帝国または復興した東ローマ帝国の創設を呼びかけ、 [ 213 ]この目的のために、ヨーゼフ2世の神聖ローマ帝国とエカチェリーナ2世のロシア帝国との間で同盟が結ばれた。 [ 212 ]第一次世界大戦中も、ロシアはコンスタンティノープルの征服に関心を持っており、1915年には、コンスタンティノープル協定の一環として、連合国は勝利した場合に同都市をロシアに譲渡することに同意した。その頃には「ツァーリグラード」を主張する考えは、より広範なスラヴ主義運動に溶け込んでいた。[ 250 ] 1917年のロシア革命とツァーリ体制の崩壊によって、その夢は終わった。[ 251 ]
皇帝の称号は、カール大帝が再建した西ローマ帝国からのレオンの独立を主張するために採用されたと主張する者もいた。 [ 252 ]カール・エルドマンは、カスティーリャ王による皇帝の称号の使用を、サーリア朝皇帝の権力の衰退と関連付けた。[ 253 ]この称号は、「王の中の王」という意味で、スペインのイスラム教徒とキリスト教徒の小王国に対する宗主権を示すためにも使用された。[ 254 ]ローマ皇帝とは異なり、カスティーリャ・レオンの支配者は特定の支配権のみを主張し[ 255 ]、皇帝と王を区別しなかった。[ 256 ]皇帝の主張は、アルフォンソ7世の時代にピークに達した後、使用されなくなった。[ 257 ]
14 世紀から、さまざまな年代記には、神聖ローマ皇帝とレオン王フェルディナンド 1 世の間で、皇帝の称号をめぐる 11 世紀の争いが記録されている。フェルディナンド 1 世は、少なくとも 1056 年以降、「皇帝」（インペラトル）の称号を使用していたことが知られている。年代記に記録されている争いの詳細は明らかに伝説である。フランス王がレオンに貢物を要求し、エル シッドが皇帝、教皇、フランス王に宣戦布告したことなどが含まれる。[ 258 ] 16 世紀には、イエズス会の歴史家フアン デ マリアナが、 11 世紀の争いとされるものについて、より詳細でより説得力のある説明をした。マリアナによれば、1055 年のフィレンツェ公会議で、皇帝ハインリヒ 3 世は教皇ヴィクトル 2 世に、フェルディナンドによる皇帝の称号の使用を厳しい罰則で禁止するよう促した。[ 259 ]この物語は一般的に偽作とみなされているが、現代の著述家の中には歴史的真実の核心を見出した者もいる。アントニオ・バジェステロス・ベレッタは、フェルディナンドがヘンリー3世の帝位継承の野望に反対してこの称号を採用したと主張した。エドムント・エルンスト・シュテンゲルは、マリアナに見られるバージョンを信じ、後者は恐らく現在失われているフィレンツェ公会議の議事録を利用したのだろうと考えた。[ 260 ]エルンスト・シュタインドルフはこれをロマンセロの伝統の真正な伝承として受け入れた。[ 261 ]
13世紀の『スペイン史』は、アルフォンソ7世の皇帝の称号が教皇によって承認されたと主張しているが、同時代の文書では彼をrexとしか呼んでいないため、この主張は裏付けられていない。[ 262 ]『カメラーセンセス年代記』（1159年）は、ガリア（フランス）とイングランドの王と対比して、「我々の皇帝」（神聖ローマ帝国）、「コンスタンティノープルの皇帝」（ビザンツ帝国）、「ガリシアの皇帝」（カスティーリャ＝レオン王国）に言及している。[ 263 ] 1256年、カスティーリャのアルフォンソ10世は、1257年の皇帝選挙への立候補において、スペイン皇帝を自身の「ローマ」（神聖ローマ帝国）とコンスタンティノープルの祖先と並ぶ3番目の皇帝の血統として挙げた。[ 264 ]
regi Grecorum, qui etiampropternimium fastum divitiarum suarum imperatoremギリシア人の王、その富の極度の誇りからさえ自らを皇帝と呼ぶ
—リューベックのアーノルド、アルノルディ・クロニカ・スラヴォルム、ラテン語：25f。ドイツ語：23
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