ビザンチン帝国におけるギリシャ化

ビザンチン帝国のギリシャ化は、古代ギリシャの文化、宗教、言語がローマ帝国に広まり、強化されたことを説明するものであり、現代の歴史家がこの後の時代をビザンチン帝国と呼ぶ根拠となっている。ギリシャ化の理論は 、一般的にギリシャの影響や占領を受けた外国文化の影響に適用され、ビザンチン帝国（330-1453）の存続期間を通じて起こった民族的、文化的均質化も含まれる。^[1]

名詞「ヘレネ」は単に「ギリシャの」ものを指すのに対し、ヘレニゼーションはヘラゼインという言葉に由来しています。これはギリシャのアイデンティティ、文化、言語を採用すること、つまり「ギリシャ語を話す、またはギリシャ人と同一視する」ことを指します。^[2]

この用語は、4世紀のアレクサンダー大王の遠征に続くヘレニズム時代と広く結び付けられている。しかし、学術的には、1000年以上にわたるビザンチン帝国の成立と変革において、この時代が中心的な役割を果たしたと広く認識されている。 ^[3]

286年にディオクレティアヌス帝によって帝国が分割された後、コンスタンティヌス大帝（324年 - 337年）はライバルを征服して帝国の東西両半分の皇帝となった。これにより、330年にローマの首都は建設された都市コンスタンティノープルに移された。^[3]ローマ帝国に大きな変化をもたらしたコンスタンティヌスはキリスト教を合法化し、後に自らも改宗し、その後独特のキリスト教文化をもたらした。これは、 476年に西ローマ帝国が崩壊した後のビザンチン帝国の特徴となった。

ビザンチン帝国はローマ帝国を自認し続け、代名詞「ビザンチン」は最初から使われていませんでした。この用語は時代錯誤で、後世に「ビザンティウム」という用語から派生したものです。これは帝国の首都コンスタンティノープルのギリシャ語でもあります。これらのローマ帝国のルーツにもかかわらず、地理的に大部分がギリシャ風であったビザンチン帝国^[4]は、 330 年の建国から 1453 年の崩壊まで、ギリシャ化とラテン語との関連性からの離脱を何度も経験しました^[5]。

東西間の不安定と分裂の時代を経て、476年にローマ元老院は西ローマ帝国の王冠を東ローマ皇帝ゼノンに送り、コンスタンティノープルをローマ帝国とローマ皇帝の唯一の所在地として認めました。その後、政治的、文化的、そして最終的には言語的なギリシャ化のプロセスが徐々に強化されました。

ローマ帝国の始まり以来、公用語は存在したことがなく、ラテン語とギリシア語が主要言語であった。^[6]帝政時代には、ギリシア語の知識は教養ある貴族になるための要件を満たすのに役立ち、ラテン語の知識は軍、政府、または法律の分野でのキャリアに役立った。^[7]ラテン語は紀元前2世紀から普及期を迎え、特に西部の属州で広まったが、東部の属州ではそれほどではなかった。^{[8]東部では、}ヘレニズム時代の名残でギリシア語が主要言語であった。^[9]ギリシア語はキリスト教会と貿易の言語でもあった。^[10]皇帝のほとんどはバイリンガルであったが、政治的な理由から公の場ではラテン語を好んだ。この習慣はポエニ戦争中に初めて始まった。^[11]

紀元3世紀のディオクレティアヌス帝の改革の後、西方ではギリシア語の知識が衰え、東方ではラテン語が権力の言語として再び主張された。^[12]ギリシア語の影響力は増大し、 397年にアルカディウスが裁判官にギリシア語での判決を下すことを認め、 439年にテオドシウス2世が法的手続きでの使用を拡大し、448年に最初の法律、そして460年代にレオ1世がギリシア語で立法した。^{[13] [14]} ユスティニアヌス1世の『民法大全』は、主にローマの法律家による編纂物で、ほぼ完全にラテン語で書かれた。しかし、534年以降に公布された法律、ユスティニアヌス帝の『新憲法』はギリシア語とラテン語で書かれ、政府が正式に切り替えたことを示す。^[15]ギリシャ語は、一時期、コイネー（後にデモティック・ギリシャ語）として知られる話し言葉と、古い書き言葉（アッティカ・ギリシャ語）との二言語体制となり、最終的にはコイネーが話し言葉と書き言葉の標準として勝利しました。^[16]

ラテン語は4世紀に発展し始めました。その後、8世紀にイスラム教徒の侵略による西洋の崩壊で話者間のつながりが断たれ、初期のロマンス語に分裂しました。^{[17] [18]}

4世紀にコンスタンティヌス帝の統治下でローマの国教として合法化されたキリスト教の影響は、ローマ帝国とそのヘレニズム的性格に重要な影響を及ぼした。例えば、キリスト教会における神学論争はギリシャ語の重要性を高め、ギリシャ思想に大きく依存するようになった。^{[19]これにより、}新プラトン主義のような哲学がキリスト教神学に大きな影響を与えるようになった。^[20] アンソニー・カルデリスは、キリスト教は「国家に深く統合される以外に、国家に経済的、社会的、政治的な変化をもたらさない」と見ている。^[21]

ヘレニズムとキリスト教という二つの理想の間には様々な衝突があり、しばしば「相容れない」とみなされていた。ビザンチンの歴史家ドヴォルニクが指摘するように、ヘレニズムの王権神授説は、天の神の支配者を「模倣」し擬人化した単一の宇宙の支配者というビザンチンの概念と調和していた。^[22]ヘレニズムの教義の融合は、ヘレニズム的で異教に関連することが多いテーマをキリスト教社会に取り入れることを正当化するために起こった。そのような要素には、古典哲学者のプラトン、フィロン、ギリシャのストア派が含まれていた。ラクタニトゥスとアレクサンドリアのクレメンスもこの理論の重要な貢献者であり、ビザンチンのカイサリアのエウセビオスによって最終的かつ結論的な教義として固められ制定された。^[23]これは一貫して、新古典主義とキリスト教のテーマをビザンチン美術作品に取り入れることで特徴づけられました。

しかし、ヘレニズム文化の出口とキリスト教を和解させようとする広範な試みは、表面上は敬虔なキリスト教支配の文化の中でしばしば疑問視され、拒絶された。ビザンチンの修道士でヘレニズム復興主義者のミカエル・プセロスのケースは、彼の宗教的信念と、ヘレニズム文化の出口に対する彼の尊敬の念との矛盾に関する深刻な疑問を提起した。例えば、ビザンチン学者のアントニー・カルデリスによると、「1054年に彼[プセロス]は、後の総主教ヨハネス・クシフィリノスから、キリストを捨ててプラトンに従ったと非難された。」^[24]

ビザンチン・ルネサンスはマケドニア・ルネサンスとしても知られ、867年から1056年の間に起こったヘレニズム古典文化の哲学的、芸術的、文学的な復興を特徴としています。ビザンチンにおけるギリシャ化の中心的な文化的側面は、ビザンチン人が古代ヘレニズムから取り入れた芸術的、建築的様式や媒体から、古代ギリシャ文学、偶像崇拝、哲学に関連する詩的、演劇的、歴史学的記述や表現様式にまで及びました。^{[25]これには、}プセロスの新古典主義復興と、彼のプラトンや他の異教徒（多くの場合新プラトン主義）の哲学者への偏愛が含まれます。

7世紀の改革以前は、ラテン語が政府、行政、法律の帝国言語であり、古代ギリシャ語が文学と文化の言語として使われていました。^[26]前王朝の反ギリシャ的で保守的なキリスト教の偶像破壊運動の直後、バシレイオス1世の即位は867年のマケドニア王朝の始まりを示し、新古典主義のビザンチン・ギリシャ復興の勃興を示しました。ビザンチン帝国の権力の台頭とアラブ軍に対する軍事作戦の成功により、帝国の財政の強化と経済成長により、文化と芸術への関心が高まり、新古典主義の感情が高まりました。

ビザンチンルネサンス期のビザンチン帝国における文化的ギリシャ的アイデンティティの復活と、古代ギリシャに対する前例のない熱狂（後のイタリアルネサンスと北方ルネサンスまで）は、15世紀のビザンチン学者アポストリスによって明らかにされています。

「…それで、ギリシャの父祖とヨーロッパの父祖の間には、神学と哲学の他の分野において、どれほど大きな違いがあるかおわかりになりましたか。詩において、オルフェウス、ホメロス、ステシコロスに匹敵できる者は誰ですか。プロティノス、プロクロス、ポルピュリオスに匹敵できる者は誰ですか。キリストの衣の縫い目を裂いたアリウス、オリゲネス、エウセビオスに匹敵できる者は誰ですか。文法の分野で、ヘロディアヌス、アポロニウス、トリフォンに匹敵するか、それに近づくことができる者は誰ですか。ギリシャ全体の中で、アテネだけがイタリア全体よりも多くの哲学者を生み出すことができたことをおわかりにならないのですか。しかし、今、私は、私たちがギリシャ人の残党であることを認めます。もちろん、あなたも喜んでその見解に同意します。」^[27]

古代ギリシャ文化のヘレニズム的崇拝は、ビザンチン文学にはっきりと見られる。特に、12 世紀のコムネノス王朝の王女、医師、歴史家アンナ・コムネネの歴史作品がこれに該当する。 ^[28]東方のビザンチン領土を脅かした 12 世紀の十字軍を詳述した彼女の評価の高い歴史作品『アレクシアス』は、ホメロスや、直接の経験から歴史記述を引き出そうとするトゥキュディデスのような歴史家の歴史記述の「経験主義精神」と関連した、明確な古代ギリシャの叙事詩と修辞法を利用している。^[29]現代の学問は、彼女の作品におけるギリシャ神話の影響との因果関係を指摘している。歴史家レノラ・ネヴィルは次のように述べている。

「…タイトルのアレクシアドと、頻繁に使われるホメロスの語彙とイメージは、古代の叙事詩を思い起こさせる。アレクシオスは、絶え間ない嵐の中、狡猾さと勇気で帝国を操る、狡猾な船長として描かれており、オデュッセウスを強く思い起こさせる。叙事詩の登場人物と、以下に述べる他の要素の両方において…アレクシアドは、ギリシャの散文史学を古典化する伝統にのっとった新たな一冊を期待する読者の期待を裏切る、異例の作品である。」^[30]

アレクシアドは12世紀（1148年）にギリシャ語で書かれ、1651年に初版が出版されたが、当時の一般的な歴史学の形式に反して十字軍の出来事を描いている。直接の、個人的な視点と声で書かれたアレクシアドは、ホメロスのイリアスやその他の古典ギリシャの表現様式を象徴するスタイルで、出来事に対する感情と意見を劇的に認めている。^{[31] [検証が必要]}