ゲンナディウス・スコラリウス

ゲンナディウスは、ヨハネス8世パレオロゴス（1425年～1448年）の治世下で民事裁判所の判事として、1438年～1439年にフェラーラとフィレンツェで開催されたフィレンツェ公会議に皇帝に同行したことで、歴史的に重要な人物となった。この公会議の目的は、ギリシャ正教会とラテン正教会の統合を実現することであり、ゲンナディウスは当時それを支持していた。^{[ 9 ]}彼は公会議で4回の演説を行ったが、いずれも極めて融和的な内容であった。^{[ 10 ]}

同じ公会議には、当時支配的だったアリストテレス主義の最も強力な反対者であり、したがってゲンナディオスの敵対者でもあった、著名なプラトン主義者ゲミストス・プレトンが現れた。教会問題においても哲学においても、二人は対立していた。プレトンはキリスト教とゾロアスター教の融合という形でギリシャ異教への部分的な回帰を主張したが、より慎重なゲンナディオスは教義上の理由からローマとの教会的統合の必要性を主張し、曖昧さゆえに両者に受け入れられるような形式を作成する上で重要な役割を果たした。ゲンナディオスは平信徒であったため、公会議の議論に直接参加することができず、深刻な不利な立場にあった。^{[ 11 ]}

当初は合同を支持し（そして多くの正教会の司教たちの神学的な知識の欠如を非難した）にもかかわらず、ゲンナディウスは公会議中に合同に幻滅し、1440年6月初旬に公会議を離脱した。彼を完全に反ラテン正教に改宗させた師であるエフェソスのマルコの勧めにより、ゲンナディウスは死ぬまで（エフェソスのマルコと共に）合同の最も妥協のない敵として知られていた。ちょうどこの頃（1444年）、彼はトマス・アクィナスの「理性の区別」、すなわち神の属性（すなわちエネルギー）と本質の区別が異端であると指摘し始めた。まず、マルティン・ジュギーの全著作集に収録されているように、ゲンナディウスはトマス・アクィナスの「存在と本質について」の94～96章を中断し、グレゴリー・パラマスとより一致させるためにトマス主義の説明をスコトゥス主義の説明に置き換えている。しかし、彼は当初、アクィナスの全面的な非難を緩和し、後のスコラ学者（ヘルヴァエウス・ナタリスなど）がアクィナスをより正統的な観点から解釈していることを指摘している。^{[ 12 ]}この点は、ゲンナディウスがアクィナスから神学的に距離を置き始めたことを示しており、後の著作（例えば、聖霊に関する論文やギリシア語版「神学大全」の序文）では、アクィナスに対する神学的非難がさらに強まっている。しかし、この距離は誇張されている可能性がある。マーカス・プレステッドは、ゲンナディウスの「トーマスへの愛と尊敬は生涯を通じて衰えることはなかったが、後年の著作ではしばしば注意を促す調子を強調した」と述べている。^{[ 13 ]}ゲンナディウスは注意を促しながらも、トーマスについて「私たちはこの神に霊感を受けた賢明な人を愛している」と書いている。^{[ 14 ]}彼は、以前の融和的な信念とは大きく異なる新たな信念を擁護するために多くの著作を書いたため、レオ・アラティウスは同名の人物が二人いるに違いないと思った。^{[ 15 ]}エドワード・ギボンは、彼について「ウゼーブ・ルノーは、彼の人物像と性格の二面性を回復させた」と述べている。^{[ 16 ]}

1448年にヨハネス8世が死去した後、ゲンナディウスはコンスタンティノープルのパントクラトール修道院に入り、コンスタンティノス11世パレオロゴス皇帝（1448年～1453年）の治世下で、不変の慣習に従ってゲンナディウスという新しい名前を名乗った。都市が陥落する前から、彼は合同の激しい反対者としてよく知られていた。彼とエフェソスのマルコは反ラテン派の指導者であった。1444年、エフェソスのマルコは臨終の床で、ラテン人と合同に対するゲンナディウスの妥協を許さない態度を称賛した。^{[ 17 ]}怒った人々は、アヤソフィア大聖堂でユニエイトの礼拝を見た後、ゲンナディウスのもとへ行った。彼は身を隠したと言われているが、独房の扉に次のような張り紙を残した。「ああ、不幸なローマ人よ、なぜ真実を捨てたのか？なぜイタリア人ではなく神を信じないのか？信仰を失えば、都市を失うことになるだろう。」^{[ 18 ]}

コンスタンティノープル陥落後、ゲンナディオスはトルコ軍に捕らえられた。征服したばかりの21歳のスルタン、メフメト2世は、ギリシャ人の忠誠心を確保し、何よりもローマ・カトリック教会に解放を求めることを避け、新たな十字軍の勃発を防ごうとした。そのため、メフメト2世はトルコ支配下のギリシャ人の結束の象徴として、最も反カトリック的な聖職者を探し求め、反統一運動の指導者であったゲンナディオスはまさにうってつけの人物だった。1453年6月1日、都市陥落からわずか3日後、新総主教の行列が街路を通過し、メフメト2世はゲンナディオス2世を丁重に迎え、自ら彼に司教杖（ディカニキオン）とマントを授けた。この儀式的な叙任式は、その後すべてのスルタンと総主教によって繰り返されることになる。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

コンスタンティノープル征服以前、正教会とカトリック教会の対立はコンスタンティノープル総主教庁の権力を著しく弱体化させ、聖職者間の内部分裂を引き起こしていた。この混乱期の結果、コンスタンティノープル総主教アタナシオス2世の辞任後、新たな総主教を任命することができなかった。都市征服後、メフメト2世はギリシャ人の意向に従い、新たな総主教の選出と伝統的な聖別式を命じ、ゲンナディオスをコンスタンティノープル正教会の総主教に任命した。

メフメト2世は新総主教に「ミレット・バシュカヌ」（国民の長）の称号を授与し、同胞に関するあらゆる事柄を監督する権限を与えた。ビザンツ皇帝の慣習を彷彿とさせる形で、メフメト2世は自ら総主教に司教杖と王冠を授け、その聖職者としての権威を象徴した。イェニチェリの護衛に付き添われたこの叙任式は、新総主教を安全に市内を練り歩き、民衆に紹介するとともに、ビザンツ帝国の儀式的伝統がオスマン帝国時代へと途切れることなく受け継がれたことを示した。

市内の有名な総主教座聖堂であるアヤソフィアは、すでに征服者によってモスクに改築されていたため、ゲンナディオス2世は聖使徒教会に座を置いた。3年後、老朽化し​​たこの建物（1461年にオスマン帝国によってファティフ・モスク建設のために取り壊された）^{[ 23 ]}は総主教によって放棄され、総主教は再びパンマカリストス教会に移った。

オスマン帝国は帝国をミレット（属国）に分割し、その中でギリシャ人が最大規模で、ルム・ミレットとして知られていた。総主教はギリシャ・ミレットの正式な長、すなわち民族長に任命され、オスマン帝国はギリシャ・ミレットを帝国行政官の登用源として利用した。ゲンナディオス2世は、オスマン帝国における後継者たちと同様に、宗教的権威だけでなく政治的権威も兼ね備えていた。

修道士や在家学者が総主教に任命される際の慣例に従い、ゲンナディウスはまず助祭、次に司祭、そして最後に司教として段階的に叙任され、その後総主教に任命された。

1454年の春、彼はヘラクレアの府主教ペリントスによって聖別されたが、アヤソフィア教会と総主教宮殿の両方がオスマン帝国の手に渡っていたため、彼は市内の2つの修道院に交互に住んだ。司教職に就いていた間、ゲンナディウス2世は、おそらくメフメトのために、キリスト教信仰の告白または解説を作成した。これはベルホエアのカーディーであるアフメトによってトルコ語に翻訳され（そして1530年にウィーンでA.ブラシカヌスによってギリシャ語とラテン語で初めて印刷された）。^{[ 24 ]}

ゲンナディオス2世は総主教としての地位に不満を抱き、少なくとも2回は退位を試み、1456年に辞任した。この行動の完全な理由は、一般的にはスルタンのキリスト教徒に対する扱いへの失望によるものとされているが、メフメト2世は彼らに許していた比較的寛容な条件を維持していたようで、様々な著述家は他の動機をほのめかしている。^{[ 25 ]}最終的に、彼はギリシャ人とオスマン人の間の緊張に耐えきれなくなった。

彼は後に、コンスタンティノープル総主教イシドロス2世の在位後に続く激動の時代に、キリスト教共同体を総主教として導くために2度召集された。彼の最後の2回の在位期間の正確な日付については、学者の間で意見が一致していない。キミナス（2009）によれば、彼は1463年4月から1463年6月までと1464年秋から1465年秋まで再び在位した。^{[ 26 ]}ブランシェは、これら2つの追加の期間の存在自体に異議を唱えている。^{[ 27 ]}

ゲンナディウス2世は、多くの後継者と同様に、総主教の地位を退き、修道士として生涯を終えた。彼はマケドニアのセラエ近郊にある洗礼者ヨハネ修道院に住み、1472年頃に亡くなるまでそこで著作を執筆した。

ゲンナディオス2世はビザンツ史において重要な位置を占めている。彼は旧来の論争作家の最後の一人であり、最も偉大な一人であった。同時代のほとんどの人とは異なり、彼はラテン語の神学文献、特に聖トマス・アクィナスや他のスコラ学者に精通していた。彼はエフェソスのマルコと同じくらい巧みなカトリック神学の反対者であり、より博識であった。しかし、アクィナスに対する彼の反対は誇張されているかもしれない。マーカス・プレステッドは、ゲンナディオス2世の「トマスへの愛と尊敬は生涯を通じて衰えることなく続いたが、後年の著作ではしばしば注意を促す調子を強調した」と述べている。注意を促しながらも、ゲンナディオスはトマスについて「我々はこの神に霊感を受けた賢明な人物を愛している」と書いている。^{[ 28 ]}

彼の著作からは、彼が西洋哲学だけでなく、ユダヤ教徒やイスラム教徒との論争、ヘシカズムの大論争（彼はセミナラのバルラームを攻撃し、修道士たちを擁護した。当然ながら、バルラーム派は「ラテン語を話す人々」であった）、つまり、当時の重要なあらゆる問題に精通していたことがわかる。彼はオスマン帝国における初代コンスタンティノープル総主教として、また別の意味でも重要な人物である。この観点から見ると、彼は正教会の歴史における新たな時代の先駆者であり、オスマン帝国における正教徒の地位を規定した原則は、メフメト2世と彼との取り決めの結果である。

この時期の主な著作は、フィレンツェ公会議で行われた「演説」 [ ^{30 ] 、}さまざまな友人、司教、政治家に宛てた多数の手紙（ほとんど未編集）である。フィレンツェ公会議の5章に対する弁明^{[ 31 ]}は疑わしい^{[ 32 ]} 。彼の名で書かれたフィレンツェ公会議の歴史（写本のみ）は、実際にはシロプロスのものと全く同じである^{[ 33 ] 。}

この時期には、ラテン人に対する論争的な著作が数多く書かれた。聖霊の発出に関する2冊の本^{[ 34 ]}、信条へのフィリオクエ条項の挿入に反対する別の本^{[ 35 ]} 、「煉獄」に関する2冊の本と1通の手紙、さまざまな説教や演説、エフェソスのマルコへの賛歌（1447年）などである。聖トマス・アクィナスの著作の翻訳や、ゲンナディウス2世による彼の神学に対する論争的な論文は、バルラアム派に対する彼の著作と同様に、未だに未編集である。しかし、アクィナスに対する彼の敵意は誇張されているかもしれない。マーカス・プレステッドは、ゲンナディウス2世の「トマスに対する愛と尊敬は、後年の著作でしばしば注意のトーンを強調したが、生涯を通じて衰えることはなかった」と述べている。注意を促しながらも、ゲンナディウスはトマスについて「我々はこの神に霊感を受けた賢明な人を愛している」と書いている。^{[ 28 ]}

また、様々な哲学論文があり、その中でも主要なものは、新プラトン主義者ゲミストス・プレトンに対するアリストテレスの弁護（antilepseis hyper Aristotelous）である。^{[ 36 ]}

彼の最も重要な作品は、メフメト2世に宛てた「告白」（Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon、一般にHomologia tou Gennadiouとして知られる）である。これは20の条項から成り、そのうち最初の12のみが真正である。これはギリシャ語で書かれ、ベロエアのカーディーであるアフメトがトルコ語に翻訳した。これは（年代的に）正教会の象徴書の最初のものである。最初に（ギリシャ語とラテン語で）Brassicanus（ウィーン、1530年）によって出版され、次にChytræus（フランクフルト、1582年）によって再出版された。マルティン・クルシウスは、彼のTurco-Græcia （バーゼル、1584年、 Patrologia Graeca 、CLX 333以降に再録）で、ギリシャ語、ラテン語、トルコ語（ギリシャ語とラテン語の文字）で印刷した。リンメルはこれを（ギリシャ語とラテン語で）再版し（彼の『Monumenta fidei Eccl. Orient.』（イエナ、1850年）、I、1-10に収録）、ミハルチェスクはギリシャ語のみで再版した。この告白は、メフメトが質問（「神とは何か？」「なぜ神はテオスと呼ばれるのか？」「神は何人いるのか？」など）をし、ゲンナディオス2世が適切な答えを与える対話形式で構成されている。これは、ゲンナディオス2世の対話（dialexis、διάλεξις）、Confessio prior、またはDe Via salutis humanæ（Peri tes hodou tes soterias anthropon）などと呼ばれている。リンメルは最初にラテン語のみでこれを印刷し、これが告白の出典であると考えている。これはおそらく、他の誰かが告白から後世に編纂したものである。ゲンナディオス2世の（準プラトン的な）哲学は、彼の信仰告白に顕著に表れていることに留意すべきである（神は解釈できない、theosはtheeinから派生するなど。リンメルを参照）。同じ理由からか、あるいはイスラム教徒の感受性を避けるためか、彼は三位一体を説明する際にProsopaという言葉を避け、3つの位格を「我々がHypostasesと呼ぶ」 idiomataと表現している。

第三期、すなわち辞任から死に至るまで（1459～1468年）、彼は神学および論争的な著作を書き続けた。辞任を擁護する全キリスト教徒への回勅は未編集であり、キリストの神性に関する2人のトルコ人との対話、および神の崇拝に関する著作も同様である。ヤーン（Anecdota græca ）は、キリスト教徒とユダヤ人の対話と、旧約聖書から集めたキリストに関する預言集を出版した。無神論者と多神教徒に対する「我々の神について、3分の1」 [ ^{37 ]という}論文は、主に世界が偶然に形成された可能性があるという理論に反論している。神の予知と摂理について、およびキリストの人間性に関する論文の5冊もPatrologia Graeca CLXに収録されている。最後に、ゲンナディオス2世による説教は数多くあり、そのほとんどはアトス山に写本としてのみ存在している。^{[ 38 ]}

• この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Chisholm , Hugh編 (1911). " Gennadius II ". Encyclopædia Britannica . Vol. 11 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 596–597 .     
•  この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Gennadius II ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.