スンニ派イスラム教

スンニ派の名称の由来となったアラビア語のスンナ^{[ 10 ] [ 11 ]}は、イスラム以前の言語にまで遡る。それは「常に踏襲されてきた正しい道」という意味で使われていた^{[ 12 ]} 。この用語は、第3代カリフであるウスマーン（在位644～656年）の暗殺後、政治的に重要な意味を持つようになった。アリーの有名な信奉者であるマリク・アル＝アシュタルは、スィッフィーンの戦いの際に「アリーの政敵ムアーウィヤがスンナを殺した」という表現で激励したと言われている。戦いの後、紛争を解決するために「分裂ではなく統一をもたらす正義のスンナ」（「as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa」）に相談すべきであるという合意がなされた。スンナという言葉が「預言者のスンナ」（スンナ・アン＝ナビ）の略語になった時期はまだ不明である。^{[ 13 ]}ウマイヤ朝カリフ制の間、シーア派やハワーリジュ派を含むいくつかの政治運動が国家の形成に反乱を起こした。彼らは「神の書（クルアーン）と預言者のスンナ」の名の下に戦いを率いた。^{[ 14 ]}第二次内戦（680～92年）の間、スンナという言葉はシーア派の教義（タシャイユ）を批判する意味合いを持つようになった。クーファのムフティーであったマスルーク・イブン・アル＝アドシュダー（683年没）は、最初の2人のカリフ、アブー・バクルとウマル・イブン・アル＝ハッターブを愛し、彼らの優位性（ファダーイル）を認める必要性を記録している。マスルークの弟子で学者のアシュ・シャアビー（721年から729年の間に死去）は、内戦中にクーファでシーア派に味方したが、彼らの狂信に嫌悪感を抱いて離れ、最終的にウマイヤ朝のカリフ、アブドゥルマリクに加わることを決意し、スンナの概念を広めた。^{[ 15 ]}また、アシュ・シャアビーはアーイシャ・ビント・アビー・バクルに対する憎悪に憤慨し、それをスンナ違反とみなしたとも伝えられている。^{[ 16 ]}

スンニ派の集団名として、より長い表現である「ahl as-sunna」や「ahl as-sunnah wa l-jamāʻah」の代わりに「Sunna」という略称を用いるようになったのは、比較的最近のことである。おそらくイブン・タイミーヤが最初にこの略称を用いたのだろう。^{[ 17 ]}後に、ムハンマド・ラシード・リダなどの汎イスラム学者によって、1928～29 年に出版された論文as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya (「スンナとシーア派、あるいはワッハーブ派とラーフィド派：宗教史、社会学、改革志向の事実」) で普及した。^{[ 18 ]}スンナという用語は、通常、アラビア語の言説では、スンニ派イスラム教徒をシーア派と対比させる場合に、スンニ派イスラム教徒を指す言葉として使われる。スンナ-シーア派という言葉のペアは、西洋の研究文献でもスンニ派とシーア派の対比を表すために使われている。^{[ 19 ]}

アフル・アッ＝スンナを支持する最も初期の文書の一つは、バスリクの学者ムハンマド・イブン・シリ（728年没）によるものである。彼の著作はムスリム・イブン・アル＝ハッジャージの『サヒーフ』に収録されており、次のように述べていたと伝えられている。「以前はイスナード（伝承経路）について問われることはなかった。しかし、混乱が始まると、『情報提供者の名前を挙げよ』と問われるようになった。すると、情報提供者はこう答えた。『もし彼らがスンナ派であれば、そのハディースを受け入れよ。しかし、もし彼らが異端者であれば、そのハディースは拒否された』」。^{[ 20 ]} GHA Juynboll は、この記述におけるfitnaという用語は、ウスマーン・イブン・アッファーン殺害後の第一次内戦 (665–661 年) ではなく、イスラム共同体が 4 つの派閥 (アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイル、ウマイヤ朝、アル＝ムフタール・イブン・アビー・ウバイド率いるシーア派、^{ハワーリジュ}派) に分裂した第二次内戦 ( 680–692 年) [ ^{21 ]}に関連していると想定した。この状況でahl as-sunnaという用語は、さまざまな交戦派閥の異端の教えから遠ざかっていた人々を指す。^{[ 22 ]}

アフル・アッ＝スンナという用語は常に称賛的な呼称であった。ムルドシーア派に同情的であったアブー・ハニーファ（769年没）は、これを「正義の人々、スンナの人々」（アフル・アル＝アドル・ワ＝アフル・アッ＝スンナ）であると主張した。^{[ 23 ]}ヨゼフ・ファン・エスによれば、この用語は「名誉ある正義の信仰者」以上の意味はなかった。^{[ 24 ]}ハナフィー派の間では、アフル・アッ＝スンナとアフル・アル＝アドル（正義の人々）という呼称は長い間互換的に使われていた。そのため、サマニデス派のために教理問答を編纂したハナフィー派のアブー・ル＝カーシム・アッ＝サマルカンディー（953年没）は、自分のグループに対してある表現と別の表現を使い分けていた。^{[ 25 ]}

アフル・アッ＝スンナの単数形はサーヒブ・スンナ（スンナに従う者）であった。 ^{[ 26 ]}この表現は、例えばアブドゥッラー・イブン・アル＝ムバーラク（797年没）が、シーア派、ハワーリジュ派、カダリ派、ムルジュ派の教えから距離を置く人に対して用いた。^{[ 27 ]}さらに、ニスバ形容詞スンニーは個人に対しても用いられた。このように記録されているが、クルアーンのクーフィー派学者アブー・バクル・イブン・アイヤーシュ（809年没）は、どのように「スンニ」であるかを尋ねられた。彼は次のように答えた。「異端が言及されたときに、それらのどれにも興奮しない者」。^{[ 28 ]}アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は後に、イスラム教を告白する者はアフル・アッ＝スンナ、ムウタズィラ派、ムルジ派、シーア派、ハワーリジュ派の4つのグループに分けられると教えた。^{[ 29 ]}ここではムウタズィラ派がカダリ派に取って代わった。

9世紀には、「アール・アス・スンナ」という用語にさらに積極的な追加を加えて拡張し始めました。アブ・アル・ハサン・アル・アシャリは、自分のグループ表現に、ahl as-sunna wa-l-istiqāma (「スンナと真っ直ぐな人々」)、ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ (「スンナとハディースの人々」) ^{[ 30 ]}、またはahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^{[ 31 ]} (「スンナの人々」) のような表現を使用しました。真実とスンナ」）。

「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という表現が最初に現れたのは明らかです。アッバース朝のカリフ、アル＝マアムーン（在位813～833年）は、ミフナ勅令の中で、スンナ（ナサブー・アンフサフム・イラー・スンナ）に関係する人々を批判し、彼らを「真実、宗教、共同体の人々」（アフル・アル＝ハック・ワ・アッディーン・ワ・ル＝ジャマーア）であると主張しました。^{[ 32 ]}ここですでにスンナとジャマーアが結びついています。この2つの用語は、すでに9世紀にペアで登場しています。アフマド・イブン・ハンバルの弟子であるハルブ・イブン・イスマイル・アッ＝シルジュドシャニ（893年没）が『アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア』という題名の著作を著したと記録されているが、後にムウタズィラ派のアブー・アル＝カシム・アル＝バルチが反駁を書いた。^{[ 33 ]}アル＝ジュッバーイー（916年没）は著書『キターブ・アル＝マカーラート』の中で、アフマド・イブン・ハンバルが弟子たちに「スンニー・ジャマーア」（「スンニ派共同体」）という語句を帰したと述べている。^{[ 34 ]}これは、ハンバル派が「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という語句を自らの呼称として最初に用いたことを示している。 ^{[ 35 ]}

アウフ・ビン・マリクから伝えられたところによると、アッラーの使徒（ﷺ）はこう言った 。「ユダヤ人は71の宗派に分裂し、そのうち1つは天国に、70は地獄に落ちるだろう。キリスト教徒は72の宗派に分裂し、そのうち71は地獄に、1つは天国に落ちるだろう。ムハンマドの魂をその御手に持つ御方にかけて誓うが、私の民は73の宗派に分裂し、そのうち1つは天国に、72は地獄に落ちるだろう。」人々は言った。「アッラーの使徒よ、彼らは誰ですか？」彼は言った。「主流派（アル・ジャマーア）だ。」

ムハンマド・イブン・カラム（859年没）によって創始されたカラミーヤ神学は、スンナと共同体について言及した。彼らは学派の創始者を称え、ハディースを伝えた。それによると、ムハンマドは終末の時にムハンマド・イブン・カラムという男が現れ、スンナと共同体（アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア）を回復し、ムハンマド自身がメッカからメディナへヒドラジュを連れて行ったように、ヒドラジュをホラサンからエルサレムへ連れて行くと予言した。^{[ 35 ]}トランスオクシアの学者アブー・アル＝ユスル・アル＝バズダウィ（1099年没）の証言によれば、クッラビ派（バスリアの学者イブン・クッラビ（855年没）の信奉者）は、自分たちもアフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーの一員であると述べていた。^{[ 37 ]}

アブー・アル＝ハサン・アル＝アシャリーは「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という表現をめったに使わず、^{[ 38 ]}別の組み合わせを好んだ。後のアシャリー派のアル​​＝イスファラーニーニー（1027年没）やアブド・アル＝カーヒル・アル＝バグダーディー（1078年没）も「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という表現を用い、自分たちの学派の教えを指すために著作の中で用いた。^{[ 39 ]}アル＝バズダーウィーによれば、彼の時代のアシャリー派の者は皆、自分たちは「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」に属すると述べていた。^{[ 37 ]}この時期、この用語はトランスオクシアナのハナフィー派マトゥリディテスによって自称として用いられ、アブー・アル＝ライス・アル＝サマルカンディ（983年没）、アブー・シャクール・アッ＝サーリミー（1086年没）、そしてアル＝バズダウィ自身によって頻繁に用いられた。^{[ 25 ]}彼らはこの用語を敵対者^{[ 40 ]}、その中にはムータズィラ派の信奉者である西方のハナフィー派も含まれる人々との対比として用いた。^{[ 41 ]}アル＝バズダウィはまた、アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアをアフル・アル＝ハディースと対比させた。「彼らはクルアーンに反する教えに固執するからである」^{[ 42 ]}

シャムス・アッディーン・アル＝マクディシー（10世紀後半）によれば、アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアという表現は、彼の時代には称賛の言葉であり、ムウタズィラ派に使われたアフル・アル＝アドル・ワ・タウヒード（「正義と神の統一の人々」）や、ムスリム全般に対して使われたムウミヌーン（「信者」）やアズハーブ・アル＝フダー（「導きの人々」）といった、正義の信者と見なされてきた人々を表す一般的な呼称に似ていた。^{[ 43 ]}アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアという表現は、正義の信仰を求める際に使われたため、学術研究では「正統派」と訳されている。^{[ 44 ]}

イスラム教の学者の間では、「ahl as-sunna wa l-jama」という句の「jama」という語が実際に何を意味するのかについて、さまざまな意見がある。アッ＝タハーウィー（933年没）のスンニ派信条では、「 jama」という語はアラビア語の「furqa」（「分裂、宗派主義」）という語と何度か対比されている。 ^{[ 45 ] [ 46 ]}このようにアッ＝タハーウィーは、「jama」は真実または正しい（ḥaqq wa-ṣawāb）と考えられ、「furqa」は逸脱と罰（zaiġ wa-ʿaḏāb）であると考えていると説明している。^{[ 47 ]}イブン・タイミーヤは、 「jama」は「furqa」とは対照的に、 「iǧtimāʿ」（「集まること、共にいること、合意」）という固有の意味を持つと主張している。さらに、彼はそれを、聖典（クルアーン）とスンナに次ぐ第三の法源であるイジュマーの原則と結びつけている。 ^{[ 48 ]}オスマン帝国の学者ムスリフ・アッディーン・アル＝カスタラーニー（1495年没）は、ジャマーは「サハーバの道」（ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ）を意味するという見解を持っていた。^{[ 49 ]}現代のインドネシアの神学者ヌルチョリシュ・マジッド（2005年没）は、ジャマーを包括的な概念として解釈した。それは、多元主義と対話に開かれた社会を意味するが、それを特に強調するものではない。^{[ 50 ]}

2010年12月28日にマレーシア・イスラム開発局（JAKIM）のアキダ専門家パネルがセランゴール州バンギのマレーシア・イスラム研修所（ILIM）で開催した会議において、パネルはアフル・アル＝スンナ・ワル＝ジャマーアの定義を以下のように決定した。

「クルアーンと預言者ムハンマド（SAW）のスンナを、教友、タービイーン、タービ・アル＝タービイーンを通して理解し、遵守する集団であり、彼らは信仰（アクィーダ）、法律（シャリーア）、倫理（アクラーク）の原則において彼らと共に堅固であった。」^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

定義の説明：

• a) 彼らは、サラフとハラフ（アシュアリー派とマトゥリダ派）の方法論とアプローチに従って、クルアーンと預言者ムハンマドのスンナを理解し、遵守する集団である。
• b) 彼らはバランスのとれた ( wasatiyyah ) 理解を持ったグループです。極端でも緩すぎてもいけません。これには、ハワリジ、シーア派ラフィダ、カダリヤ、ジャバリヤ、ムタズィラ、反ハディース団体、リベラルなイスラム教、宗教多元主義などが含まれません。
• c) 彼らは、敵意よりもイスラムの団結と兄弟愛を、紛争よりも平和を優先し、指導者を偶像化せず、他のイスラム教徒を不信仰者（タクフィール）や逸脱者と宣言するほど狂信的にならないという原則を堅持する集団である。

カリフ制が王制へと変貌する種は、第二代カリフのウマルが恐れていたように、第三代カリフのウスマーンの治世の早い時期に蒔かれていた。ウスマーンは、マルワーンやワリード・ビン・ウクバを含む、自身のウマイヤ一族の多くの親族を重要な政府要職に任命した。これが、ウスマーンの暗殺と、アリーの時代における内紛、そしてウスマーンの親族であるムアーウィヤによる反乱の主な原因となった。最終的に、アリーとファーティマの子である次男フサインがカルバラーの戦いで戦死した後、ウマイヤ一族による確固たる王朝支配が確立されることになった。ムハンマドの父アブー・スフヤーンの指導の下、ムハンマドによるメッカ征服までムハンマドに激しく反対していたメッカのエリート部族バヌー・ウマイヤが、ウスマーンのカリフ即位に伴い後継者として権力を握ったことで、ムハンマドの革命によって形成された平等な社会は、縁故主義の結果として富める者と貧しい者に階層化された社会へと変わり、エル・ヒブリの言葉を借りれば、「宗教的慈善収入（ザカート）を家族の利益のために補助するために使用し、ウスマーンはそれを「アル・シラ」として正当化した。「（敬虔な親孝行）」。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}ウスマーン後の比較的短い統治期間中、アリーは質素な生活様式を維持し、ムハンマドのメッセージで理想化された平等主義の制度と統治者に対する法の優位性を復活させようと懸命に努力したが、アイシャ、タルハ、ズバイル、ムアーウィヤ、そして最後にはハァルジュ派による反対と次々の戦争に直面した。彼が暗殺された後、彼の支持者たちはすぐにファーティマ出身の長男ハサン・イブン・アリーを後継者に選出した。ハサンはその後まもなくムアーウィヤと条約を結び、後者に権力を譲り渡した。その条件の一つとして、二人のうちどちらかが先に生き残った方がカリフとなり、このカリフは後継者を指名せず、カリフの選出を国民に委ねるというものがあった。その後、ハサンは毒殺された。ムアーウィヤは死に至り、絶対的な権力を享受した。ハサンとの条約を破り、息子のヤズィードを後継者に指名した。ムアーウィヤの死後、ヤズィードはハサンの弟でアリーの息子、ムハンマドの孫であるフサインにヤズィードへの忠誠を誓うよう求めたが、フサインはこれを拒否した。彼の隊商はカルバラーでヤズィードの軍隊に包囲され、丸一日にわたる戦闘で、フサインは同行していた男性全員（合計72人）と共に殺された。その後、ヤズィードは主権者としての地位を確立したが、彼の死後、カルバラーの虐殺の復讐として彼の王朝に対する大規模な民衆蜂起が勃発した。しかし、バヌ・ウマイヤはそれらをすべて迅速に鎮圧し、イスラム世界を支配したが、最終的にバヌ・アッバースによって打倒された。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

バヌ・ウマイヤの統治と「カリフ制」は、ムハンマドの部族であるバヌ・ハーシムの一派であるバヌ・アッバースの手によって終焉を迎え、西暦750年からはカリフ制と呼ばれる別の王朝君主制が到来した。この時期はスンニ派イスラム教の形成期と見なされており、アブー・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、シャーフィイー、アフマド・ビン・ハンバルという4つの学派の創始者がこの時期に活動し、シーア派の宗教思想の基礎となるイマーム制の教義を詳述したジャアファル・アル・サーディクもこの時期に活動した。アッバース朝カリフ制では、継承を決定する明確な公式は存在しなかった。死にゆくカリフの2人か3人の息子、あるいはその他の親族が王位継承の候補者として現れ、それぞれが支持者の一派に支えられていた。力比べが行われ、最も力のある勢力が勝利し、支持したカリフが即位すれば恩恵を受けられると期待した。この王朝のカリフ制は、西暦833年にカリフ・アル＝マアムーンが死去したことで終わり、トルコ支配の時代が始まった。^{[ 70 ]}

第一次世界大戦の終結に伴う、6世紀にわたり最大のスンニ派帝国であったオスマン帝国の崩壊は、カリフ制の終焉をもたらした。これにより、遠く離れた地でもスンニ派の抗議運動が起こり、その中には後にイギリスから独立し、スンニ派が多数を占めるパキスタンと世俗的なインドに分割されたインドのヒラファト運動も含まれる。建国当初は人口が最も多かったスンニ派国家であったパキスタンは、後にパキスタンとバングラデシュに分割された。オスマン帝国のカリフ制の崩壊はまた、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブの改革主義的教義を擁護する王朝的絶対君主制であるサウジアラビアの出現をもたらした。ワッハーブ派運動の名の由来となった人物である。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}これに続いて、スンニ派のイマーム、アフマド・イブン・ハンバルの伝統を熱烈に支持したハンバル派の神学者タキ・アルディン・イブン・タイミーヤ（西暦1263～1328年／ヒジュラ暦661～728年）の教義を復活させたワッハーブ派、サラフィー派、イスラム主義、ジハード主義運動の影響力が著しく増大した。冷戦の便宜主義により、パキスタンのアフガン難民が過激化し、ソ連軍に支援されたアフガニスタンの共産主義政権と戦い、タリバン運動が誕生した。アフガニスタンの共産主義政権の崩壊とそれに続く内戦の後、タリバンはアフガニスタンの様々なムジャヒディン派閥から権力を奪い、ムハンマド・オマルを指導者とする政府を樹立した。オマルはカリフに対する敬称である「信徒の首長」と呼ばれた。タリバン政権は、サウジアラビア生まれでタリバンに匿われていたオサマ・ビンラディンによる9/11テロ事件が発生するまでパキスタンとサウジアラビアに承認されていたが、その後、タリバンに対するテロとの戦いが始まった。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

20世紀の一連の出来事は、レバント、メソポタミア、バルカン半島、北コーカサス、インド亜大陸など、かつてスンニ派が支配していたいくつかの地域で優位性を失ったため、スンニ派コミュニティの一部で憤りを引き起こした。^{[ 78 ]}スンニ派カリフ制を再建しようとするサラフィー・ジハード主義者の過激派による最新の試みは、過激派組織ISILの出現に見られ、その指導者アブー・バクル・アル＝バグダーディーは、信奉者の間でカリフおよびアミール・アル＝ムウミニーン、「信徒の長」として知られている。^{[ 79 ]}このようなジハード主義は、ウンマ全体にわたる多くのイマーム、イスラム組織、信徒によって反対されている。^{[ 80 ]}

イブン・カスィール、ムハンマド・ラシード・リダーなどのピューリタン的アプローチに倣い、現代の多くのタフスィール（解釈論文）は、聖書資料（イスラーイリヤート）の初期の重要性を軽視している。アラビア語の注釈書の半分はイスラーイリヤートを一般的に拒否しているが、トルコ語のタフスィールは通常、聖書資料への言及を部分的に認めている。しかし、アラビア語以外の注釈者のほとんどは、それらを役に立たない、または適用できないと考えている。^{[ 81 ]}イスラエル・パレスチナ紛争への直接的な言及は見つからなかった。イスラーイリヤートの拒否が政治的言説によるものか、伝統主義的思考のみによるものかは不明のままである。^{[ 81 ]}タフスィール・イルミの使用は、現代のスンニ派タフスィールのもう1つの注目すべき特徴である。タフスィール・イルミは、クルアーンに見られるとされる科学的奇跡を意味する。要するに、この考え方は、クルアーンには7世紀の著者が持ち得なかった主題に関する知識が含まれているというものである。このような解釈は多くの注釈者の間で人気がある。アル＝アズハル大学の注釈者など一部の学者は、このアプローチを拒否し、クルアーンは宗教的指導のためのテキストであり、後に反証される可能性のある科学や科学理論のためのテキストではないと主張している。したがって、タフスィールイルミはクルアーンの箇所を虚偽として解釈することにつながる可能性がある。^{[ 82 ]}イスラム解釈の現代の傾向は、通常、現代の聴衆に適応し、イスラムを改ざんされたとされるものから浄化するものと見なされており、その中にはイスラムのメッセージを弱体化させ、堕落させるために意図的にイスラムに持ち込まれた改ざんであると信じられているものもある。^{[ 81 ]}

イスラム教の学者たちの間では、スンニ派の伝統にどのような教義的傾向を割り当てるべきかについて合意が得られていない。近世初期から、スンニ派には合計3つのグループがあるという考え方が一般的である。1.アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（935年没）にちなんで名付けられたアシュアリー派、2.アブー・マンスール・アル＝マトゥリディー（941年没）にちなんで名付けられたマトゥリディー派、3. 伝統主義を志向し、マトゥリディー派とアシュアリー派が提唱するカラームの合理的言説を拒否する、別の名称の第三のグループ。シリアの学者アブド・アル＝バキー・イブン・ファキーフ・フッサ（1661年没）はこの第三の伝統主義グループをハンバル派と呼んでいる。^{[ 90 ]}スンニ派をこれら 3 つのグループに分けることに同意した、後期のオスマン帝国の思想家イスマイル・ハッキ・イズミルリ(1946 年没) は、伝統主義グループをサラフィーヤと呼んだが、代替用語としてアサリヤも使用した。マトゥリディーヤについては、代替名としてナサフィーヤを挙げている。 ^{[ 91 ]}伝統主義志向のグループには、「ハディースの人々 」( ahl al-ḥadīṯ ) という別の用語も使われている。これは、例えばグロズヌイ会議の最終文書で使用されている。タフウィード、つまりコーランの曖昧な記述を解釈しない「ハディースの人々」だけがスンニ派に分類される。 ^{[ 92 ]}

また、スンニ派という用語をアシュアリー派とマートゥリーディー派のみに限定したいと考えるイスラム学者もいた。例えば、ムルタダー・アズ＝ザビーディー（1790年没）は、アル＝ガザーリーの注釈書「イフヤー・ウルーム・アッディーン」の中で、「（すなわち）アフル・アッ＝スンナ・ワル・ジャマーアという用語が使われる場合、アシュアリー派とマートゥリーディー派を指す」と記している。^{[ 49 ]}この立場は、2013年7月にエジプトのファトワ局によっても採用された。^{[ 109 ]}オスマン帝国時代には、アシュアリー派とマートゥリーディー派の教えの間に良好な調和を確立するために多くの努力がなされた。^{[ 109 ]}最後に、アシュアリー派のみをスンニ派とみなす学者もいた。例えば、モロッコのスーフィーであるアフマド・イブン・アズチバ（1809年没）は、ファティハ章の注釈の中で、「スンニ派に関しては、アシュアリー派と彼らの正しい信仰に従う者たちである」と述べている。^{[ 110 ]}

逆に、アシュアリー派をスンニ派から除外する学者もいた。アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は、アブー・ル＝ハサン・アル＝アシュアリーはムルジアー派に属し、信仰の面でスンニ派から特にかけ離れた人々であったと述べている。^{[ 111 ]} 20世紀のシリア系アルバニア人のアサリ派サラフィー神学者ムハンマド・ナシル・アル＝ディン・アル＝アルバニは、アシュアリー派をスンニ派イスラムから除外する過激主義を否定した。彼は、アサリ派との根本的な違いにもかかわらず、すべてのアシュアリー派がアフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーアから除外されるべきではないと考えており、彼らがサラフの教義（マズハブ・アッ＝サラフ）を公然と否定しない限りはそうではないと主張した。アルバニによれば、

私は、過去と現在の高名な学者たちの見解には賛同しません。多くのイスラム教のグループの中から、あるグループが何らかの問題で逸脱しているという理由で、そのグループがアフルスンナ 派ではないと言うのは適切ではないと思います。アシュアリー派やマアトゥリディー派がアフルスンナ・ワル・ジャマーア派に属するかどうかについては、信仰に関する多くの事柄ではアフルスンナ・ワル・ジャマーア派に属していますが、他の信仰の問題ではアフルスンナ・ワル・ジャマーア派から逸脱していると私は考えています。彼らがアフルスンナ・ワル・ジャマーア派に属していないと断言すべきだとは思いません。^{[ 112 ]} 

ハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）は、著書『ミンハージュ・アッ＝スンナ』の中で、一般的な意味でのスンニ派（アフル・アッ＝ウンナ・アル＝アーマ）と特別な意味でのスンニ派（アフル・アッ＝スンナ・アル＝ハーサ）を区別した。一般的な意味でのスンニ派とは、3人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ、ウスマーン・イブン・アッファーン）のカリフ制を認めるすべてのムスリムのことである。彼の見解では、これにはシーア派ラフィダ派を除くすべてのイスラム教グループが含まれる。特別な意味でのスンニ派とは、「ハディースの人々」（アフル・アル＝ハディース）のみである。^{[ 113 ]}

イブン・タイミヤからスンニ派の広義と狭義の区別を引き継いだイスマイル・ハッキ・イズミルリは、クッラビーヤ派とアシュアリーヤ派は一般的な意味でのスンニ派であり、サラフィーヤ派は特定の意味でのスンニ派であると述べた。マトゥリディーヤ派については、フィクフ（イスラム法学）においてカラーム（イスラム法学）よりも優れているため、アシュアリーヤ派よりもサラフィーヤ派に近いと述べるにとどまった。^{[ 91 ]}イブン・タイミヤと同様に、一般的な意味でのスンニ派と特別な意味でのスンニ派を区別したサウジアラビアの学者 ムハンマド・イブン・アル＝ウサイミン（2001年没）は、特別な意味でのスンニ派の輪からアシュアリー派を除外し、スンナに同意した敬虔な祖先（アッ＝サラフ・アッ＝サーリフ）だけがこの輪に属するという見解をとった。 ^{[ 114 ]}

ムウタズィラ派は通常スンニ派とはみなされない。例えば、イブン・ハズムは、異端論書『アル・ファスル・フィ・ル・ミラル・ワ・ル・アフワー・ワ・ン・ニハル』の中で、ムウタズィラ派をスンニ派とは別のグループとして対比している。^{[ 111 ]}イスラム東方地域の多くの中世の文献でも、アフル・アッ＝スンナはムウタズィラ派とは区別されている。^{[ 115 ]} 2010年、ヨルダンのファトワ事務所は、ムウタズィラ派はハワーリジュ派と同様にスンニ派に反する教義を代表しているというファトワを出した。^{[ 116 ]}イブン・タイミーヤは、ムウタズィラ派は最初の3人のカリフのカリフ制を認めているため、一般的な意味ではスンニ派に属すると主張した。^{[ 117 ]}

スーフィーもスンニ派の一部であるという点については広く合意が得られている。この見解は、シャーフィイー派の学者アブー・マンスール・アル＝バグダーディー（1037年没）にも見られる。彼の異端論的著作『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、彼はスンニ派を8つの異なるカテゴリー（アスナーフ）に分類した。1. 神学者とカラーム学者、2.フィクフ学者、3. 伝統学者とハディース学者、4.アダブ学者と言語学者、5.コーラン学者、6. スーフィーの苦行者（アズ＝ズハード・アス＝スーフィーヤ）、7. イスラムの敵に対してリバートとジハードを行う者、8. 一般の人々。^{[ 118 ]}この分類によれば、スーフィーはスンニ派内の合計8つのグループのうちの1つであり、宗教的専門性に基づいて定義されています。

チュニジアの学者ムハンマド・イブン・アル＝カーシム・アル＝バッキー（1510年没）もスーフィーをスンニ派に含めた。彼はスンニ派を知識（イスティクラー）に基づいて以下の3つのグループに分類した。

1. ハディースの人々（アフル・アル＝ハディース）：彼らの原則は、聴聞に基づく証拠、すなわち聖典（クルアーン）、スンナ、イジュマー（合意）に基づいています。
2. 理論と知的取引に携わる人々（ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya）：アシュアリー派とハナフィー派がこれに含まれ、後者はアブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーを師と仰いでいる。彼らは、聴覚に基づく証拠がないすべての問題については理性的原則で、理性が可能と考えるすべての問題については聴覚に基づく原則で、その他のすべての問題については理性的原則と聴覚に基づく原則の両方で意見が一致する。また、創造（タクウィン）の問題とタクリードの問題を除いて、すべての教義上の問題についても意見が一致する。
3. 感覚と啓示の人々（ahl al-wiǧdān wa-l-kašf）：これらはスーフィーである。その原則は初期段階では他の2つのグループの原則と一致するが、最終段階では啓示（ kašf）と霊感（ilhām ）に依拠する。^{[ 119 ]}

同様に、ムルタダー・アズ＝ザビーディーはガザーリーの『イフヤー・ウルーム・アッディーン』 の注釈の中で、スンニ派はハディース学者（ムハッディスフーン）、スーフィー、アシュアリー派、マートゥリーディー派の4つのグループ（フィラク）から成ると述べている。 ^{[ 120 ]}

ウラマーの中には、スーフィーをスンニ派から排除しようとする者もいた。イエメンの学者アッバース・イブン・マンスール・アッ＝サクサキー（1284年没）は、その教義研究書『アル＝ブルハーン・フィー・マアリファト・アカーイド・アフル・アル＝アディヤーン』（「様々な宗教の信者の信仰に関する知識の証拠」）の中で、スーフィーについて次のように説明している。「彼らはスンニ派と結びついているが、彼らの信仰、行動、教えはスンニ派と矛盾しているため、スンニ派には属していない」。アッ＝サクサキーによれば、スーフィーとスンニ派を区別するのは、クルアーンとスンナの隠された内なる意味への彼らの志向性である。この点において、彼らはバーティン派に似ていると彼は述べている。^{[ 121 ]}グロズヌイ会議の最終文書によれば、アル＝ジュナイド・アル＝バグダーディーと彼の道を辿った「指導のイマームたち」（aʾimma al-hudā ）が実践した方法に従って、知識、倫理、内面の浄化において「純粋なスーフィズムの人々」（ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī）であるスーフィーだけがスンニ派とみなされるべきである。^{[ 92 ]}

11世紀には、それまでイスラム教の信仰の中で「体系化」されていない傾向であったスーフィズムが、タリカー（教団）へと「秩序づけられ、結晶化」され始め^{[ 122 ]}、それは今日まで続いています。^{[ 122 ]}これらすべての修道会は主要なスンニ派イスラム教の聖人によって創設され、最も大きく最も広く普及した修道会には、カディリーヤ（アブドゥル＝カディル・ギラニ[1166年没]後）、リファーイヤ（アフメド・アル＝リファーイ[1182年死去]後）、チシュティヤ（モイヌディン・チシュティ[1236年死去]後）、シャディリーヤ（アブル・ハサン・アッシュ・シャディリ[1258年死亡]後）、およびナクシュバンディーヤ（バハ・ウッディン・ナクシュバンド・ブハーリ[1389年死亡]後）である。^{[ 122 ]}一般的なオリエンタリズムの描写とは異なり、^{[ 123 ]}これらの教団の創始者もその信奉者も、自分たちを正統派スンニ派イスラム教徒以外の何者でもないと考えていた。^{[ 123 ]}アブドゥル・カディル・ジラーニー、アル・ガザーリー、スルタン・サラフ・アッディーン・アル・アイユービー（サラディン）など、イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くはスーフィズムと関係があった。^{[ 124 ]}スンニ派のサラフィー派とワッハーブ派は、現代のスーフィー教団に関連する多くの神秘主義的実践を受け入れていない。^{[ 125 ]}

シャリーア（イスラム法）の分野には、マズハブ（法学派）と呼ばれる多くの知的伝統が存在する。これらの多様な伝統は、イスラム法におけるいくつかの法律や義務に関する異なる見解を反映している。ある学派がある行為を宗教的義務とみなす一方で、別の学派は同じ行為を任意とみなすかもしれない。これらの学派は宗派とはみなされず、むしろイスラム教の信仰の中核とはみなされない問題に関する異なる見解を表している。歴史家たちは、各学派が従う基本原則に基づいて、学派の正確な区分について意見が分かれている。

多くの伝統的な学者は、スンニ派イスラム教を2つのグループに分けました。1つは、学問的な判断と議論を重視する「理性の人々」を意味するアフル・アル＝ライ、もう1つは、法学的な思考を聖典にあるものだけに限定することを重視する「伝承の人々」を意味するアフル・アル＝ハディースです。^{[ 130 ]}イブン・ハルドゥーンは、スンニ派の学派を3つと定義しました。理性を表すハナフィー派、伝承を表すザーヒリー派、そしてシャーフィイー派、マーリク派、ハンバル派を含むより広い中間の学派です。^{[ 131 ] [ 132 ]}

中世、エジプトのマムルーク朝は、スンニ派の法学派としてハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバル派のみを認め、ザーヒリー派は除外した。^{[ 133 ]}オスマン帝国は後に、思想的・政治的な宿敵であるペルシャのサファヴィー朝のシーア派的な性格に反発し、4つの法学派の公式な地位を再確認した。^{[ 126 ]}現代では、スーダンの元首相アル＝サーディク・アル＝マフディーやヨルダンのアブドゥッラー2世国王が発したアンマン・メッセージは、ザーヒリー派を認め、スンニ派の法学派の数を5つに維持している。^{[ 134 ] [ 135 ]}

バレルヴィズムは、ハナフィー法学派とマトゥリディー神学派に従うスンニ派の復興運動であり、数億人の信者がいる。^{[ 136 ] [ 137 ]} この運動は、南アジアのイスラム教徒が何世紀にもわたって従ってきた穏健なイスラム教の形態であり^{[ 138 ]} 、チシュティー派、カディリー派、スフラワルディー派、ナクシュバンディー派、その他多くのスーフィズムの教団や下位教団を含む、さまざまなスーフィー教団を包含している。彼らは、サラフィズムとデオバンディー運動の台頭以前のスンニ派イスラム正統派の継続であると自認している。^{[ 139 ]}バレルヴィ運動は世界中に広がり、インド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、イギリス、南アフリカ、その他アフリカ、ヨーロッパ、カリブ海、アメリカ合衆国に数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織が存在する。 ^{[ 140 ]}この運動は現在、世界中で2億人以上の信者を抱えている。^{[ 141 ] [ 142 ]}

この運動は、人々が預言者の伝統から離れてしまったため、クルアーンと伝承文献（ハディース）に体現されているスンナを復活させると主張した。その結果、学者たちは、イスラム教徒にイスラムの「理想的な」道に戻るよう思い出させる義務を負った。^{[ 143 ] [ 144 ]}この運動は、マドラサ・イ・ラヒミヤの創設者であり、ファタワ・エ・アラムギリの編纂者の一人であるシャー・アブドゥル・ラヒム（1644-1719）のスンニ派の教義からインスピレーションを得た。シャー・アブドゥル・ラヒムはシャー・ワリウッラー・デフラウィの父である。この運動はまた、シャー・アブドゥル・アジーズ・ムハッディス・デフラヴィ（1746-1824）とハイラバード学派の創設者であるファズル・エ・ハク・ハイラバディ（1796-1861）からもインスピレーションを得た。 ^{[ 145 ]} イスラム学者で1857年の反乱の指導者であるファズル・ハク・ハイラバディは、1825年にデリーで、神が嘘をつく能力があるという教義（イムカン・エ・キズブ）を唱えたワッハーブ派のイスマイル・デリーヴィに対してファトワを発布した。 ^{[ 146 ]}イスマイルはデオバンディ派の知的祖先とみなされている。^{[ 147 ]}

この運動は、神への個人的な献身と唯一性（タウヒード）と預言者の終結、シャリーアとフィクフにおける4つの学派への順守、イルム・アル・カラムの遵守、そしてスーフィズムに関連する聖人崇拝などのスーフィーの慣習を強調している。^{[ 136 ]}彼らはスンニ派スーフィーとも呼ばれる。この運動は、スンニ派イスラム教として知られるものの最も正統な代表者であると自らを定義し、そのため、アフル・イ・スンナト・ワ・アル・ジャマーアト（預言者の伝統を遵守し、共同体の統一性を維持する人々）という総称を採用している。^{[ 142 ]}

スンニ派は天使の存在を信じている。^{[ 158 ]}神は天使を人間の視界から隠したため、人間は通常天使を見ることができない。特別な場合のみ、神は個々の人間に天使を顕現させる。例えば、大天使ガブリエルがムハンマドの前に一度、600枚の翼を持つ真の姿で現れ、地平線全体を覆い尽くした時や、サハーバの輪の中に白い服を着た旅人の姿で現れた時などである。^{[ 170 ]}

天使は神から与えられた任務を遂行する。天使ガブリエルは、選ばれた預言者に神の啓示を伝える使命を負っている。天使ミカエルは雨と植物を司る。天使イスラフィルは雷鳴と復活の日にラッパを吹かなければならない。^{[ 171 ]}さらに、天使には人間を監督する記録天使と、世界の住人の魂（文字通りには霊）を奪う死の天使も含まれる。 ^{[ 172 ]}

ムウタズィラ派やジャフミー派とは異なり、^{[ 173 ]}スンニ派は、コーランに記されているように、サタンが人間に疑念をささやき、攻撃すると信じている。 ^{[ 174 ]}しかし、人間、ジン、天使、悪魔はすべて神の力によって創造され、神の意志に縛られている。たとえ人間、ジン、天使、悪魔が力を合わせて原子一つを動かしたり止めたりしようとしても、神の意志なしには成功できない。^{[ 175 ]}

スンニ派はさらに、神の使者に送られた神の書物も信じている。^{[ 176 ] [ 158 ]}彼らにはクルアーン、トーラー、福音書、詩篇がある。^{[ 167 ]}

スンニ派の見解によれば、クルアーンは神の言葉である。それを聞いて人間の言葉とみなす者は、アッ＝タハーウィーのスンニ派の信条によれば不信心者である。^{[ 177 ]}神の言葉としてのクルアーンは、「信頼できる霊」（アル＝ルーフ・アル＝アミーン、第26章193節）によって下され、ムハンマドによって教えられた。^{[ 176 ]}神は、預言者に啓示（ワヒ）として彼を下した。 ^{[ 177 ]}神の言葉がムスリム共同体に伝わる道は多段階の過程である。神がそれを宣言し、天使ガブリエルがそれを聞き、ムハンマドがそれを繰り返し、ムハンマドがそれを仲間に繰り返し、ウンマがそれを繰り返した。^{[ 169 ]}

神の言葉であるクルアーンは、スンニ派によれば創造されたものではない。クルアーンの創造の教えはスンニ派によって否定されている。^{[ 176 ]}この教えを受け入れる者は不信仰者とみなされる。^{[ 178 ]}クルアーンは舌で朗誦され、書物に書かれ、心に記憶されるが、分割不可能であり、心から紙への伝達によって分割できないため、創造されていない神の言葉のままである。^{[ 167 ]}アット・タハーウィーは、クルアーンは人間の言葉のように創造されたものではないと明記している。むしろ、それは言葉（カウル）として、説明のつかない方法で神から来た。^{[ 177 ]}イブン・タイミーヤは、クルアーンは神から発し、また（終末の時に）戻ってくるとも説明している。^{[ 179 ]}

クトゥブ・アル＝シッタは、ハディース集を収録した6冊の書物です。スンニ派イスラム教徒は、ブハーリーとムスリムのハディース集を最も真正なもの（サヒーフ）として認め、真正と検証されたすべてのハディースを認めつつも、他の記録者のハディース集にはやや低い地位を与えています。さらに、スンニ派イスラム教徒は他に4つのハディース集を特に尊重しており、合計で6冊となります。

• ムハンマド・アル・ブハーリーのサヒ・アル・ブハーリー
• イスラム教徒イブン・アル＝ハッジャジのサヒフ・イスラム教徒
• アル・ナサイのスナン・アル・スグラ
• アブー・ダーウードのスナン・アブー・ダーウード
• アル・ティルミズィーのジャミ・アット・ティルミズィー
• イブン・マージャの『スナン・イブン・マージャ』

他にも、多くの真正なハディースを収録し、学者や専門家によって頻繁に利用されているハディース集が存在します。これらのハディース集の例としては、以下のようなものがあります。

• 「アブド・アル・ラザク・アズ・サナニ」のアブド・アル・ラザクのムザンナフ
• アフマド・イブン・ハンバルのムスナド
• アル・ハーキムのムスタドラク
• イマーム・マリクのムワッタ
• サヒーフ・イブン・ヒッバーン
• イブン・フーザイマのサヒー・イブン・フーザイマ
• アル・ダリミのスナン・アル・ダリミ

有名なハディースは、イスラム教徒のウンマが73 の宗派に分かれ、そのうちの 1 つだけが救われると述べています。^{[ 237 ]}スンニ派は、自分たちがこの「救われた宗派」 ( firqa nā niya )であるという考えを持っています。たとえば、アブー・マンスール・アル・バグダディ（1037年没）は、異教的著作『アル・ファルク・バイナ・ル・フィラク』（「宗派間の違い」）の冒頭で、ラフィディー派が20派、ハリジー派が20派、カダール派が20派、ムルジー派が3派、ナジャル派が3派、カラミ派が3派、さらには3派あると説明している。バクリヤ、ディラリヤ、ジャーミーヤ。これらは72の誤った宗派です。 73番目の「救われた宗派」はスンニ派（アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア）である。アル＝バグダーディーによれば、スンニ派はラアイ派とハディース派の2つのグループから成り立っている。彼らは宗教の基本原則（ウースール・アッディーン）については合意していた。何が許され、何が禁じられているかという問題に関する規範からの派生（フルーウ）にのみ相違があった。これらの相違は、互いに正しい道から逸れたと考えるほど大きなものではなかった。^{[ 238 ]}

後世のスンニ派の学者たちも、スンニ派をイスラム共同体の中心として提示している。この考えは、アシュアリー派のアブドゥル・カーヒル・アル＝バグダーディーにもある程度見られ、彼はいくつかの教義上の問題について、スンニ派は他のイスラム教グループの立場の中間の立場を取っていると強調している。^{[ 239 ]}一例として予定説（カダル）の問題があり、カスブ理論によれば、スンニ派はジャブリーヤ派とカダリーヤ派という二つの極端な立場のちょうど中間を取っている。

妥協を許さない姿勢で知られるハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）も、この見解を支持していた。彼は、スンニ派は「ウンマの諸宗派の中間」（アル＝ワサト・フィー・フィラク・アル＝ウンマ）であり、イスラム共同体（ウンマ）が他の宗教共同体の中間に位置するのと同様であると述べた。彼はこれを以下の例で説明している。

• 神の属性に関して言えば、スンニ派は、神から属性を完全に排除するジャフミーヤ派と、神を創造物になぞらえるムシャッビハ派の中間に位置する。
• 神の御業において、彼らはカダリヤ派とジャブリーヤ派の中間に位置する。
• 神からの脅威（ waʿid Allah ）の問題に関して、彼らはムルズィー派とカダリヤ派のサブグループであるワイーディーヤ派の中間に立っている。
• 信仰と宗教の問題に関しては、彼らは一方ではハーリジュ派とムウタズィラ派、他方ではムルジヤ派とジャフミーヤ派の中間に位置し、
• 預言者の教友たちに関しては、彼らはラフィド派とハワーリジュ派の中間に位置する。^{[ 240 ]}

ハナフィー派の学者アリー・アル＝カーリー（1606年没）は後にこの考えを継承した。彼の反シーア派パンフレット『シャム・アル＝アラワーリド・フィー・ダム・アル＝ラワーフィド』の中で、アリー・イブン・アビー・ターリブが「私の前には二種類の人間が滅びる。それは、過剰に愛する者と過剰に憎む者だ」と言ったという伝承を引用している。彼は、過剰に愛する者はラフィド派であり、過剰に憎む者はハワーリジュ派であると指摘している。一方、スンニ派はアリーを高く評価して愛しており、そのため中庸（アル＝ワサト・アッラーディー・フワ・アル＝キスト）にある。これはアル＝カーリーをクルアーン第2章143節に関連付けている。この節では、神がムスリムを中間に位置する共同体（ウンマ・ワサト）にしたと述べられている。スンニ派は伝統的なアリーの格言に述べられている誇張を避けているため、アル＝カーリーは彼らもまた実際の「アリーの党」（シーアト・アリー）であると信じている。^{[ 241 ]}

アブドゥル・カーヒル・アル＝バグダーディーは、著書『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、スンニ派をイスラムの科学と文化の真の担い手として描いている。ムスリムが誇りとするあらゆる科学、知識、努力の中で、スンニ派が大きな割合を占めているとアル＝バグダーディーは説明している。^{[ 242 ]}また、同書の最終章では、イスラム諸国の建築活動にも言及している。スンニ派はモスク、マドラサ、宮殿、工場、病院などを建設することで、非スンニ派にはない地位を築いたと彼は考えている。なぜなら、スンニ派以外の者は誰もそのような事業を行っていないからである。^{[ 243 ]}

• スンニ派: イスラム教、ブリタニカ百科事典オンライン内、ブリタニカ百科事典編集者、アスマ・アフサルディン、ヤミニ・チョーハン、アーカンクシャ・ガウル、グロリア・ロサ、マット・ステフォン、ノア・テッシュ、アダム・ゼイダン著