アル・アハバシュ

シェイク・ハバシの融合的な教えは、イスラム神学のさまざまな分野に基づいているため、明確な分類を免れている。ハバシは信者への演説で、「我々はアシュアリー派であり、シャーフィイー派である。アシュアリー派は我々の信仰の基盤であり、シャーフィイー派は我々の日々の規範である」と述べた。^{[ 1 ]}トーマス・ピエレによれば、ハバシのイデオロギーは「オスマン帝国時代のイスラムの遺産を保存することを目的としており、自らをその継承者とみなしている点で、『新伝統主義』と呼べる」^{[ 11 ] 。 [ 21 ]}

^{シェイク・ハバシは}著書や講義の中で、スンニ派とシーア派の神学教義の要素をスーフィーの精神性と融合させ、^{アリーとその子孫の正統}性を支持する^一方で^、ダマスカスのカリフ兼総督であるムアーウィヤとその息子ヤズィードを「反逆者」として非難し^、シーア派の伝統を採用している。[3][8][9][30][31] 明示的に述べられてはいないが、スーフィズムもアル＝アハバシュの教義において重要な役割を果たしており、ジヤラート^（巡礼）^{、神秘的なダンスセッション、宗教儀式での楽団の使用[ 32 ]}、3つのタリカの支持など、いくつかのスーフィーの伝統の実践^{によって示され}ている。^{[ 3 ]}しかし、それが主にスーフィー運動であるという主張は、^{[ 3 ]異議を唱えられている。 [ 1 ]}

ムスタファ・カブラとハッガイ・エルリッヒは、アル＝アハバシュの「宗教の必要科学」 ^{[ 3 ]}のキーワードとして「中庸」（ワサティヤ）を挙げ、同グループの12の目標からなる綱領の2番目の項目で「中庸を説き、善行を実践する方法として、過激主義や熱狂と戦う」ことを求めていることを例に挙げている。^{[ 1 ]}この立場は、サラフィスト運動やイスラム主義思想家、すなわちサイイド・クトゥブ、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ、イブン・タイミーヤに対する同グループの断固とした反対姿勢にも反映されている。^{[ 1 ] [ 3 ]}

もう一つの重要な相違点は、アル＝アバシュがワッハーブ派を非難する神の擬人化を一切認めないことである。^{[ 1 ]}その結果、シャイフ・ハバシは「神がそのような話し方をするのはふさわしくなく、神の言葉は声でも文字でもない」^{[ 33 ]}と主張し、したがってクルアーンには神の言葉が含まれているが、「ガブリエルが神の言葉を聞き、理解し、預言者や天使に伝えた後にのみ書かれた」^{[ 1 ] [ 28 ] [ 29 ]}としている。これはイスラム教内で非常に議論の多い見解であり、スンニ派の合意とは完全には一致せず、ワッハーブ派はアバシュがクルアーンの起源について疑念を抱いていると非難している。^{[ 1 ]}もう一つの有名な例は、神が世界を創造した後、玉座に座っている様子を描写したクルアーンの文章の解釈に関するものである。ワッハーブ派の文献によれば、これは彼が文字通り玉座に座ったことを意味するが、ムウタズィラ派の思想を模倣したシャイフ・ハバシによれば、それは彼が世界を支配したことを意味する。^{[ 34 ] [ 35 ]}

しかし、おそらく最も重要な分裂は、宗教、政治、国家の関係の問題である。このテーマに関するほとんどのイスラム教の著作とは異なり、アル＝アハバシュは宗教と国家の分離を主張し、それによってイスラム国家の考えを拒否している。AICPの代表であるアル＝ファハニは、「我々の国家のほとんどはイスラム教であり、イスラム教徒はイスラム国家の存在を望んでいるが、地域的および国際的な状況がそれを許さない」と述べた。^{[ 36 ]}その結果、このグループは、レバノンにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の共存と他の宗教グループに対する寛容の必要性を繰り返し強調した。^{[ 1 ]}

アル・アハバシュの公の場での寛容な姿勢は、一部のイスラム教徒グループ、特に正統派スンニ派によって疑問視されている。彼らは、同グループがタクフィール（他のイスラム教徒を不信仰者と宣言する行為）を過剰に使用し、それによってイスラム内部の緊張を煽っていると非難している。^{[ 21 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 6 ] [ 39 ]}アル・アハバシュは主にワッハーブ派とサラフィー派の指導者に対してタクフィールを使用してきた。^{[ 38 ] [ 40 ]}タリク・ラマダンによれば、アル＝アハバシュ派の信奉者は「常に二重の言説を繰り広げている。西洋の質問者に対しては、女性解放と世俗主義を支持し、『原理主義者』（彼らが認識を得るために敏感かつ有用だと知っている問題）に対抗していると主張する。しかし、イスラム教徒のコミュニティ内では、極めて頑固で閉鎖的な言説を繰り広げ、主要なイスラム教ウラマーのほとんどをカフィール（「不信仰者」「不信心者」を意味する）とみなしている。彼らの教えは、他のすべての学派や著名な学者によって逸脱していると認識されている解釈に基づいている（例えば、神の名前の意味に関する独自の理解、コーランのテキストは天使ガブリエルによって解釈されたという主張、死者への祈りの慣習など）。彼らの非常に具体的な教義上の点（我々が言及したような点）に対するアプローチは敵対的で、通常は暴力的である。」^{[ 41 ]}

2011年、オーストラリア全国イマーム評議会は、ムスリムコミュニティラジオ株式会社がアル・アハバシュと関係があると非難し、アル・アハバシュを過激なカルト組織で暴力的だと述べ、政府当局に放送免許を更新しないよう公に発表した。^{[ 53 ]}しかし、オーストラリア通信メディア庁は2011年に5年間の免許を付与し、イスラム団体から批判を浴びた。^{[ 54 ]} 2006年、シドニーのレイクンバモスクのイマーム、タジ・エルディン・ヒラリは、アル・アハバシュと関係のあるムスタファ・カラアリ博士が参加していることを理由に、ハワード政権のムスリムコミュニティ諮問グループから脱退すると脅した。^{[ 55 ] [ 56 ]}

2003年、エジプトの元大ムフティーであるアリ・ゴマアは、アハバシュを「イスラム教の教義を堕落させ、イスラム共同体の間で反乱を扇動しようとする異端者」と表現するファトワを発布した。さらに、彼らはイスラムの敵に雇われた工作員であるとも述べた。2007年、エジプトはアハバシュの信仰を国内に広めようとしたとして22人の男を逮捕した。^{[ 52 ]}

2012年、アディスアベバのイスラム教徒の抗議活動参加者は、エチオピアのメレス・ゼナウィ政府が国内のイスラム教徒の間でアル・アバシュを推進していると非難した。 ^{[ 4 ]}

1990年代には、ムスリム同胞団とアル・アハバシュの間で戦闘が勃発し、「モスク戦争」として知られるようになった。この戦闘は、ヨルダンの宗教省が、自分たちが立ち入りを禁じられているモスクでアル・アハバシュのメンバーが教えることを優先していると同胞​​団が考えたことから始まった。^{[ 57 ]}

アフバシュは、アサド一族のシリア政府との歴史的つながりが強いため、反シリアのハリリ一族のレバノン支持者と対立することが多く、2005年には少なくとも2人のメンバーがラフィク・ハリリ暗殺事件に関与したとして逮捕され、後に釈放された。^{[ 58 ]}アフバシュはまた、ハリリ暗殺事件をきっかけに起こった杉の革命に強く反対し、デモを行った。 ^{[ 59 ] [ 60 ]}アフバシュは、双方からの圧力にもかかわらず、シリア内戦では中立を保っていると伝えられている。 ^{[ 61 ]}

2010年、アフバシュとヒズボラのメンバーが、駐車問題をめぐるものとみられる路上での衝突を起こした。両グループは後に会合を開き、紛争の犠牲者に対する共同補償基金を設立した。^{[ 62 ]}しかし、この暴力事件にもかかわらず、アフバシュはヒズボラと「正常」で「友好的」な関係を維持している。アフバシュはまた、1990年代にライバルのスンニ派組織アル・ジャマーア・アル・イスラミヤとシドンとトリポリで血みどろの衝突を起こした。^{[ 3 ]}

サウジアラビアの元大ムフティー、イブン・バズはアハバシュを「逸脱した派閥」と宣言した。^{[ 63 ]}

ロマン・シランティエフは、ウクライナのムフティーであるレバノン国民のアフマド・タミムが、反対派からアフバシュの「邪悪な宗派」に属していると非難されているが、反対派はアフバシュの異端を定義するのが難しいと感じていると述べている。アフマド・タミムの反対派であるムフティーのサイード・イスマイギロフは、ムスリム同胞団と関係のあるグループとつながりがあるとされている。^{[ 64 ]}