シャー・イスマイル・デルヴィ

シャー・イスマイル・デルヴィ
バラコットのシャー・イスマイルの墓
個人的
生まれる	1779年4月26日 ムザファルナガル、マラーター帝国
死亡	1831年5月6日(1831-05-06)（52歳） バラコット、シク帝国
宗教	イスラム教
親	シャー・アブドゥル・ガニ（父）
宗派	スンニ派
法学	独立派（サラフィー派）[1]
信条	アタリ[2] [3] [4]
注目作品	タクウィヤトゥル・イマーン
母校	マドラサ・イ・ラヒミヤ
知られている	バラコットの戦い（1831年）
親族	シャー・ワリウッラー（祖父）
イスラム教指導者
教師	シャー・アブドゥル・アジズ

シャー・イスマイル・デルヴィ（1779年4月26日 - 1831年5月6日）は、インドのイスラム学者であり、サラフィー主義のスーフィー、神学者であった。^[5]彼は、 19世紀前半にパンジャブを拠点としてインド北西部を支配していたシク教帝国に対して、パシュトゥーン部族の支援を受けたラーバレリのサイイド・アフマドが宣言したジハードで積極的な役割を果たした。彼はアフマド・ハディースとデオバンド派運動に大きな影響を与えたと考えられている。^{[2] [3] [6]}

イスマイル・デフラヴィは1779年4月26日に生まれた。 ^{[3]彼は有名なイスラム学者で指導者の}シャー・ワリウッラー・デフラウィの孫であり、その息子であるシャー・アブドゥル・ガーニの子である。^[3]ラーバレリのサイイド・アフマド（1786年 - 1831年）の指導の下、北インドで新たなイスラム宗教復興運動が起こったとき、シャー・ワリウッラー家からシャー・イスマイル・デフラヴィ（1771年 - 1831年）とマウルヴィ・アブドゥル・ハイ（1828年死去）^[7]が加わった。彼らは同じ使命と目的を持ってこの運動に参加した。「タリーカ・ムハンマディヤとして知られるこの新たな運動の目的は、イスラム教の教義をヒンドゥー教の慣習、伝統、文化的慣習から浄化することだった。」 ^[8]「彼の動機は、イスラム教をヒンドゥー教の影響とシーア派の儀式から浄化するようイスラム教徒コミュニティを説得することだった。彼は厳しく批判し、宗教は本来の形で実践されるべきであると信じていた。その思考プロセスは徐々にジハード運動へと発展していった。」^[8]カリフォルニア大学の歴史学教授、バーバラ・D・メトカーフは次のように書いている。

サイイド・アフマドの改革主義の教えは、2 冊の著作にまとめられ、当時の新しい石版印刷機で印刷されると、すぐに広く流通しました。『シラトゥル・ムスタキム (正しい道)』は、1819 年にムハンマド・イスマイルによって編纂されました。最初はペルシャ語で書かれていましたが、より広い読者層に届くようにウルドゥー語に翻訳されました。2 冊目の『タクウィヤトゥル・イマン (信仰の強化)』は、直接ウルドゥー語で書かれました。この 2 冊の著作は、何よりもタウヒード、つまり神の超越的な一体性の重要性を強調し、イスラム教の最も基本的な教義を少しでも損なうとされる慣習や信念をすべて非難しました。神だけが全知全能であると考えられていました。神だけが、崇拝と敬意を受ける資格があるのです。サイイド・アフマドの信奉者たちは、この信仰に対する脅威は、偽りのスーフィズム、シーア派の教義と実践、そして民間の慣習の3つであると主張した。

—  B. メトカーフ、「イギリス領インドにおけるイスラム復興：デオバンド、1860-1900」、pp. 56 - 57、プリンストン大学出版（1982年）。

アンドレアス・リークによれば、サイード・アフマドは1818年から1821年にかけて、数百人の宣教師とともに北インドの平原の町々を訪れ、シーア派の信仰と慣習に反対する説教をした。サイード・アフマドは繰り返しタズィヤを破壊し、それがその後の暴動と混乱を招いた。^{[9]バーバラ・メトカーフは彼の}反シーア派について次のように説明している。

サイード・アフマドが主張する第二の虐待は、シーア派の影響から生じたものである。彼は特に、ムスリムにタズィヤの維持をやめるよう促した。カルバラの殉教者の墓のレプリカは、ムハッラムの追悼式典中に行進で持ち去られた。ムハンマド・イスマイルは、「真の信者は、タズィヤを力ずくで破壊することを、偶像を破壊するのと同じくらい高潔な行為とみなすべきである。自分で破壊できないなら、他の人にそうするように命じるべきである。それが自分の力でできないなら、少なくとも全身全霊でそれらを憎み、嫌悪すべきである」と書いている。サイード・アフマド自身は、間違いなくかなりの誇張ではあるが、タズィヤを収容する建物であるイマンバーラを何千も破壊したと言われている。

—  B. メトカーフ、「イギリス領インドにおけるイスラム教復興：デオバンド、1860-1900」、58 ページ、プリンストン大学出版局 (1982 年)。

1821年、シャー・イスマイルはサイード・アフマドとその信奉者らとともにハッジ（巡礼）に出発した。1823年にハッジから戻り、再びインドのさまざまな地域を訪れた。サイード・アフマドとファライズィー運動の信奉者にとって、インドは「ダルル・ハルブ」（戦争の地）であり、したがってジハードはイスラム教徒にとって義務であった。シャー・イスマイル・デフラヴィーは著書『シーラト・エ・ムスタキーム』の中で次のように書いている。

「現在のインドの大部分は「ダル・アル・ハルブ」となっている。200年前、300年前のインドの天の恵みと状況を比較してみてほしい」^[7]

彼はインドとダルル・イスラムを比較してこう言った。

「天の祝福という点からインドをローマやトルコと比較しなさい」^[7]

シャー・イスマイールはインドで人気のあったハナフィー主義の伝統を破ったが、その後、インド亜大陸に会社支配が支配している限り、自分の理想の社会を築くことはできないと確信するようになった。シャー・イスマイールは、英国に対する武装ジハードを率いるために信奉者とともにアフガニスタン（今日のハイバル・パフトゥンクワ州）に接するパシュトゥーン地域に移住していたサイイド・アフマドの大義に加わった。サイイド・アフマドはムジャヒディーン国家を樹立し、自らをアミール・アル・ムミニン（忠実なる者の指揮者）と称した。^[10]サイイド・アフマド率いるジハード運動の主な目的は、インド亜大陸を支配するイスラム国家を樹立することであった。当時、北インドの大部分は英国によって支配されていた。そこでジハード運動の指導者たちは、イギリスの支配が弱く、イスラム教徒の人口が多数を占める地域、つまり北西辺境地域（パキスタンではハイバル・パフトゥンクワとして知られている）に移動すべきだと結論付けた。この実験を行うために辺境地域が選ばれたのは、パシュトゥーン人が敬虔なイスラム教徒であるため改革運動を支持するだろうという仮定に基づいていた。^[11]

サイイド・アフマドとシャー・イスマイルのムジャヒディーンに反対する人々は、彼らを「ワッハーブ派」と呼び、アラビアで台頭したムワッハーブ派の改革者と関連付けた。しかし、彼らの信奉者たちは、自分たちを称えるのに「タリーカ・イ・ムハンマディ（ムハンマドの道）」という用語を好んだ。タリーカ・イ・ムハンマディ運動は、聖書のテキストを直接参照することを強調するとともに、シルク（多神教）とビダット（異端の革新）に対する積極的な運動を組み合わせ、インドのイスラム教徒がヒンズー教徒やシーア派から取り入れたと彼らが主張する慣行を攻撃した。インドの他の聖職者たちは、ビダット・イ・ハサナーとビダット・イ・サイヤ（良い革新と悪い革新）を区別するのが一般的だったが、タリーカ・イ・ムハンマディヤは、預言者自身の人生と実践がイスラム教徒にとって最良の指針であると主張し、あらゆる形態のビダットを批判した。^[12]

ムジャヒディンの司令官サイイド・アフマド の教えに従い、シャー・イスマイル・デルヴィは死者へのイスティガタ（願い事）やタウィズ（お守り）の着用、誓いを立てることなど、数多くの慣習や儀式の排除を主張し、それらをシルク（多神教）として非難した。シャー・イスマイルはこれらの慣習をヒンズー教徒の偶像崇拝と同等とし、それを行う者を破門し、論文『タクウィヤト・アル・イマン』で次のように宣言した。

「困難な時期には、多くの人々が、ピル、使徒、イマーム、殉教者、天使、妖精の霊を呼び出して、願いを叶えてくれるよう懇願するのが慣例となっている。彼らをなだめるために、彼らの名前で誓いを立てたり、祈祷を行ったりする。さらに、子供たちに彼らの名を付ける。例えば、アブドゥン・ナビー（使徒の奴隷）、アリ・バクシュ（アリの贈り物）、ハサン・バクシュ、フサイン・バクシュ、マダール・バクシュ、サラール・バクシュ、グラーム・ムヒウ・ディン（信仰の復興者の奴隷）などである。そして、子供たちの命を守るために、頭に髪の毛を一房つけておく者もいれば、首に織り糸を巻かせ、聖人の名を冠した服を着せる者もいる。子供たちの足に鎖をつけたり、犠牲を捧げたりする者もいる。彼らの多くは、聖人を呼び出して、彼らの祈りを捧げる。困難な時期に、偽イスラム教徒は彼らの名において宣誓を行う。つまり、ヒンズー教徒が偶像に対して行うのと同じことを、これらの偽イスラム教徒は預言者、聖人、イマーム、殉教者、天使、妖精に対して行うのである。しかも、彼らは自分たちがイスラム教徒であると主張している。^[13]

軍事行動が開始されると、トンクのアミール・カーンのようなイスラム教のナワーブの中には資金を提供したもののジハードには参加しなかった者もいた。彼らに同行した約8,000人のムジャヒディーンのほとんどは民兵に加わった聖職者や貧しい人々だった。トンク、グワリオル、ラムプルの支配者たちはイギリス軍に依存しており、イギリスがシク教徒の敵を支援するのを止めないことは十分承知していたため、イギリスの同意を得て彼を支援した。サイード・アフマドの作戦はイスラムのジハードの概念に基づいていたため、彼のスポークスマンであるシャー・イスマイル・デフラヴィーは次のように述べて戦争への意欲を喚起しようとした。

「忠実な殉教者、イスラム教徒のムジャヒディーン、統治するスルタン、そして戦場の勇敢な兵士たちに与えられる特別な恩恵については、ここで詳しく説明する必要はない」^[7]

1826年後半にペシャワール渓谷に到着したサイード・アフマドとその追随者たちは、スワビ県のフンドとザイダの町に拠点を置いた。^{[14]サイード・アフマドは地元の}パシュトゥーン族とハザレワル族にジハードを行うよう呼びかけ、部族の慣習を放棄してシャリーア法を採用するよう要求した。伝統的なハーンはワッハーブ派の改革派ウラマー（イスラム学者）に取って代わられ、ジハードの資金を調達するためにイスラム税制度が確立された。この伝道活動とシャリーア制度の確立の直後に、ジハードが宣言された。^{[15] [16]}彼はランジット・シンに最後通牒を送り、次のように要求した。

[...] イスラム教徒になるか、ジズヤを支払うか、戦うか、いずれかを選び、戦争の場合にはヤギスタンがインド人を支援することを覚えておいてください。^[17]

ムジャヒディーンたちは神学の教義と身体訓練の両方で教育を受けた。サイード・アフマドはレスリング、アーチェリーの訓練、射撃競技を組織した。また、ムジャヒディーンたちはイスラムの賛歌を何度も繰り返した。そのような人気の賛歌の一つが「リサーラ・ジハード」として今も残っている。^{[18] 1826年12月21日、サイード・アフマドと1,500人の信奉者は}アコラ・ハッタクの戦いで4,000人のシク教徒の軍隊と衝突し、大きな勝利を収めた。^[19] 1827年1月11日、彼は忠誠を誓い、カリフとイマームと宣言された。^{[20]サイード・アフマドの}カリフ制への主張は、北インドの聖職者界だけでなく、辺境地域でも疑念を持たれた。金曜礼拝の説教が彼の名で読まれ、権力への彼の主張を象徴すると、部族の長たちは警戒心を抱いた。カディ・カーンのような著名なパタン・サルダールによれば、マウルヴィー派は国家の運営に不向きであった。^[7]批判に対して、サイード・アフマドは、自分の目的は物質的なものではなく、クッファーに対するジハードを主導することだと主張した。カリフ位への自身の主張を擁護して、サイード・アフマドは次のように書いている。

我々は真の主人であり真の王である神に感謝し、讃えます。神は、まず疑いの余地のない神秘的な行為と啓示を通して、そして次に信者の心を私に導くことによって、謙虚で隠遁者で無力な僕にカリフの称号を与えました。このようにして神は私をイマーム（指導者）に任命しました...私の地位を心から告白する人は神の目に特別であり、それを否定する人は当然罪深いのです。この地位を私に否定する敵対者は屈辱と恥辱を受けるでしょう。^[7]

サイード・アフマドは、彼のイマーム権について、トンクの統治者であるナワーブ・ワジール・ウッダウラに次のように書き送った。

「信じてください。私の立場を心から告白する人は神の目に特別であり、それを否定する人は当然罪深いのです。この立場を私に否定する反対者は屈辱と恥辱を受けるでしょう」^[7]

ムジャヒディーンによるペシャワルの征服後、サイード・アフマドは、ビダ（宗教的革新）とみなすすべての部族儀式の廃止を発表した。彼は、結婚の際に花嫁に定額の代金を支払うこと、亡くなったイスラム教徒の未亡人を相続人の間で分割すること、4回以上の結婚の慣習、女性の相続権の否定、氏族間の争いをジハードとみなし、その略奪品を戦利品とみなすことなど、さまざまな慣習を廃止した。彼はまた、シャリーアを施行するために攻撃的で暴力的な政策を推進した。これには、合意した金額の半分を支払う限り花嫁を許可すること、結婚資格のある若い女性はすぐに結婚すること、祈りを捧げない人々を鞭打つことなどが含まれていた。^[7]

サイイド・アフマドは、公言した社会政策に加え、収穫高の10パーセントにあたるイスラムの十分の一税（アッシャー）を徴収しようとした。この同盟は敗北し、イスラム改革派は最終的にペシャワールを占領した。1830年の数か月間、サイイド・アフマドは既存の権力階層との和解を試みた。しかし、1830年の終わりまでに組織的な反乱が起こり、ペシャワールと平野部の村々にいたサイイド・アフマドの代理人が殺害され、運動は丘陵地帯に撤退した。

彼らはこの地域で多くのパシュトゥーン部族とトラブルに巻き込まれた。なぜなら彼らは地元住民と文化的にも言語的にも何の関係もなかったため、自分たちの古い部族の規則や慣習を力ずくで一掃しようとしたからだ。彼らの古い部族指導者の中には、地元の部族人口に対する自分たちの支配的な影響力と伝統的なパシュトゥーン民族主義への脅威を感じていた者もいた。彼らはそれを放棄して、イスラムの名の下に自分たちの地域にやってきた新参者に権力と影響力を譲り渡すつもりはなかった。^[11]

1831年、北西国境地帯とカシミール地方の一部であるパンジャブは、強力なマハラジャ、ランジート・シンの厳しい統治下にあった。彼は将来、パシュトゥーン人の北西国境地帯のすべてを支配しようという野望も持っていた。そこで彼は強力なシク教徒の軍隊を派遣して彼らと戦い、激しい戦いの末、バラコットで彼らを打ち負かした。1831年、バラコットの町で、サイード・アフマドはシク教徒の軍隊に殺された。彼は斬首された。^{[14] [21]}

イスマイル・デルヴィは、1831年5月6日、当時この地域を統治していたシク教帝国の支配者、マハラジャ・ランジット・シン（1780年 - 1839年）の軍隊とのバラコットでの激しい戦闘中に殺害された。 ^[2]「伝統的な歴史家は、パシュトゥーン部族が宗教的大義を裏切ったと非難し、運動の役割を称賛した。」^[11]他の歴史家の中には、英国政府がこの運動と北西辺境地域への移住計画を黙って支持したと指摘する者もいる。 「おそらく、英国政府はシク教徒の支配を弱めるために、自国の支配下にある厄介な要素をシク教徒の支配下にある地域から移そうとしたのだろう。」^{[8] [3]}

19世紀半ばのインドで勃興した清教徒的改革運動であるアフル・ハディースの歴史的ルーツは、シャー・イスマイールのジハード運動に遡る。シャー・イスマイールのタウヒード（一神教）の教義、彼がシルク（多神教）とみなした様々な慣習への激しい非難、マウリドのような祝祭をビダ（宗教的革新）と非難したこと、そしてマドハブ（法学派）を模倣することなく聖典に直接立ち返る必要性を強調したことは、アフル・ハディースに深い影響を与えた。後にムジャヒディンのイスラム国家はシク帝国によって滅ぼされたが、シャーの信奉者たちはインド亜大陸全土を旅しながら彼の教えを広め続け、自分たちをアフル・ハディースと称した。これが亜大陸における組織化されたサラフィー主義の出現の舞台を整えた。 20世紀初頭までに、アフル・ハディースは南アジア全域で重要な宗教運動となった。デオバンド派の主要な学者や宗教研究者も、神学的な指針としてシャー・イスマイルの論文を参照している。^{[22] [23]}

一方、バーレルヴィ運動は、神は嘘をつくことができるという主張でイスマイル・デルヴィがインド・ムスリムの団結を破壊したと主張しているが、彼らはこれを冒涜的とみなしている。ファズル・エ・ハク・ハイラバディは、数十年後の アフマド・ラザ・ハーン・バーレルヴィよりも先にイスマイル・デルヴィを論駁した初期の学者の一人である。

• タクウィヤット・ウル・イマン（信仰の強化）（デルヴィ著の原書を英語に翻訳したオンラインブック）^[8]
• シラット アル ムスタキーム(右の道) ^[8]

• アルタフ・カディール（2014年）。サイイド・アフマド・バライルヴィ：パフトゥン人の観点から見た彼の運動と遺産。SAGE Publishing India。ISBN 978-93-5150-486-3。アーカイブ済み

• サイード・アハメド・バレルヴィと彼のジハード運動
• シャー・イスマイル・シャヒードに関するウルドゥー語の電子書籍、アブ・アラ・マウドゥディによる紹介付き、1943年10月1日ラホールのカウミ・クトゥブ・カーナ発行
• Taqwiyat-ul-Iman (信仰の強化) は、islamhouse.com のウェブサイトで Shah Ismail Dehlvi によって執筆され、英語に翻訳された電子書籍です。