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モスク（/ mɒsk / MOSK）、またはマスジド（/ ˈmæsdʒɪd , ˈmʌs- / MASS - jid , MUSS - ） [注1 ]は、イスラム教徒の礼拝所です。[ 1 ]この用語は通常、屋根付きの建物を指しますが、屋外の中庭など、イスラム教の祈りが行われる場所であればどこでも指すことができます。 [ 2 ] [ 3 ]
元々、モスクは初期のイスラム教徒にとって簡素な祈りの場所であり、精巧な建物というよりはむしろ開放的な空間であった可能性がある。[ 4 ]イスラム建築の最初の段階（西暦650～750年）では、初期のモスクは壁で囲まれた開放空間と閉鎖空間からなり、多くの場合ミナレットがあり、そこから毎日イスラムの礼拝の呼びかけが行われていた。 [ 5 ]モスクの建物には、メッカの街の方向（キブラ）に壁に設けられた特別な装飾的なニッチ（ミフラーブ）があり、イスラム教徒は祈りの際にその方向を向かなければならない[ 1 ]ほか、儀式的な清め（ウドゥ）のための施設もあるのが一般的である。[ 1 ] [ 6 ]金曜礼拝の際に公開説教（フトバ）が行われる説教壇（ミンバル）は、以前は都市中心部のモスクの特徴であったが、その後、より小さなモスクでも一般的になった。[ 7 ] [ 1 ]モスクの建物は、程度は様々だが、男性と女性のための隔離された空間があるように設計されている。[ 1 ]この基本的な組織パターンは、地域、時代、イスラム教の宗派によって異なる形態をとってきた。[ 6 ]
イスラム教では礼拝所であることに加えて、モスクは葬儀や葬儀の祈り、結婚式（ニカー）、ラマダン中の徹夜祈祷、商取引、施しの収集と分配、ホームレスの避難所としても機能しています。[ 1 ] [ 7 ]このため、歴史的にモスクはコミュニティセンター、裁判所、宗教学校として機能する多目的建築物でした。現代では、宗教教育や議論の場としての役割も維持しています。[ 1 ] [ 7 ]重要度の高い順に、特に重要なものとして、ハッジとウムラが行われるメッカ市のアル・マスジド・アル・ハラム、ムハンマドが埋葬されているメディナ市の預言者のモスクが挙げられます。そしてエルサレム市内のアル＝アクサ・モスクは、イスラム教徒がムハンマドが西暦621年頃に神に会うために天に昇ったと信じている場所です。 [ 1 ]
初期のイスラム教徒の征服中および征服後、アラビア半島外に数百ものモスクが設立されました。多くのシナゴーグ、教会、寺院がモスクに改築され、何世紀にもわたってイスラム建築様式に影響を与えました。[ 7 ]近代以前のモスクのほとんどは慈善寄付（ワクフ）によって資金提供されていましたが、[ 1 ]現代の政府による大規模モスクの規制の傾向は、私的資金によるモスクの台頭によって相殺されており、その多くはさまざまなイスラム復興運動や社会活動の拠点となっています。[ 7 ]
「mosque」という単語は、フランス語のmosquéeから英語に入り、おそらくイタリア語のmoschea (イタリア語のmoschetaの異形) に由来し、中期アルメニア語のմզկիթ ( mzkit )、中世ギリシャ語のμασγίδιον ( masgídion )、またはスペイン語のmezquitaに由来し、アラビア語のمسجد ( masjid ) (「祈りの際にひれ伏す場所」、したがって礼拝の場所) に由来し、ナバテア語のmasg ĕ dhā́またはアラビア語のسَجَدَ ( sajada ) (「ひれ伏す」という意味)に由来し、おそらく最終的にはナバテア・アラビア語のmasg ĕ dhā́またはアラム語のs ĕ ghēdhに由来する。[ 8 ]
イスラム教は、西暦7世紀、ムハンマドの存命中にアラビアで確立されました。 [ 9 ]歴史上最初のモスクは、メッカのカアバ神殿の周りに建てられた聖域（今日ではアル＝マスジド・アル＝ハラム（「聖なるモスク」）として知られています）か、西暦622年にムハンマドがメッカから移住した際に最初に建てた建造物であるメディナのクバ・モスクのいずれかである可能性があります。 [ 10 ]どちらも現在のサウジアラビアのヒジャーズ地方にあります。[ 11 ]
他の学者たちは、イスラムの伝統[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]やコーランの一節[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]を参照し、それによれば、イスラム教はムハンマドより前に存在し、アブラハムなどの以前の預言者も含まれると述べている[ 18 ] 。イスラムの伝統では、アブラハムはメッカのカアバ神殿、ひいてはその聖域であるアル・マスジド・アル・ハラムを建てたとされており、イスラム教徒はこれを最初に存在したモスクと見なしている[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]。サヒーフ・アル・ブハーリーのハディースには、カアバ神殿が地球上で最初のモスクであり、2番目のモスクはエルサレムのアル・アクサーであると述べられており[ 23 ]、これもアブラハムと関連付けられている。[ 20 ]西暦638年以来、メッカの聖モスクは、その地域に住む、あるいはハッジとして知られる年次巡礼のためにこの都市を訪れるイスラム教徒の増加に対応するため、何度か拡張されてきた。[ 24 ]
いずれにせよ、クバ・モスクの後、ムハンマドはメディナに別のモスクを建てました。それは現在、アル＝マスジド・アン＝ナバウィ（「預言者のモスク」）として知られています。ムハンマドは自宅の跡地にこのモスクを建て、自ら建設に参加し、イスラム都市の中心としてのモスクの概念の先駆者となりました。[ 25 ]イスラム建築の学者の中には、預言者のモスクを最初のモスクと考える人もいます。[ 26 ] [ 27 ]このモスクはヤシの木の幹で作られた柱で支えられた屋根を持ち[ 28 ]、それ以降に建てられたモスクに共通するモチーフである大きな中庭がありました。[ 25 ]時を経て再建され拡張され[ 29 ] 、すぐに大きな列柱構造になりました。[ 27 ]おそらく、他の場所で初期のモスクを建てる際のモデルとなったのでしょう。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]礼拝スペースの正面にあるミフラーブ（ウマイヤ朝時代に初めて追加された）[ 29 ]やミンバルと呼ばれる段状の説教壇など、今日のモスクでも共通する特徴のいくつかが導入された。[ 30 ]
ウマイヤ朝カリフ国は、レバント地方におけるイスラム教の普及とモスクの設立に特に重要な役割を果たしました。ウマイヤ朝は、エルサレムのアル＝アクサ・モスクの一部であるキブリ・モスクと岩のドーム、ダマスカスのウマイヤ・モスク[ 32 ]など、この地域で最も崇敬されているモスクを建設し、アレッポとハマの大モスクを含む他の重要なモスクも建設しました。[ 33 ] [ 34 ]彼らはまた、メディナの預言者のモスク（最初のミフラーブが導入された）[ 35 ]、メッカのマスジド・アル・ハラム[ 36 ]、サナアの大モスク[ 37 ]、クーファ、バスラ、アムル・イブン・アル・アース（カイロ）のモスクなど、他のモスクも改修および拡張した。[ 31 ] [ 38 ]岩のドームとウマイヤド・モスクのデザインはビザンチン建築の影響を受けており、この傾向はオスマン帝国の台頭とともにずっと後に復活した。[ 39 ]
現在のチュニジアにあるカイラワーン大モスクは、マグリブ（北西アフリカ）で最初に建てられたモスクであり、現在の形（9世紀に遡る）はマグリブの他のイスラム教の礼拝所のモデルとなった。この地域で初めて方形のミナレットを取り入れたもので、これは後のマグリブのモスクの特徴であり、バシリカに似た身廊を備えている。[ 40 ] [ 41 ]これらの特徴は、コルドバ大モスクを含むアンダルシアのモスクにも見られる。これは、西ゴート族の先祖ではなく、ムーア人の建築様式を反映する傾向があったためである。[ 41 ]それでも、馬蹄形のアーチなど、西ゴート建築の要素の一部は、スペインとマグリブのモスク建築に取り入れられた。[ 42 ]
イスラム帝国はモスクの発展と普及に重要な役割を果たした。モスクは7世紀にインドで初めて建てられたが、16世紀から17世紀にかけてムガル帝国が到来するまでは、亜大陸全体で一般的ではなかった。ティムール朝の起源を反映して、ムガル様式のモスクには、ペルシャ様式や中央アジア様式に共通する特徴である、玉ねぎ型のドーム、尖頭アーチ、精巧な円形のミナレットが含まれていた。[ 43 ] 17世紀半ばに同様の方法で建てられたデリーのジャマ・マスジドとラホールのバドシャヒ・モスク[ 44 ]は、インド亜大陸で最大のモスクの2つである。[ 45 ]
東アジアで最初の壮大なモスクの1つは、8世紀に西安（当時は長安と呼ばれ、世界最大の都市だった）に建てられました。[ 46 ]現在の建物は18世紀に建てられた西安大清真寺は、他の地域のモスクによく見られる特徴を再現していません。[ 47 ]ミナレットは当初、国家によって禁止されていました。[ 48 ]伝統的な中国建築に従い、西安大清真寺は、中国東部の他の多くのモスクと同様に、中国の皇帝の建造物によく見られる黄色の屋根ではなく、緑の屋根を持つパゴダに似ています。中国西部のモスクは、ドームやミナレットなど、他の地域のモスクで伝統的に見られる要素を取り入れる傾向がありました。[ 47 ]
外国と地元の影響が同様に融合した例は、インドネシアのスマトラ島とジャワ島にも見られ、アンペル・モスクを含むモスクは15世紀に初めて設立されました。[ 49 ]初期のジャワのモスクは、ヒンドゥー教、仏教、中国の建築様式からデザインの手がかりを得ており、バリのヒンドゥー教寺院のパゴダに似た、高い木造の多層屋根が特徴です。どこにでもあるイスラムのドームは、19世紀までインドネシアには現れませんでした。[ 48 ] [ 50 ]今度は、ジャワ様式がインドネシアのオーストロネシアの隣国であるマレーシア、ブルネイ、フィリピンのモスクの様式に影響を与えました。 [ 49 ]カンポン・ラウト・モスクはマレーシア最古のモスクと考えられており、その設計には3層のピラミッド型屋根が含まれており、モスクとそのミナレットは木造で、モスク全体の床は地面から1メートル高くなっています。[ 51 ]これは洪水防止と自然冷却のために作られています。
西アフリカのもう1つの固有の様式は、日干しレンガと日干しレンガの漆喰を使用するスーダン・サヘル様式で、この様式の例としては、サハラ以南アフリカ最大の日干しレンガ建築であるマリのジェンネ大モスク[ 52 ]やニジェールのアガデス大モスクなどがあります。
オスマン帝国は、大きな中央ドーム（時には複数の小さなドームに囲まれている）、鉛筆型のミナレット、開放的なファサードを特徴とする建築様式を発展させた。 [ 53 ]オスマン帝国時代のモスクは今でも東ヨーロッパ各地に点在しているが、ヨーロッパにおけるモスクの数の最も急速な増加は、より多くのイスラム教徒が大陸に移住してきた過去1世紀の間に起こった。パリ大モスクのように、ドーム、ミナレット、その他イスラム教徒が多数を占める国のモスクによく見られる特徴を取り入れたモスクが、ヨーロッパの多くの主要都市にある。[ 54 ]北米で最初のモスクは1915年にアルバニア系アメリカ人によって設立されましたが、大陸で最も古い現存するモスクであるアメリカの母モスクは1934年に建てられました。[ 55 ]ヨーロッパと同様に、アメリカのモスクの数は、特に南アジアからのイスラム教徒移民が米国にやってきたため、ここ数十年で急速に増加しました。米国のモスクの40%以上は2000年以降に建設されました。[ 56 ]
イスラム暦にはイード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーという2つの祝日（イード）があり、その期間中は朝にモスクで特別な礼拝が行われます。これらのイードの礼拝は大人数で行うものとされており、屋外のイードガーがない場合は、通常、大きなモスクが信徒だけでなく、地元の小さなモスクの信徒のために礼拝を行います。モスクによっては、参加する多数のイスラム教徒を収容するために、コンベンションセンターやその他の大きな公共の建物を借りることもあります。モスク、特にイスラム教徒が多数派を占める国のモスクは、中庭、町の広場、または町の郊外のイードガーで屋外のイードの礼拝も行います。[ 57 ] [ 58 ]
イスラム教で最も神聖な月であるラマダンは、多くの行事を通して祝われます。ラマダン中はイスラム教徒は日中断食しなければならないため、モスクでは日没後と1日4回目の必須礼拝であるマグリブの後、イフタールの夕食会が開かれます。食事は、少なくとも一部はコミュニティのメンバーによって提供されるため、毎日持ち寄り形式の夕食会が行われます。イフタールの夕食会を提供するにはコミュニティの協力が必要なため、信徒数の少ないモスクでは毎日イフタールの夕食会を開催できない場合があります。一部のモスクでは、1日の最初の必須礼拝であるファジュルに参加する信徒のために、夜明け前にスフールの食事会も開催します。イフタールの夕食会と同様に、スフールの食事は通常信徒によって提供されますが、余裕のあるモスクでは食事を提供する場合もあります。モスクは、ラマダン中に慈善を行うことがイスラム教では特に名誉あることとされているため、イスラム教徒コミュニティの貧しい人々を断食の開始と終了に招待することがよくあります。[ 59 ]
最後の義務的な日々の礼拝（イシャー）の後、大きなモスクでは特別な任意礼拝であるタラウィー礼拝が行われます。毎晩2時間にも及ぶ礼拝の間、通常はコーラン全体を暗記したコミュニティのメンバー（ハーフィズ）がコーランの一部を朗誦します。[ 60 ]時には、そのような人々（必ずしも地元のコミュニティのメンバーとは限りません）が交代で朗誦することもあります。ラマダンの最後の10日間、大きなモスクでは、ムスリムがムハンマドが初めてコーランの啓示を受けた夜と信じるライラトゥル・カドルを祝うために、徹夜のプログラムが開催されます。 [ 60 ]その夜、日没から日の出までの間、モスクでは講演者が集まり、集まった信徒にイスラム教について教えます。モスクまたはコミュニティは通常、夜通し定期的に食事を提供します。
ラマダンの最後の10日間、イスラム教徒コミュニティ内の大きなモスクでは、イティカーフという慣習が行われます。これは、コミュニティから少なくとも1人のイスラム教徒の男性が参加しなければならない慣習です。イティカーフを行うイスラム教徒は、10日間連続でモスク内に滞在する必要があり、多くの場合、礼拝やイスラム教についての学習を行います。そのため、他のイスラム教徒コミュニティは、参加者に滞在中に必要なもの、食べ物、飲み物などを提供する責任があります。[ 60 ]
イスラム教の五柱の三番目は、ムスリムは財産の約40分の1をザカートとして慈善に寄付することが義務付けられていると述べている。[ 61 ]モスクはムスリム共同体の中心であるため、ムスリムはザカートを寄付したり、必要に応じて徴収したりするためにモスクに行く。イード・アル＝フィトルの祝日の前には、モスクは、貧しいムスリムが祝日に関連する祈りや祝祭に参加できるよう支援するための特別なザカートも徴収する。
アラブ式または列柱式モスクは、ウマイヤ朝時代に開拓された最も初期のタイプのモスクで、メディナにある初期の預言者のモスクのプランに基づいています。 [ 62 ]これらのモスクは、囲まれた中庭（サーン）と屋根付きの礼拝堂を備えた正方形または長方形のプランを持っています。歴史的に、温暖な中東および地中海の気候では、中庭は金曜礼拝中に多数の礼拝者を収容するために使用されました。初期の列柱式モスクのほとんどは、礼拝堂に平らな屋根があり、多数の柱と支柱を使用する必要がありました。[ 63 ]列柱式モスクには、訪問者が日陰を楽しめるように、外側のアーケード（リワク）があることがよくあります。アラブ式モスクは、主にウマイヤ朝とアッバース朝時代に建設されました。アラブ式プランの単純さは、さらなる発展の機会を制限し、結果としてモスクの人気を失わせました。[ 63 ]最も有名な列柱モスクの 1 つはスペインのコルドバ大モスクで、建物は 850 本以上の柱で支えられています。[ 64 ]その他の注目すべき例としては、シリアのダマスカスとアレッポのウマイヤ朝モスク、イラクのサマッラ大モスク(アル・マルウィヤ・モスクとアブ・ドゥラフ・モスク)、エルサレムのキブリ・モスク(アル・アクサ・モスク複合施設内のメイン モスク) などがあります。 [ 65 ]さらに、カイラワーン大モスク、チュニジアのアル・ザイトゥナ・モスク、フェズのアル・カラウィイン・モスクもあります。 [ 66 ]
モスクの設計における最初の変化はペルシャ（イラン）で始まった。ペルシャ人は以前のペルシャ王朝から豊かな建築遺産を受け継いでおり、アルダシール宮殿やサルヴェスタン宮殿などの建物に影響を受け、以前のパルティアやササン朝の設計の要素をモスクに取り入れ始めた。[ 67 ]こうして、イスラム建築では、ドームやイワンと呼ばれる大きなアーチ型の入口などの構造が導入された。セルジューク朝の時代には、イスラム神秘主義が隆盛するにつれて、 4つのイワンの配置が形作られた。セルジューク朝によって完成され、後にサファヴィー朝に受け継がれた4つのイワンの形式は、モスクの中庭の正面、つまり四方にそびえ立つ門が、実際の建物そのものよりも重要であることを確固として確立した。[ 67 ]それらは通常、四方を囲む中庭と、その両側に大きな入口がある形をしており、霊界への入り口のような印象を与えた。[ 68 ]ペルシア人はまた、ペルシア式庭園をモスクのデザインに取り入れた。まもなく、明らかにペルシア様式のモスクが現れ始め、後のティムール朝やムガル朝のモスクのデザインに大きな影響を与えることになる。中央アジア以外で4つのイワンを持つレイアウトのモスクの顕著な例は、カイロのスルタン・ハサン・モスクであり、マムルーク朝建築では異例である。[ 69 ]
3つのドームの配置は南アジアでよく見られるプランであり、ムガル帝国時代にイスラム建築と南アジアの伝統が融合した結果、広大な壁に囲まれた中庭を持つ3つのドームのモスク様式が生まれました。[ 70 ]このプランの影響を受けた最も有名な例としては、インドのジャマ・マスジドとモティ・マスジド、パキスタンのバドシャヒ・モスク、ダイ・アンガ・モスク、スネハリ・モスク、バングラデシュのワン・ロウ・モスク、サット・ガンブジ・モスク、ナヤバード・モスクなどがあります。
オスマン帝国は15世紀に中央ドーム型モスクを導入しました。これらのモスクは、礼拝堂の中央に大きなドームがあります。大きな中央ドームに加えて、礼拝堂の中央からずれた位置や、礼拝が行われないモスクの残りの部分に存在する小さなドームが共通の特徴です。[ 71 ]この様式は、大きな中央ドームの使用という点でビザンチン建築の影響を強く受けています。[ 63 ]最も有名なオスマン帝国のモスクの1つは、イスタンブールのスレイマニエ・モスクです。このモスクは、地面に12メートルまで基礎があり、直径26メートルの大きな中央ドームで覆われています。この中央ドームは2つの半ドームの中に収まっており、両側には直径5～10メートルの小さなドームがあります。一方、エドリンのセルミエ・モスクのより大きなドーム（直径31.1m）は、半ドームではなく巨大なスクインチで支えられている。どちらのモスクもミマール・シナンの最高傑作とされている。[ 72 ]
イスラム教は、芸術家が神の創造物を模倣してはならないという理由で、具象芸術を禁じています。そのため、モスクは抽象的な模様や美しい碑文で装飾されています。装飾は、出入り口やミフラーブの周囲に集中していることが多いです。タイルはモスクで広く使われています。タイルは模様を作るのに適しており、美しく繊細な色で作ることができ、暑いアラブ諸国では利点となる涼しい雰囲気を作り出すことができます。コーランからの引用がモスクの内部を飾ることがよくあります。これらのテキストは、その美しさで人々を感動させると同時に、アッラーの言葉を思い出させることを目的としています。[ 73 ]
ムサッラー（アラビア語: مُصَلَّى ）としても知られる礼拝堂には、家具はほとんど置かれていない。礼拝堂には、できるだけ多くの礼拝者が並ぶことができるように、椅子や長椅子は通常置かれていない。[ 74 ]一部のモスクでは、礼拝者にとってより宗教的な雰囲気を醸し出すために、壁にイスラムのカリグラフィーやコーランの節が描かれている。 [ 60 ]
多くの場合、礼拝堂のごく一部が、シャリーアの意味で正式にマスジドとして聖別されます（ただし、マスジドという用語は、より大きなモスク複合施設にも使用されます）。一度指定されると、この正式に指定されたマスジドの使用には厳しい制限があり、礼拝以外の目的で使用することはできません。これらの制限は、礼拝エリアの残りの部分やモスク複合施設の残りの部分には必ずしも適用されません（ただし、そのような使用は、モスクを所有するワクフの条件によって制限される場合があります）。[ 75 ]
多くのモスク、特に初期の会衆モスクでは、礼拝堂は柱廊式（屋根が多数の柱で支えられている）で建てられています。[ 76 ]柱廊式モスクの最も優れた例の1つは、チュニジアのカイラワーン大モスクです。[ 77 ]
通常、礼拝堂の入り口の向かい側にはキブラ壁（メッカの方向、つまりイスラム教徒が礼拝の際に向くべき方向）があり、礼拝堂内で視覚的に強調されるエリアとなっています。キブラ壁は、適切な向きのモスクでは、カアバ神殿があるメッカに通じる線に垂直に設置されるべきです。[ 78 ]信徒はキブラ壁に平行な列に並んで礼拝し、メッカの方角を向くように配置します。キブラ壁の中央には、通常、メッカの方向を示すくぼみであるミフラーブがあります。通常、ミフラーブには家具は置かれていません。ミフラーブの右側には、金曜礼拝の際に説教者（ハティーブ）やその他の話者が説教を行うためのミンバル（説教壇）があります。
ミフラーブは、イマームまたはムッラーが定期的に1日5回の礼拝を先導する場所として機能します。 [ 79 ]ミフラーブの左側、モスクの左前方の隅には、クルス（トルコ語: kürsü、ボスニア語: ćurs/ћурс）と呼ばれる、より非公式な説教やスピーチに使用される小さな高台（椅子やその他の座席があることはまれ）がある場合があります。
ミフラーブ（ miḥrāb 、 mehrabとも綴られる）は、モスクの壁にある半円形のくぼみで、キブラ（モスクの正面）に面している。イマームはこのくぼみに立って礼拝を導く。イマームは通常、最前列に一人で立つため、このくぼみの実用的な効果は、使われていないスペースを節約することである。[ 80 ]ミンバルは、金曜礼拝の説教が行われる説教壇である。ムハンマドのミンバルは単純な椅子であったが、後に大きくなり、芸術的な注目を集めるようになった。精巧に彫刻された木製のままのものもあれば、大理石製でフリーズが施されたものもあった。[ 81 ]
モスクに共通する特徴の一つに、ミナレットと呼ばれる細長い塔があります。ミナレットは通常、モスクの建物の角の一つに位置しています。ミナレットの頂上は、ミナレットのあるモスクでは常に最も高い地点であり、多くの場合、周辺地域でも最も高い地点となります。
ミナレットの起源と初期の機能は明確には分かっておらず、長い間学術的な議論の対象となってきた。[ 82 ] [ 83 ]最古のモスクにはミナレットがなく、礼拝の呼びかけはしばしばより小さな構造物や高い台座から行われた。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]初期のイスラム教徒のメディナのコミュニティは、礼拝の場所としても使われていたムハンマドの家の戸口や屋根から礼拝の呼びかけを行った。 [ 87 ]塔の形をした最初の確認されたミナレットは、アッバース朝の支配下にあった9世紀初頭に遡り、11世紀になるまでモスクの標準的な特徴とはならなかった。[ 88 ] [ 89 ]これらの最初のミナレットの塔は、キブラの壁の反対側の壁の中央に配置された。[ 90 ]その中でも、チュニジアのカイラワーン大モスクのミナレットは836年に建てられたもので、保存状態が良く、今日世界で現存する最古のミナレットの一つである。[ 91 ] [ 89 ] [ 92 ]
1日5回の必須礼拝の前に、ムアッジン（アラビア語: مُـؤَذِّن）がミナレットから礼拝者を礼拝に呼びかけます。シンガポールのようにイスラム教徒が多数派ではない多くの国では、モスクがアザーン（アラビア語: أَذَان、礼拝への呼びかけ）を大声で放送することは禁止されていますが、周囲のコミュニティには大声で唱えるべきとされています。アザーンはすべての礼拝の前に必要です。ほぼすべてのモスクでは、イスラム教の預言者ムハンマドの推奨される慣習またはスンナ（アラビア語: سُـنَّـة ）であるため、各礼拝にムアッジンを割り当ててアザーンを唱えます。ミナレットのないモスクでは、代わりにモスクの内部または地面のどこかからアザーンが唱えられます。 [ 60 ]イカーマ（アラビア語: إِقَـامَـة ）は、アザーンに似ており、礼拝開始直前に唱えられますが、モスクにミナレットがあっても通常はミナレットからは唱えられません。
中庭（サーン）は多くの議会モスクに共通する特徴であり、通常は清め（ウドゥ）のための噴水または小さな水たまりがある。[ 93 ]
ドームは、何世紀にもわたってモスク建築の重要な特徴であり、その形態と機能の両方において進化を遂げてきました。伝統的に主礼拝堂の上に設置され、地上と神聖なものとのつながりを象徴し、しばしば天と空の丸天井を表しています。[ 94 ]当初、ドームはミフラーブの上にある小さな構造物でしたが、時を経て、礼拝堂の屋根全体を覆うまでに拡大しました。ドームの形状は、単純な半球形からより複雑なデザインへと進化し、インドのムガル帝国はタマネギ型のドームを普及させ、それが南アジアとアラビアのモスク建築の特徴となりました。[ 95 ]ドームのデザインと機能は、ペルシャ、ビザンチン、中央アジアの伝統など、さまざまな文化の影響を受けており、それぞれが建設に使用される技術と美学に貢献しています。今日でも、ドームは構造的および精神的な目的の両方を果たし続けており、現代の革新によってその機能性と持続可能性がさらに向上しています。
構造的役割と機能的役割
ドームは建築上の焦点となるだけでなく、モスクの音響効果を高め、祈りや説教の音を増幅させる。構造的には、最小限の内部支持で広大な内部空間を可能にし、モスクを内部からより広く見せる。礼拝堂の上にドームを配置することは、地上と神聖なものとのつながりを象徴し、モスクの精神的な目的を強化する。[ 96 ]
モスクのドームの起源
モスク建築におけるドームの起源は、初期イスラム時代、特にウマイヤ朝カリフ時代（西暦661～750年）に遡ることができます。ウマイヤ朝は、イスラム以前のビザンツ帝国やササン朝の伝統を大いに取り入れ、モスク建築にドームを取り入れる上で重要な役割を果たしました。最も初期の重要な例の1つは、西暦691年にウマイヤ朝カリフのアブド・アル＝マリクによって建設されたエルサレムの岩のドームです。この建造物はモスクではなく聖廟でしたが、天の丸天井と神と地上の領域のつながりを象徴する、イスラム建築におけるドームの使用の先例となりました。[ 97 ]
当初、モスクのドームは控えめな大きさで、ミフラーブの上に設置され、精神的な集中を示す象徴的な役割を強調していた。イスラム帝国が拡大するにつれ、建築家たちは様々な地域の技術を取り入れるようになった。
ペルシャとビザンツの影響
スクインチとペンデンティブは当初モスクで使用されたものではありませんでしたが、後にドームの設計に組み込まれ、正方形の部屋から円形のドームへの移行に不可欠となりました。[ 98 ]ペルシャとローマの建築に由来するスクインチは、正方形の空間の角を埋めてドームを支え、ビザンチンの革新であるペンデンティブは、正方形の基部から円形のドームへのスムーズな移行を可能にしました。[ 98 ]これらの技術は、ソルタニエのドームに典型的に表れています。
南アジアのモスク建築におけるドーム
ドームはデリー・スルタン朝時代に南アジアのモスク建築の特徴となり、ムガル帝国時代にその最盛期を迎えました。ペルシャや中央アジアの伝統に影響を受けたムガル帝国は、デリーのジャマ・マスジドやラホールのバドシャヒ・モスクといったランドマークに見られる、象徴的なタマネギ型のドームを導入しました。これらのドームは視覚的に印象的なだけでなく、強度を高めるための鉄製のダボや、精度を高めるための木材の芯材といった技術を用いた、卓越した工学技術の結晶でもありました。ムガル建築様式は、今日でもモスクのデザインに影響を与えています。
現代のイノベーション
現代の革新の代表的な例の 1 つは、マレーシアのマスジド・ラジャ・ハジ・フィ・サビリラで、低放射率 (Low-E) ガラスドームが特徴です。Low-E ガラスを使用することで、熱の侵入を抑えつつ自然光が内部空間を照らすことができるため、エネルギー効率が大幅に向上します。[ 99 ]この技術は、モスク内部の快適な温度を維持し、空調への依存を最小限に抑え、持続可能性を促進するのに役立ちます。もう 1 つの例は、バングラデシュのゼブン・ネッサ・モスクで、その象徴的なピンク色は、厳しい工業地帯の環境を和らげるためにコンクリートで建てられています。
儀式的な清めはすべての祈りの前に行われるため、モスクには入り口や中庭に沐浴用の噴水やその他の洗浄設備が設けられていることが多い。はるかに小さなモスクの礼拝者は、沐浴を行うためにトイレを使用しなければならないことが多い。伝統的なモスクでは、この機能は中庭の中央にある独立した建物に拡張されていることが多い。[ 64 ]この清潔さへの欲求は礼拝堂にも及び、靴はクローク室以外では着用が禁止されている。そのため、靴を置く棚やコートをかけるラックのある玄関ホールは、モスクでは一般的である。[ 74 ]
現代のモスクには、信徒が利用できるさまざまな設備が備わっています。モスクは地域社会にアピールするものであるべきなので、地域社会に奉仕するために、診療所やクラブ（ジム）、図書館、体育館などの追加施設を備えている場合もあります。[ 100 ]
モスクの建築には、イスラム教のさまざまな側面を暗示する特定のシンボルが用いられています。その代表的なシンボルの1つが螺旋です。デザインやミナレットに見られる「宇宙螺旋」は、「始まりも終わりもない」天国を象徴しています。[ 101 ]また、モスクには花模様や果物、野菜の絵柄がよく見られます。これらは死後の楽園を暗示しています。[ 101 ]
初期のイスラム史家によると、抵抗せずに降伏し、イスラム教徒と条約を結んだ町は教会を保持することが許され、イスラム教徒に占領された町では多くの教会がモスクに改築された。[ 102 ]こうした改築の最も初期の例の一つは、シリアのダマスカスで、705年にウマイヤ朝のカリフ、アル＝ワリード1世がキリスト教徒から聖ヨハネ教会（それ以前はローマ神殿、さらにその前はアラム神殿だった）を購入し、[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]ダマスカスのキリスト教徒のために多くの新しい教会を建てる代わりに、それを破壊してモスクとして再建した。全体として、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワン（アル＝ワリードの父）はダマスカスの10の教会をモスクに変えたと言われている。[ 106 ]
教会をモスクに変えるプロセスは、住民のほとんどがイスラム教に改宗した村で特に集中的に行われた。アッバース朝のカリフ、アル・マアムーンは多くの教会をモスクに変えた。オスマン帝国初期のモスクのいくつかは、もともとビザンツ帝国の教会または大聖堂であり、アヤソフィア（改築された大聖堂の1つ）は、オスマン帝国によるコンスタンティノープル征服後のモスクの建築に影響を与えた。[ 107 ]場合によっては、イスラム教でも認められている聖書の人物に関連するユダヤ教またはキリスト教の聖地の場所にモスクが建てられた。[ 63 ]
モスクは、1492年のムーア人の征服後、特にスペイン南部で他の宗教のために転用された。[ 108 ]その中でも最も有名なのはコルドバの大モスクで、これはイスラム教徒の支配時代に破壊された教会の跡地に建てられたものである。イベリア半島以外では、ブルガリアのソフィアにある七聖人教会のように、地域がイスラム教徒の支配下から解放された後、南東ヨーロッパでも同様の事例が見られた。
礼拝指導者の任命は望ましいと考えられているが、必ずしも義務ではない。[ 109 ]常任の礼拝指導者（イマーム）は、自由で正直な個人であり、宗教上の事柄において権威を持つ必要がある。[ 109 ]政府によって建設および維持されているモスクでは、礼拝指導者は統治者によって任命される。[ 109 ]私設モスクでは、任命は会衆のメンバーによる多数決によって行われる。イスラム法学のハナフィー学派によれば、モスクを建設した個人はイマームの称号に対するより強い権利を有するが、この見解は他の学派では共有されていない。[ 109 ]
礼拝の指導者は、礼拝の種類に応じて、1日5回の礼拝、金曜礼拝、任意礼拝の3つのカテゴリーに分類されます。[ 109 ]イスラム法学のハナフィー派とマーリキー派によれば、金曜礼拝の指導者の任命は必須であり、任命がなければ礼拝は無効となります。シャーフィイー派とハンバル派は、任命は必要なく、集団で行われる限り礼拝は有効であると主張しています。奴隷が金曜礼拝を先導することはできますが、未成年者がその役割を担うことができるかどうかについては、イスラム教の権威者の間で意見が分かれています。[ 109 ]金曜礼拝を先導するために任命されたイマームは、1日5回の礼拝も先導することができます。イスラム教の学者たちは、1日5回の礼拝に任命された指導者が金曜礼拝も先導できることに同意しています。[ 109 ]
イスラム教の権威者全員が、男性のための祈りを導くことができるのは男性のみであるという共通認識を持っている。[ 109 ]それにもかかわらず、女性の祈りの指導者は、女性だけの会衆の前で祈りを導くことが許されている。[ 110 ]
すべてのモスクには清潔さに関する規則があり、それは礼拝者の体験の重要な部分です。イスラム教徒は礼拝前に、ウドゥと呼ばれる清めの儀式で身を清める必要があります。カーペット敷きの礼拝堂内では靴を履いてはいけません。一部のモスクでは、礼拝に使われていない場所であっても、施設の他の部分にもこの規則を適用します。モスクの信者や訪問者は、自分自身も清潔でなければなりません。ニンニクなど、匂いの強いものを食べた後にモスクに来ることも好ましくありません。[ 111 ]
イスラム教では、信者は慎み深さを表す服装をすることが求められています。男性は、体のラインが露わにならないゆったりとした清潔な服を着てモスクに来ることになっています。同様に、モスクにいる女性は、手首と足首まで覆うゆったりとした服を着て、ヒジャブ（アラビア語：حِجاب）などの覆いで頭を覆うことが推奨されています。多くのイスラム教徒は、民族的背景に関係なく、特別な行事やモスクでの礼拝の際に、アラブのイスラム教に関連する中東の服を着ています。[ 60 ]
モスクは礼拝の場であるため、モスク内にいる者は、礼拝中の人々に敬意を払うことが求められます。礼拝中の場所では、モスク内での大声での会話や、不敬とみなされる話題についての議論は禁じられています。また、礼拝中のイスラム教徒の前を歩いたり、その他の方法で邪魔をしたりすることも失礼にあたります。[ 112 ]モスク内の壁には、イスラム書道を除いてほとんど装飾がなく、礼拝中のイスラム教徒の集中を妨げないように配慮されています。[ 113 ]また、礼拝中に後ろに立っている人の注意をそらさないように、イスラム教徒は、気を散らすような画像やシンボルのある衣服を着用することも推奨されていません。多くのモスクでは、絨毯が敷かれた礼拝エリアにも模様がなく、その簡素さが礼拝者の集中を助けています。
コーランには、モスク内の空間や男女の分離の問題について書かれた箇所はありません。伝統的な規則では、女性と男性は分離されています。伝統的な規則では、女性は男性の後ろの列に座るように指示されることがほとんどです。これは、床にひざまずき、頭を地面につけるという伝統的な祈りの姿勢では、男女混合の祈りが多くの女性にとって不快なほど露出が多く、一部の男性にとっては気が散るものとなるため、実際的な問題でもありました。伝統主義者は、ムハンマドは女性がモスクではなく家で祈ることを好んだと主張しようとし、ムハンマドが「女性にとって最良のモスクは、彼女たちの家の内部である」と言ったとされるハディースを引用しますが、ムハンマドが始めたモスクでは女性が積極的に参加していました。ムハンマドは、女性がモスクに入ることを禁じてはならないとムスリムに伝えました。彼女たちは中に入ることが許されている。[ 114 ]第二代スンニ派カリフのウマルは、女性が男性から性的嫌がらせや暴行を受けることを恐れ、特に夜間のモスクへの女性の出席を禁じ、自宅で祈るように命じた。[ 115 ]時には、モスクの一部が女性のために柵で仕切られることもあった。例えば、870年にメッカの知事が柱の間にロープを張って女性専用の場所を作った。[ 63 ]
今日では多くのモスクが女性を仕切りや壁の後ろ、または別の部屋に配置しています。南アジアと東南アジアのモスクでは、男女が別々の部屋に配置されていますが、これは何世紀も前にモスクに仕切りが設けられたためです。アメリカのモスクのほぼ3分の2では、女性はメインの礼拝堂ではなく、仕切りの後ろまたは別の場所で祈ります。スペース不足と、金曜礼拝（ジュムア）などの一部の礼拝が男性には義務だが女性には任意であるという事実から、女性の立ち入りを一切認めないモスクもあります。[ 116 ]女性と子供専用の区画はありますが、メッカのグランドモスクは男女分離されていません。[ 117 ]多くのモスクでは、女性区画はメインの礼拝堂の上に位置し、階段で仕切られたギャラリーまたは台地（下部のメイン部分に比べて背面が短くなっている）として背景が高くなっています。通常、正面には穴の開いた柵があり、そこから本堂にいるイマームやムッラー、その他の男性礼拝者が部分的に見えるようになっている。
シャリーアのほとんどの解釈では、非イスラム教徒は、モスクとその中の人々を尊重する限り、モスクに入ることが許されている。しかし、イスラム法学のマリキ派の信奉者は、いかなる状況下でも非イスラム教徒がモスクに入ることを許してはならないと主張し、異論を唱える少数派の見解を示している。[ 109 ]
クルアーンは、第9章「スーラ・アット・タウバ」の2つの節で、非イスラム教徒、特に多神教徒がモスクにいることについて言及している。同章の第17節では、アッラーに他の神々を併せ持つ者（多神教徒）がモスクを維持することを禁じている。
多神教徒が公然と不信仰を表明しながら、アッラーのモスクを維持することは許されない。彼らの行いは無効であり、彼らは永遠に地獄の業火に落ちるだろう。
同章の28節はより具体的で、メッカのマスジド・アル＝ハラムにいる多神教徒のみを対象としている。
信仰する者たちよ！確かに、多神教徒は「霊的に」不浄である。ゆえに、彼らは今年以降、聖モスクに近づいてはならない。もしあなたがたが貧困を恐れるならば、アッラーは御意志によって、その恵みによってあなたがたを豊かにしてくださるであろう。まことに、アッラーは全知全能であられる。
アフマド・イブン・ハンバルによれば、これらの節はムハンマドの時代に文字通り守られており、一神教徒とみなされていたユダヤ教徒とキリスト教徒は依然としてアル・マスジド・アル・ハラムへの立ち入りが許されていた。ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世は後に非イスラム教徒のモスクへの立ち入りを禁じ、彼の裁定は現在のサウジアラビアでも有効である。[ 63 ]今日では、非イスラム教徒のモスクへの立ち入りを許可するかどうかの決定は様々である。ごく少数の例外を除いて、アラビア半島とモロッコのモスクは非イスラム教徒の立ち入りを許可していない。例えば、カサブランカのハッサン2世モスクは、現在モロッコで非イスラム教徒に開放されているわずか2つのモスクのうちの1つである。[ 118 ]
西洋やイスラム世界には、非イスラム教徒の入場を歓迎するモスクが他にもたくさんあります。例えば、アメリカ合衆国のほとんどのモスクは、毎月非イスラム教徒の訪問者を受け入れていると報告しています。アメリカ合衆国中の多くのモスクは、地域社会への開放性を示すとともに、イスラム教への改宗を促すために、非イスラム教徒を歓迎しています。[ 119 ] [ 120 ]
現代のサウジアラビアでは、グランドモスクとメッカ全体はイスラム教徒のみに開放されています。同様に、アル・マスジド・アン・ナバウィとそれを囲むメディナの街も、イスラム教を実践しない者には立ち入り禁止です。[ 121 ]他の地域のモスクについては、イスラム教徒から許可を得て、正当な理由がある場合にのみ、非イスラム教徒がモスクに入ることができるというのが一般的な考え方です。宗教的所属に関係なく、すべての入場者はモスクの規則と礼儀作法を尊重することが求められます。 [ 60 ]
現代のトルコでは、非イスラム教徒の観光客はどのモスクにも入ることができますが、いくつかの厳しい規則があります。モスクへの訪問は礼拝の合間のみ許可されています。訪問者は長ズボンを着用し、靴を履いてはいけません。女性は頭を覆わなければなりません。訪問者は、特に写真を撮ることによって、礼拝中のイスラム教徒の邪魔をすることは許されません。大声で話すことは許されません。他の宗教に言及することは許されません（ネックレスに十字架を付けたり、十字を切るジェスチャーをしたりすることは許されません）。マレーシアのモスクにも同様の規則が適用され、観光名所でもある大規模なモスク（マスジド・ネガラなど）では、不適切な服装をしているとみなされた訪問者にローブとヘッドスカーフを提供しています。[ 122 ]
特定の時代や場所では、非イスラム教徒はモスクの近くで特定の振る舞いをすることが期待されていました。モロッコのいくつかの都市では、ユダヤ人はモスクのそばを通る際に靴を脱ぐことが求められていました。[ 123 ] 18世紀のエジプトでは、ユダヤ人とキリスト教徒は、モスクの神聖さを敬うために、いくつかのモスクの前で馬から降りなければなりませんでした。[ 124 ]
モスクと教育の結びつきは歴史を通じてその主要な特徴の一つであり続け、[ 125 ]学校はモスクに欠かせない付属物となった。イスラム教の初期の頃から、モスクはイスラム教徒コミュニティの中心であり、祈り、瞑想、宗教教育、政治的議論、そして学校の場であった。イスラム教が根付いた場所には必ずモスクが建てられ、基本的な宗教教育と教育が始まった。[ 126 ]
20世紀後半には、政治的目的で使用されるモスクの数が増加した。イスラム世界の一部の政府は金曜礼拝の説教の内容を厳密に宗教的な話題に限定しようと試みてきたが、社会や政治の問題を取り上げる説教を行う独立した説教者もおり、しばしば感情的な言葉で語られる。共通のテーマとしては、社会的不平等、不正義に直面した際のジハードの必要性、善と悪の普遍的な闘争などが挙げられる。 [ 1 ]バングラデシュ、パキスタン、イラン、サウジアラビアなどのイスラム諸国では、金曜礼拝の集会でイマームが定期的に政治的なテーマを説教している。[ 128 ]モスクは危機の時に政治的反対派の集会場所となることが多い。[ 1 ]
イスラム教徒が少数派の国は、大中東のイスラム教徒が多数派の国よりも、市民参加を促進する手段としてモスクを利用する傾向が強い。 [ 129 ]米国のイスラム教徒に関する研究では、モスクへの出席と政治参加の間に一貫して正の相関関係があることが示されている。一部の研究では、市民参加は祈り以外の社会的および宗教的活動のためのモスクへの出席と特に関連している。[ 130 ]アメリカのモスクでは、多くの場合第一世代または第二世代の移民であるイスラム教徒を政治プロセスに参加させることを促進する有権者登録と市民参加運動を実施している。これらの取り組みと、イスラム教徒コミュニティが直面する問題についてイスラム教徒に情報を提供しようとするモスクの試みの結果、定期的にモスクに出席する人は、抗議活動に参加したり、請願書に署名したり、その他の方法で政治に関与する可能性が高くなる。[ 129 ]他の西側諸国におけるイスラム教徒の市民参加に関する研究は「決定的ではないが、同様の傾向を示しているようだ」。[ 130 ]
イスラム教徒がモスクの礼拝に参加する頻度は世界中で大きく異なります。一部の国では、イスラム教徒の間で毎週の礼拝への参加が一般的ですが、他の国では参加はまれです。アメリカのイスラム教徒を対象とした調査では、性別や年齢によるモスクへの参加の違いは見つかりませんでした。[ 131 ]
西側諸国、特に米国では、反イスラム感情と標的を絞った国内政策により、モスクやモスク建設を希望する人々にとって課題が生じている。米国では政府や警察によるモスクの監視が行われており[ 147 ]、モスクの禁止や建設の阻止を試みている地域もある[ 148 ]。しかし、社会政策理解研究所が2018年に行った調査によると、実際にはほとんどのアメリカ人がモスクの建設禁止（79%）や米国のモスクの監視（63%）に反対しているというデータがある[ 149 ] 。
2017年以降、中国当局は中国の新疆ウイグル自治区のモスクの3分の2を破壊または損傷させている。[ 150 ]寧夏当局は2018年8月3日、渭州大モスクが建設前に適切な許可を得ていなかったため強制的に取り壊されるとの通知を受けた。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]町の当局者は、モスクは中東様式で建てられており、多数のドームとミナレットが含まれているため、適切な建築許可が与えられていないと述べた。[ 151 ] [ 152 ]渭州の住民はソーシャルメディアを通じて互いに警告し合い、最終的にデモによってモスクの破壊を阻止した。[ 152 ]
モスクはイスラム教徒にとって重要な場所と考えられているため、他の礼拝所と同様に、社会紛争の中心となることがあります。インドのバブリ・モスクは、 1990年代初頭に破壊されるまで、そのような紛争の対象となっていました。相互の解決策が考案される前に、モスクは1992年12月6日に破壊されました。このモスクは、ラーマの生誕地を示すヒンドゥー教寺院の跡地にバーブルによって建てられたとされています。[ 154 ]このモスクをめぐる論争は、ボンベイ（現在のムンバイ）での暴動や、 257人が死亡した1993年の爆破事件と直接関連していました。[ 155 ]
2006年2月と2007年6月の爆破事件により、イラクのアル・アスカリ・モスクは深刻な被害を受け、既存の緊張がさらに高まった。2006年2月の爆破事件の前後にイラクで発生した他のモスク爆破事件は、同国のイスラム教徒グループ間の紛争の一環であった。2005年6月には、アフガニスタンのジャデ・マイヴァンド近郊のシーア派モスクで自爆テロが発生し、少なくとも19人が死亡した。[ 156 ] 2006年4月には、インドのジャマ・マスジドで2回の爆発が発生した。[ 157 ]イラクのアル・アスカリ・モスク爆破事件後、イマームやその他のイスラム指導者たちは、モスクや金曜礼拝を、広範囲にわたる暴力の中で平静と平和を呼びかける手段として利用した。[ 158 ]
2005年の研究では、パレスチナのイスラム教徒の間では自爆テロへの支持はイスラム教への個人的な信仰心とは相関関係がないものの、モスクへの出席とは相関関係があることが示された。なぜなら、「あらゆる種類の共同宗教儀式に参加することは、集団の利益のために行われる自己犠牲的な行動への支持を促す可能性が高い」からである。[ 159 ]
9月11日の攻撃後、アメリカのいくつかのモスクが、単純な破壊行為から放火に至るまでの攻撃の標的となった。[ 160 ]さらに、ユダヤ防衛同盟は、カリフォルニア州カルバーシティのキング・ファハド・モスクを爆破する計画を立てていた疑いがあった。[ 161 ] 2005年7月7日のロンドン爆破事件の後、イギリス全土で同様の攻撃が発生した。西側諸国以外では、2001年6月、テルアビブのナイトクラブで自爆テロ犯が19人を殺害した後、ハッサン・ベク・モスクが数百人のイスラエル人による破壊行為と攻撃の標的となった。 [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]男性にはモスクに行くことが強く推奨されているが、イスラム嫌悪による迫害の危険を感じる場合は家にいることも許されている。[ 165 ]
サウジアラビアが世界中のスンニ派モスクに関与し始めたのは1960年代に遡るが、サウジアラビア政府が外国のスンニ派モスクに大きな影響力を持つようになったのは20世紀後半になってからである。[ 166 ] 1980年代から、サウジアラビア政府は世界各国のスンニ派モスクの建設資金を提供し始めた。サウジアラビア政府は外国のモスクやスンニ派イスラム学校の建設資金として推定450億米ドルを費やした。サウジアラビアの新聞「アイン・アル・ヤキーン」は2002年に、サウジアラビアの資金が最大1,500のモスクと2,000のその他のイスラムセンターの建設に貢献した可能性があると報じた。[ 167 ]
サウジアラビア国民は、イスラム世界、特にイスラム教徒が貧しく抑圧されていると見なす国々のモスクにも多大な貢献をしてきた。1992年のソビエト連邦崩壊後、戦争で荒廃したアフガニスタンのモスクには、サウジアラビア国民から多くの寄付が寄せられた。[ 166 ]カリフォルニア州カルバーシティのキング・ファハド・モスクとローマのイタリア・イスラム文化センターは、サウジアラビアが海外のモスクに投資した最大のものの2つであり、サウジアラビアのファハド・ビン・アブドゥルアジーズ・アル・サウード元国王は、それぞれ800万米ドル[ 166 ] と5000万米ドル[ 168 ]を寄付した。
最初のモスクは、メッカのカーバ神殿、つまり「神の家」の周りに建てられたモスク（現在はアル・マスジド・アル・ハラムと呼ばれている）か、622年にムハンマドがメッカからメディナに到着したときに建てられたサウジアラビアのクバ・モスクのいずれかであると考えられています。
たメディナの街は、預言者自身の住居という形で、イスラム教の礼拝所であるモスクの着想の源泉となった可能性がある。その住居の記述から、日干しレンガ造りの長方形の建物として復元することができる。建物は、中庭、南側に三廊式の屋根付き空間、北側の壁の内側に一区画の空間、そして東側の壁に付属する8つの独立した部屋から構成されていた。8つの部屋にはムハンマドの妻たちが住み、北側の玄関は待合室として使われ、南側の空間は居住、公務、儀式など様々な用途に用いられた。屋根はヤシの幹で支えられ、西暦628年以降、南側の壁には3段の壇（ミンバル）が設けられ、そこからムハンマドが説教や裁定を行った。その簡素な形態と構造にもかかわらず、ムハンマドの家は最初のモスクの基本的なモデルとなった。
信者たちの上に、まるで天空の球状のドームのようにアーチ状に広がるドーム。
1492年にムーア人がスペインから追放されたとき、ほとんどのモスクは教会に改築された。
ベベラパ・インディビドゥ・メネランカン・バハワ・ルアンガン・ソラット・ワニタ・アカン・ディブカ・ケパダ・ゴロンガン・レラキ・セワクトゥ・ソラット・ジュマート。あなたは、ルアンガン・ソラート・ヤン・ティダク・メンククピを訪問し、ルアー・マスジドを訪問します。[一部の人々は、金曜礼拝の際に女性専用の礼拝スペースが男性にも開放されると説明した。これは、礼拝スペースが不足しているため、女性はモスクの外や舗装された道路の上で礼拝せざるを得ない状況にあるためである。]
英国で礼拝の呼びかけ（アザーン）を放送することが許可されている数少ないモスクの1つとして、地元の非イスラム教徒の住民が抗議を始めたことで、このモスクはすぐに「騒音公害」に関する公共の議論の中心となった。