タクフィリ語

タクフィーリ（アラビア語： تَكْفِيرِيّ、 takfīriyy、直訳すると「破門」）は、アラビア語とイスラム教において、同胞を破門する、つまり他のイスラム教徒を背教者であると非難するイスラム教徒を指す。 ^{[1] [2] [3] [4]}

イスラム法の伝統的な解釈（シャリーア）によれば、棄教に対する罰は死刑であり、^[3]ムスリムコミュニティ（ウンマ）内での争いや暴力の原因となる可能性があるため、^[5]根拠のないタクフィールの告発はイスラム法学において重大な禁忌（ハラム）とみなされ、^[6]あるハディース^{では、他のムスリムを不当に不信心者であると宣言する者は、自分自身が棄教者であると宣言している。 [7]}タクフィール主義は「不信心者であると宣言された他のムスリムの殺害を主張する」少数派イデオロギーと呼ばれている。^[8]

この告発自体はタクフィールと呼ばれ、アラビア語の「カーフィール（不信者）」に由来し、「イスラム教徒が不浄と宣言される」と説明されている。 ^[9]背教者はムルタドである。原則として、主流のスンニ派イスラム教では、他のイスラム教徒をカーフィールと宣言する権限を持つ唯一のグループはイスラム学者（ウラマー）であり、これは規定の法的予防措置がすべて講じられた場合にのみ行われる。^{[9]伝統的に、}タクフィールの宣言は、イスラム教の基本教義の1つ以上を否定する自称イスラム教徒に対して使用されてきた。イスラム教の歴史を通じて、シーア派やアフマディーヤ派などのイスラム教宗派や運動は、スンニ派イスラム教徒からタクフィールであると非難され、クッファール（「不信心者」）と呼ばれ、何世紀にもわたって宗教的差別、暴力、迫害の犠牲者となってきました。 ^{[3] [8] [10] [ 11] [12] [13]}タクフィールという用語は、シーア派のジハード主義グループによってスンニ派イスラム教徒に対する暴力を悪者扱いし正当化するために軽蔑的に使用されました。^{[14] [15]}

イスラム教の歴史において、7世紀に始まったハリジュ派として知られる宗派は、スンニ派とシーア派の両方のイスラム教徒に対してタクフィールを実行し、何世紀にもわたって初期のカリフ制に対する反乱の主な源泉となった。 ^[16] 20世紀後半以降、タクフィールは「シャリーアを施行しない、あるいは「十分に信心深くない」とみなされるイスラム諸国の指導者に対する暴力を是認する」ためにも使用されるようになった。^{[17] [18]}このタクフィールの恣意的な適用は、^{ワッハーブ}派-サラフィー派のジハード主義過激派やテロリストの反乱グループ、^{[10] [19] [20] [21]}特にアルカイダやISIL/ISIS/IS/Daeshの「中心的イデオロギー」[17] となっており、^{[3] [10] [19] [22]彼らは中世のイスラム学者}イブン・タイミーヤやイブン・カスィール、現代のイスラム主義イデオローグであるサイイド・クトブやアブル・アラ・マウドゥーディーの思想を参考にしている。^{[10] [19] [20]}タクフィールの実践は、ハサン・アル・フダイビー（1977年没）やユスフ・アル・カラダーウィーなどイスラム教の主流派や主流派のイスラム学者によって逸脱行為として非難されてきた。^[17]

伝統的に、イスラム教徒として生まれた者、またはイスラム教に改宗した者で信仰を拒絶する者は、法的予防措置（被告人が誤りについて教育され、悔い改める機会が与えられ、^{精神的に健全であるか評価されるなど）が講じられている限り、}死刑に値するとイスラム教徒は同意している。これは、自称棄教者、または「過激で、執拗で、攻撃的な」宗教的革新（ビダ）の提唱者の場合にも当てはまる。^[23] 19世紀以降、リベラル／モダニスト／改革派イスラム教徒は、この死刑は宗教における強制の禁止の原則に違反しており、反逆罪を犯した者のみ処刑されるべきだと主張してきた。宗教復興主義者および保守派イスラム教徒は、死刑をイスラム法（シャリーア）への服従と信仰の保護の問題とみなしている。20世紀以降、イスラム教徒が多数派を占める国では、国家が死刑を適用することはめったにない。むしろ、それは「個人の義務」を遂行していると信じている「自警団」によって頻繁に実行される。（参照：イスラム教における棄教#近年の実践）

正統派の自称イスラム教徒にタクフィールを宣告することに関しても、イスラム教徒の間で合意がある。一般的に、タクフィールの宣告は「非常に重大であり、その誤りは非常に重大である」ため、細心の注意が必要であり、被告が実際に信仰深いイスラム教徒である場合、告発行為は告発者自身を棄教の罪に問うことになるとイスラム教徒は同意している。^[8]また、タクフィールの実践はイスラム教徒コミュニティ（ウンマ）全体にとって危険である可能性があると主張するさまざまなイスラム学者の信念もある。 ^{[5]彼らは、}タクフィールが「誤ってまたは抑制なく使用される」と、報復が「不和と扇動」の危険な坂道に陥り、相互破門と「完全な破滅」につながる可能性があると考えている。^[9]例えば、スンニ派イスラム過激派グループとサラフィー主義ジハード主義テロ組織ISIL/ISIS/IS/Daeshは、シーア派イスラム教徒とスーフィー派イスラム教徒だけでなく、ライバルの反乱イスラム主義グループ（彼らもサラフィー主義ジハード主義者であるが）と、シーア派イスラム教徒と非イスラム教徒の宗教的少数派、特にキリスト教徒とヤジディ教徒を奴隷化し殺害するという政策に反対するすべての人々に対してもタクフィールを宣言している。^{[3] [10] [11] [19] [24]}

自称イスラム教徒が他のイスラム教徒と重要な教義上の点で意見が合わない状況でどうするかは、さらに議論の余地がある。預言者の最終性という基本教義を否定していると非難されているアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの場合、パキスタン・イスラム共和国は憲法第2次修正第20号法令で、アフマディーヤ・ムスリムは非イスラム教徒であり、宗教的権利を剥奪すると宣言している。^{[13] [25]パキスタン}のさまざまなイスラム教宗派に属するすべての神学校とマドラサは、アフマディーヤの信仰を論駁することを特に目的とした必須の読み物を規定している。^[26] 20世紀から21世紀にかけて、パキスタンにおけるアフマディ派イスラム教徒に対する政治的、宗教的迫害は、国内の数百人のアフマディ派イスラム教徒を標的に殺害した大規模な暴動（1953年と1974年）や爆破事件（2010年）を引き起こした。 ^{[13] [25]}

現代のイスラム政治思想、イスラム過激派グループ、宗教的動機による民間人へのテロ攻撃におけるタクフィールの重要性は、2017年時点で（アンソニー・コーデスマンとCSISによると）、暴力的なテロ攻撃の「圧倒的多数」がイスラム教徒が多数を占める国で発生し、これらの攻撃の「主な犠牲者」がイスラム教徒であったという事実によって強調されている。^{[27] [28]}

アラブ最大の国エジプトを研究するエリー・ポデは、保守派イスラム教徒、ジハード派イスラム教徒、タクフィール派の3つのグループを区別している。3つのグループはすべて、政府と社会が残念ながら信心に欠けており、イスラム化とシャリーア法の復活を必要としていると考えている。保守派イスラム教徒は世俗政府に対する武力闘争を支持しないが、ジハード派とタクフィール派は支持し、ジャヒリーヤ（イスラム教徒のイスラム以前の無知への退行）、アル・ハキミーヤ（神の主権）、アル・タクフィール（背教者としての烙印）の概念を持ち出す。しかし、ポデの定式化によると、タクフィール派はより過激で、一部のイスラム教徒だけでなくエジプト社会全体をカーフィールと見なし、その結果、完全に関係を断つ。ポデ氏はまた、ジハード主義者とは異なり、タクフィリ派は暴力を行使する際に政権と一般市民を区別しないと指摘している。^[29]

政治学者や中東研究の学者（ジェイコブ・ゼンナ、ザカリアス・ピア^[30]、デール・エイクマイヤーなど） ^[31]は、タクフィールの告発はイスラム反乱軍にとって一種の巧妙な「法の抜け穴」となり、イスラム教徒の投獄や殺害を禁じるシャリーアの禁止令を回避することを可能にしていると主張している。自称イスラム教徒の統治者や役人、あるいはイスラム主義者に反対するイスラム教徒を殺害せずに政府を転覆させることは非常に困難であり、シャリーアの施行は反乱軍の存在意義であるため、イスラム教徒の殺害の禁止は政権奪取の大きな障害となる。しかし、敵をイスラム教徒ではなく、イスラム教徒を名乗る不信心者にすることができれば、禁止令は宗教的義務に変わる。^[30]

タクフィール主義者は、一部の学者によってサラフィー運動の暴力的な分派として分類されている。ほとんどのサラフィー主義者はイスラム共同体（ウンマ）内でのテロや暴力に反対しているが、^[32]タクフィール主義者は宗教的または政治的な目的を達成するための正当な手段として暴力行為を容認している。中東専門家のロバート・ベアは次のように書いている 。

「タクフィリとは、一般的に世界を白黒で見るワッハーブ派サラフィー派を指します。真の信者と非信者がいて、その間に色はありません。タクフィリの使命は、コーランの文字通りの解釈に従ってカリフ制を再建することです。」^[33]

タクフィール主義者はまた、シャリーアに反しない限り正当な統治者に服従するという伝統的なイスラム教徒の義務も否定する。なぜなら、反乱は国家にとって大きな危険と見なされるからだ。しかし、タクフィール主義者は、イスラム教の解釈に従わないすべての政治権力は非合法であり、したがって背教者であるとみなしている。この見解は、イスラム世界におけるジャヒリーヤとして彼が認識していたものに関するクトゥブの見解と非常によく似ている。^[34]そのため、そのような政権に対する暴力は正当であると見なされている。

タクフィリという言葉は、BBCの調査ジャーナリスト、ピーター・テイラーが2005年にBBCのテレビ番組「ニュー・アルカイダ」で取り上げたことで、より広く知られるようになった。^[35]

自殺に対するタクフィール派の見解は、正統派イスラム教徒の見解とは大きく異なる。主流派イスラム教では自殺は大罪とみなされているが、タクフィール派は、宗教上の敵を殺そうとして故意に自殺した者は殉教者（シャヒード）であり、審判の日を待つことなく天国に直行すると信じている。この教義によれば、殉教者は殉教して死ぬとすべての罪が許され、民間人や非戦闘員を無差別に殺害しても構わないとされている。 ^[36]

イスラム教の「初期」には、「棄教の罪」も「珍しいことではなく、…『不信心者』や『棄教者』という言葉は、逸脱者を黙らせ、怠惰な者を正しい道に引き戻すために、宗教論争でよく使われた」^[23]。イスラム教の古典的な法学の手引書には、イスラム教の基本教義をはるかに超える、イスラム教徒を棄教者にする行為や信念のかなり詳細なリストが載っていることもあった。例えば、ハナフィー派の学者シャイフザデ（1667年没）の著書『マジュマ・アル・アンフル』では、「コーランの創造を主張すること、コーランの翻訳、…非イスラム教徒に敬意を払うこと、イランの新年であるノウルーズを祝うこと」などの悪行はイスラム教徒を不信心者にすると宣言している。^[37]それにもかかわらず、棄教の罪で告発された人々は通常「邪魔されず」に放置され、^[23]一般的に棄教に対する処刑は「イスラム史上まれ」であり、^[38]違反が「極端で、執拗で、攻撃的」でない限りは。^[23]

研究者トレバー・スタンリーによると、「指導者に対するタクフィール宣言」の前例は、中世のイスラム学者タキ・アッディーン・イブン・タイミーヤ（1263年 - 1328年）によるもので、彼は侵略してきた中央アジアのモンゴル人に対するジハードで マムルーク朝を支援した。モンゴル人がイスラム教に改宗した後、彼らに対するジハードの別の大義が模索された。有名なファトワでイブン・タイミーヤは、モンゴル人はシャリーア（イスラム法）ではなく 伝統的なヤッサ法に従っているため、彼らは本当の意味でのイスラム教徒ではない、^[39]そして、自らをイスラム教徒と呼ぶ非イスラム教徒は背教者であるため、モンゴル人を殺すべきだと論じた。イブン・タイミーヤは、「預言者からの証拠が確立されるまで、特定の人物が不信仰、不道徳、​​または罪で告発されることを禁じる最も厳格な人物の一人であった」と書いているが、「彼は定期的に反対者を完全な不信仰で非難し、多くのイスラム主義運動、さらにはタクフィリ運動のインスピレーションの源となった」^{[40] 。}

イスラム過激主義は、7世紀にハーリジュ派が出現したイスラム初期の歴史にまで遡る。 ^[16]イスラム教徒の間で最初に起こったハーリジュ派、スンニ派、シーア派の分裂は、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム教徒コミュニティ（ウンマ）の指導の政治的、宗教的継承をめぐって起こった。^[16]ハーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派およびシーア派のイスラム教徒とは一線を画す極端な教義を展開した。^{[16]シーア派は、}アリー・ブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハーリジュ派は、第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の双方から離脱した。 ^{[16]彼らは特に、}破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィフン）と宣言し、したがって彼らを背教者として死に値するとみなした。^{[16] [41] [42]}

イスラムの伝統によれば、ハワーリジュ派の起源は、 657年にシッフィーンで起こったアリーとムアーウィヤの戦いに遡る。アリーが軍事的膠着状態に直面し、紛争を仲裁に委ねることに同意したとき、彼の党派の一部は彼への支持を撤回した。「裁きは神のみに帰せられる」（لاَ حُكْكْ إلَا لِلّهِ）がこれらの分離主義者のスローガンとなった。^[16]彼らはまた、殉教して命を売る覚悟があることを反映して、自らをアル・シュラト（「売人」）と呼んだ。^[43]

これらの元来のハーリジュ派はアリーとムアーウィヤの両方に反対し、自らの指導者を任命した。彼らはアリーに決定的に敗北し、アリーはハーリジュ派の一人に暗殺された。ハーリジュ派はウマイヤ朝に対してゲリラ戦を展開したが、第二次フィトナ（第二次イスラム内戦）のときに初めて侮れない運動体となり、一時はライバルたちよりも多くの領土を支配した。実際、ハーリジュ派はイブン・アル＝ズバイルのカリフ制獲得への試みに対する大きな脅威の一つであった。この時期、彼らはヤママとアラビア南部の大半を支配し、オアシス都市アル＝ターイフを占領した。^[43]

ハーリジュ派の過激派とされるアザリーカ派は、ウマイヤ朝の支配下でイラン西部の一部を支配したが、最終的に西暦699年に鎮圧された。より穏健なイバード派のハーリジュ派は長生きし、アッバース朝時代には北アフリカ、東アフリカ、東アラビアで政治権力を握り続けた。過激なハーリジュ派は、反対者をいつでも背教者と宣言したため、小グループに分裂する傾向があった。さまざまなハーリジュ派の分派が共通して持っていた数少ない点の1つは、カリフ制に対する見解であり、それは他のイスラム教の理論とは2つの点で異なっていた。

• まず、彼らは平等主義を信条とし、敬虔なイスラム教徒であれば誰でも（「エチオピアの奴隷でさえも」）カリフになれると考え、家族や部族の所属は重要ではないと考えていた。指導者となるために必要なのは、敬虔さとコミュニティからの承認だけだった。
• 第二に、彼らは、誤りを犯した指導者を退位させるのは信者の義務であることに同意した。この第二の原則は、ハワーリジュ派の神学に深い意味を持っていた。これらの考えをカリフ制の初期の歴史に当てはめると、ハワーリジュ派はアブー・バクルとウマルだけを正当なカリフとして認める。ウスマーンのカリフ制については、最初の6年間だけを正当なものと認め、アリを完全に拒絶する。

アッバース朝初期にイブン・アル・ムカッファが政治論文を書いた頃には、少なくともイスラムの中心地では、ハーリジュ派はもはや大きな政治的脅威ではなくなっていた。しかし、彼らがイスラム教徒の統一に及ぼした脅威と、彼らの敬虔な理想主義が生み出した道徳的挑戦の記憶は、依然としてイスラム教徒の政治思想と宗教思想に重くのしかかっていた。ハーリジュ派がもはや脅威ではなくなったとしても、彼らの亡霊にはまだ答えを出さなければならなかった。^[43]イバード派は現代まで生き残った唯一のハーリジュ派である。

18世紀のイスラム復興主義者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワハブや、20世紀のイスラム作家マウラナ・マウドゥーディー、サイイド・クトゥブは、自称イスラム教徒は真のイスラム教徒ではないと非難する際にイブン・タイミーヤに言及した。イブン・アブドゥル・ワハブはシーア派、スーフィー派、その他のイスラム教徒の慣習をビダ（宗教の革新）として非難し、イブン・アブドゥル・ワハブの信奉者たちは異教（クフル）の慣習をしているとされる多くのイスラム教徒を殺害した。

（イブン・アブドゥル・ワッハーブは著書『イスラームの教え』[ 44 ^]と『疑問の解明』の中で、預言者やその家族などの死者に助けを乞う人々、言い換えれば、預言者やその家族にとりなしを求めることで神に自らとりなしをする人々を明確にタクフィールとしている。）[ ^45]

植民地時代および植民地時代後のイスラム世界では、西洋諸国の影響と圧力により、棄教は実際には稀であっただけでなく、（シャリーアに反して）国家法で死刑に処せられる犯罪として廃止された^[46]（西洋はまた、シャリーアに違反して女性と非イスラム教徒に平等な権利を与える法律の制定を奨励した）。一部のイスラム教徒（聖職者アードブ・アル＝カディル・アウダなど）は、国家が棄教者を殺害しないのであれば、そうすることが「個々のイスラム教徒の義務となっている」と説いてこれに応え、そのような殺人で逮捕された後に法廷でどのように弁護すれば処罰を免れるかについて助言した^{[47] 。}

サイイド・クトブは、イスラム過激派運動の創始者と言える。^{[48] [49]}これまでに述べた他のイスラム思想家とは異なり、クトブは弁明者ではなかった。^[49]彼はムスリム同胞団の著名な指導者であり、非常に影響力のあるイスラム主義のイデオローグであり、^{[48] [49]}これらの破滅的な原則を彼の最高傑作であるFīẓilāl al-Qurʾān（コーランの陰で）と1966年の宣言書Maʿālim fīl-ṭarīq（マイルストーン）で明確に表現した最初の人物であり、エジプト政府による彼の処刑につながった。^{[49] [50]}中東、北アフリカ、そしてイスラム世界全体の他のサラフィー運動は、彼のイスラム主義の原則の多くを採用した。^{[48] [49]}クトブによれば、イスラム教徒のコミュニティは数世紀前に消滅し、ジャヒリーヤ（イスラム以前の無知の時代）に逆戻りしてしまった。それは、自らをイスラム教徒と呼ぶ人々がシャリーア法に従わなかったからである。^{[48] [49]}イスラム教を復興し、その栄光の日々を取り戻し、イスラム教徒を無知の束縛から解放するために、クトブは現代社会を避け、初期イスラム教徒をモデルにした先駆者を設立し、説教し、貧困や死にさえも覚悟して、彼がジャヒリー政府/社会と認識したものに対するジハード^{の準備を行い、それらを打倒することを提案した。 [48] [49]}クトブの思想から派生した過激なイスラム主義イデオロギーであるクトビズム^{[48]は、多くの著名なイスラム学者だけでなく、}ユースフ・アル・カラーダーウィーのようなムスリム同胞団の他のメンバーからも非難された。

1990年代半ばまでに、クトゥブに影響を受けたグループのリストには、アル・ジハード・アル・イスラミ、タクフィール・ワル・ヒジュラ、ジュンド・アッラー、アル・ジハード、タンジム・アル・ファニヤ・アル・アスカリヤなどが含まれており、これらはすべて暴力的な反乱と戦っていました。^[51]

クトゥブは、イスラム世界は「はるか昔に存在から消滅した」^[52]と宣言し、真のイスラム教徒はイスラム教復興のための闘争において「傲慢で、悪意に満ち、犯罪的で、堕落した人々」と対決しなければならないだろうと宣言したが^[53]、自称イスラム教徒の「ジャヒリ体制の権威者」が背教者である（あるいは彼ら全員を殺すべきである）とは具体的に述べなかった^[9]が、彼の信奉者たちはそう述べている。

「ジハードの主要思想家」（元々はアル・ジハード・アル・イスラミ、別名エジプト・イスラム聖戦）であり、現在のアルカイダ指導者であるアイマン・アル・ザワヒリは、著書『預言者の旗の下の騎士』の中でクトゥブに敬意を表している。 ^{[54] [55]}アルカイダは、中東の「背教者」政権を打倒し「真の」イスラム政府に置き換えることを目指しているとよく言われている。 ^{[56] [57]}また、スンニ派イスラム教の「狭義の解釈を受け入れない」イスラム教徒を「非信者であり正当な標的」として非難する「習慣」がある。^[4]

ジャマーアト・アル・ムスリミン（一般にはタクフィール・ワル・ヒジュラとして知られている）の創設者シュクリ・ムスタフはクトゥブとともに投獄されており、彼の「弟子」であった。^[58]

イラクとレバントのイスラム国のタクフィールは、クトゥブよりもワッハーブ主義とイブン・アブドゥル・ワッハーブに根ざしているかもしれないが、彼の「ある有名な引用」は「壁に書かれたり、ISの文書にも繰り返し登場している。『ジハードの代償を払わない者は、棄権の代償を払うことになる』」^{[59]別の情報源は、ISILの「タクフィール」イデオロギーの「ルーツ」は「ハワーリジュ派の見解、}イブン・タイミーヤ、イブン・アブドゥル・ワッハーブ、サイイド・クトゥブの著作に見出すことができる」と書いている^[28]。

クトゥブの母国エジプトでは、1980年代から1990年代にかけて、「ジャヒリ体制」の多くの権威者たちが（観光客やキリスト教徒などの非イスラム教徒とともに）過激派によって攻撃され、殺害された。

1974年、サレフ・シリヤ率いる「イスラム解放機構」のメンバー100人がカイロの軍事技術大学の武器庫を襲撃し、武器や車両を押収した。^{[60]これは}アンワル・サダト大統領と他のエジプト高官を殺害する計画の一環であった。

1977年、ジャマーアト・アル・ムスリミン（イスラム社会をタクフィールし、心理的なヒジュラ（追放）に入る戦略から一般にはタクフィール・ワル・ヒジュラとして知られている）というグループが、イスラム学者でエジプト政府の元大臣であるムハンマド・アル・ダハビを誘拐し、後に殺害した。このグループの創設者で、サイイド・クトブと共に投獄され、現在ではクトブの「最も過激な」弟子の一人であるシュクリ・ムスタフは^[58]、エジプト大統領と政府高官が背教者であるだけでなく、「エジプト社会全体」も「エジプト政府と戦わず、非イスラム教徒による支配を受け入れている」ため背教者であると信じていた。^[61] このグループのメンバー数百人が逮捕され、シュクリ・ムスタファは処刑されたが、（ジャーナリストのロビン・ライトによると）グループは数千人のメンバーで再編成された。^[62]その後、元メンバーはアンワル・サダト暗殺を支援し、^[63]アルジェリア内戦やアルカイダに関与した。 ^[64]

1981年、サダト大統領はタンジム・アル・ジハード運動のメンバーによって（外交官6名とともに）暗殺された。^[65]

1990年代、エジプトではアル・ガマア・アル・イスラミヤが主に犯したイスラム過激派による暴動が起こり、警察や政府関係者（観光客を含む民間人）が標的となった。特に血なまぐさい年（1993年）には1106人が死亡または負傷し、「数人の警察幹部とそのボディーガードが白昼の待ち伏せ攻撃で射殺された」^{[66] 。}

しかし、ジャヒリ体制の権力者だけでなく、民間人も標的にされた。過激派は、古典的イスラムの学者とは異なり、背教者を構成するものの定義を拡大しただけでなく、その罰則を施行した。反乱の他の伝統的な社会・経済・民族・軍事・人格の要因とともに、タクフィールは過激派の暴力による流血の一因となった。

アルジェリア政府と様々なイスラム主義反政府勢力との間で1991年から2002年にかけて行われた残忍なアルジェリア内戦では、イスラム強硬派のGIA（アルジェリアイスラム武装勢力）がタクフィールを宣言したことが知られている。1998年4月から、村や近隣地域での一連の虐殺により、犠牲者の年齢や性別に関係なく、数十人、時には数百人の民間人が殺害された。^[67]政府は反乱軍に潜入しており、多くの人々は治安部隊とイスラム主義者が虐殺に関与していたと考えているが、^[68] GIAの首長アンタル・ズアブリは2つの虐殺（ライス虐殺とベンタリャ虐殺）の責任を主張し、殺害を「神への捧げ物」と呼び、犠牲者とアルジェリア軍に加わらなかったすべてのアルジェリア人を不敬虔であると宣言した。^[69]彼は「我々と共にいる者を除いて、他の者はすべて背教者であり、死に値する」と宣言した。 ^[70] 最終的に10万人から20万人が戦争で殺された。^[71]

1998年8月、タリバン反乱軍はアフガニスタンのマザーリシャリーフで、主にシーア派のハザラ人非戦闘員8000人を虐殺した。タリバンは復讐、あるいは民族的憎悪が虐殺の動機だった可能性を示唆したが、攻撃の指揮官で新たに知事に就任したムラー・ニアジの発言は、タク フィール も動機だった可能性を示唆した。ニアジは虐殺後にマザーリシャリーフのモスクで行った数々の演説で、「ハザラ人はイスラム教徒ではなく、シーア派だ。彼らはコフル（異教徒）だ。ハザラ人はここで我々の部隊を殺した。今、我々はハザラ人を殺さなければならない。…イスラム教徒になるか、アフガニスタンを去るかだ…」と宣言した。^[72]

皮肉なことに、タリバンは「ハザラ人はイスラム教徒ではない」というアプローチを撤回したようで、後にシーア派に対する寛容さをISISから非難された。ISISの雑誌「ダビク」第13号（2016年1月19日）は、タリバンが「ラフィダ（シーア派に対する侮辱）を兄弟とみなし、ラフィダを標的とする者を公然と非難している」と非難した。^[73] ダビクは「民族主義タリバンメディア委員会の公式特派員、アブドラ・アル・ワジール」の言葉を引用した。

シーア派はイスラム教徒です。アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒であると主張する人は皆イスラム教徒です。宗派は数多くあり、アッラーは審判の日にそれらの中から裁きを下すでしょう。^[73]

タリバンの不正行為の証拠として。

アルカイダはISISのタクフィールの信念の一部を共有しており、例えば、幹部のアイマン・アル・ザワヒリはシーア派を「過剰と虚偽に基づく宗教団体」と非難したが、アル・ザワヒリ（およびアブ・ムハンマド・アル・マクディシ）^[28]は、より重要な目標である「遠い敵」である米国を倒すという目的から注意をそらすものとしてシーア派への攻撃にも反対した。「一般のシーア派、彼らのモスク、彼らのイマームの霊廟」への攻撃は、「ムジャヒディーンをシーア派に転向させることで、米国人の負担を軽減する」ことになる。^{[74] [75]}実際に アルカイダをタクフィールに駆り立て、「標的を定めることを正当化」したのは、西側諸国の同盟国であるイスラム教徒兵士によるイスラム教徒に対する戦闘であった。^[28]

2013年の創設以来2021年までに、ISIS（別名Daesh 、イラク・レバントのイスラム国）は直接または関連グループを通じて「27,947人のテロリストの死を引き起こした」。その大部分はイスラム教徒である^[注1] 。 「ISISは彼らをカフィールとみなしていたため」である。^[28]

1999年にイラクでジャマーアト・アル・タウヒード・ワル・ジハードを創設したアブ・ムサブ・アル・ザルカウィーは、イラクにおける「米軍に対する反乱」を「シーア派とスンニ派の内戦」に変えたと言われている。^[76]彼は、占領軍である米軍だけでなく、彼が「背教派」（つまりシーア派イスラム教徒）と呼ぶものとも戦っていると考えていた。^{[77] 2005年9月、彼はスンニ派の町}タルアファルの反乱軍に対するイラク政府の攻撃を受けて、イラクのシーア派に対する「 全面戦争」を宣言した。^[78]

ISISの雑誌「ダビク」第13号は、「ラフィダ」という名称で呼ばれるシーア派を攻撃し、殺害する必要性を説明することに「数十ページ」を割いている。

狡猾なユダヤ人によって始められた [シーア派] は、死者崇拝に溺れ、預言者の最良の仲間や妻を呪い、宗教の根幹 (コーランとスンナ) に疑いを広め、預言者の名誉を中傷し、預言者やアッラーよりも「12」人のイマームを優先する背教宗派です。...したがって、ラーフィダはムシュリク [多神教] の背教者であり、たとえジハードの主張者がそのような者を軽蔑したとしても、ラーフィダが地上に姿を消すまで、どこにいても殺されなければなりません... ^[73]

2003年から2006年頃にかけて、ザルカウィーはシーア派をタクフィア化するだけでなく、多数の自称イスラム教徒を背教者に仕立て上げる「行動範囲」を拡大した。これには「場合によっては、アルコールや麻薬の販売、西洋風の服を着ることや髭を剃ること、選挙で投票すること（イスラム教徒の候補者であっても）、他人を背教者と呼ぶことに怠慢であること」などが含まれる。^[24]

2006年に殺害されたアル＝ザルカウィは、ジャマーアト・アル＝タウヒード・ワル・ジハード（ ISILまたはダーイシュとしても知られるイラク・レバントのイスラム国）の後継者であり、タクフィールをさらに拡大した。ISILは、非イスラム教徒（特にヤズィーディ少数派）の奴隷制の復活を呼びかけただけでなく、その政策に反対するイスラム教徒をタクフィールした。

ヤズィディ教徒の女性と子供は、シンジャル作戦に参加したイスラム国の戦闘員の間でシャリーアに従って分担される。…クッファー の家族を奴隷にし、その女性を妾として娶ることはシャリーアの確立された側面であり、これを否定したり嘲笑したりすることは、コーランの詩節や預言者の伝承を否定したり嘲笑したりすることであり、それによってイスラム教から棄教することになる。^[24]

2013年から、ISILは「タウヒード（一神教）に関して純粋さが不十分とみなされるイスラム教徒のタクフィールを奨励し始めた」。タリバンは「シーア派に対して「寛容すぎる『民族主義』運動」であると判断された。 ^[79] 2015年にISILは「シリアにおける当時のアルカイダの関連組織であったヌスラ戦線を背教者集団と宣言した」^[79]

ISILの「最も悪名高い大規模虐殺」の一つは、2014年6月にイラクで起きたキャンプ・シュパイヒャー虐殺で、「このグループはティクリートで1,500人以上のシーア派陸軍士官候補生を殺害した」。^[80]キャンプ・シュパイヒャー虐殺についてISILが制作した映画の中で、ナレーターは次のように語っている。「彼らは全員、背教者の街からやって来てスンニ派を殺害した背教者だ。我々は2,000人以上の背教者を抱えている」^[81]

シーア派とともに、ISIL、そしてそれほどではないがアルカイダも、スーフィー派の聖地と生きた聖者を一神教の侵害とみなし、彼らを攻撃してきた。^[82]スーフィー派に対するISILの最も致命的な攻撃であり、「エジプトの近代史上最悪のテロ攻撃」^[82]は、2017年11月24日に発生し、約40人の武装勢力が金曜礼拝中にシナイ半島のアリシュ近くにあるアルラウダ・モスク（ジャリリーヤ・スーフィー教団と関連）^[83]を襲撃した。311人が死亡、少なくとも122人が負傷した。どのグループもこの攻撃の犯行声明を出していないが、^[84]イスラム国のシナイ支部による犯行であると強く疑われている。^[85] 11月25日、エジプト検察庁は生存者へのインタビューを引用し、襲撃者がイスラム国の旗を振り回したと述べた。^{[86] [87]イスラム国の雑誌}「ルミヤ」 （2017年1月第5号） のインタビューで、イスラム国の反乱軍司令官はスーフィーの慣習を非難し、攻撃が行われた地区をイスラム国が「根絶」しようとしているシナイ半島のスーフィー教徒が住む3つの地域のうちの1つであると特定した。^[88]

2014年に執筆したアーロン・Y・ゼリンとフィリップ・スミスは、シリア内戦の戦闘員が宗派的な言葉を使って「お互いを非イスラム教徒/異教徒」とみなし、敵の人間性を奪い、流血と騒乱を激化させていると主張している。例えば、シーア派のヒズボラは「タクフィリ」というブラシで「反対派のあらゆる側面、そして時にはスンニ派全員を汚す」ことに成功した。スンニ派とシーア派の対立はシリア、イラク、レバノンから広がり、「オーストラリア、アゼルバイジャン、イギリス、エジプトで事件が起きている」。^{[89] [90] [91]}よく「穏健派」と称される 高名な聖職者ユースフ・アル・カラダーウィーは、2013年6月にカイロで開かれた会議（シリアでのジハードを呼び掛け、アル・アズハル大イマームも出席した会議）で、シリアのヌサイリ（別名アラウィヤ）はユダヤ人やキリスト教徒よりも大きな異教徒であると宣言した。^[89] 敵の処刑に宗教的動機があるかもしれないという兆候は、2013年10月のビデオクリップ^[92]から得られた。そのビデオクリップでは、シーア派イスラム教徒の戦闘員が捕らえられたシリアの反政府勢力を処刑し、射殺犯の1人が「我々はタクリフ（宗教的秩序）を遂行しているだけで、個人的な復讐を求めているわけではない」と主張していた。^[89]

研究者のジェイコブ・ゼンナ氏とザカリアス・ピア氏によれば、タクフィールはアブバカル・シェカウ率いるボコ・ハラムの主要な焦点となっている。

2010 年以降、シェカウはジハードは義務であり、彼のジハードに積極的に参加しないことは背教に等しいと信じていた。これは、シェカウが 2010 年にジハードを宣言し、グループ名を「JAS」に変更した後、積極的に誰かを殺害したことを意味するものではない。むしろ、キリスト教徒、政府、そして公然と JAS に反対するイスラム教の説教者が最初に標的となる「優先順位」があった。これはまた、付随的に殺害されたイスラム教徒は、彼のジハードに参加しなかったことで「有罪」であるため、問題にならないことを意味していた。... [2010 年 10 月までに、... イスラム教の宗教指導者、特に JAS の宗教的解釈に反対するサラフィー主義者や公務員を標的とした暗殺が、ナイジェリア北東部でほぼ毎週のように発生するようになった。これに加えて、刑務所、銀行、教会、ビアホールも攻撃の一般的な標的となった^{[93] [94]}

この政策はグループ内の分裂を招き、シェカウが2012年にカノで「都市侵攻」を命じ「最大200人」が殺害された後、^[95]「アンサル」と呼ばれる分派グループがイスラム教徒の過度の殺害に不満を表明して離脱した。^[96]

• デオバンド語
• イスラムファシズム
• ワッハーブ主義

• サヒーフ・アル＝ブハーリー 4.574 ^{[全文引用が必要]}
• アブドゥルハク・アル・アシャンティとアブ・アメーナ・アブドゥルラフマン・アズ・サラフィ、「アル・ムハジルーン」の複数のアイデンティティと変装に関する批判的研究: オマル・バクリ・ムハンマド・フストゥクのカルト信者のふざけた行為を暴露する、ジャミア・メディア、2009 ^{[ ISBN なし]}
• アブドゥルハク・アル・アシャンティとアブドゥルラフマン・アズ・サラフィ、アブドゥッラー・エル・ファイサル・アル・ジャマイキ: タクフィールにおける彼の発言、誤り、過激主義の批判的研究、ジャミア・メディア、2011 ^{[ ISBN なし]}
• レザ・アスラン（2009）「トランスナショナル運動としてのグローバル・ジハード主義：理論的枠組み」、カリフォルニア大学サンタバーバラ校博士論文。
• ジェイソン・バーク『アルカイダ：過激イスラムの真実』ペンギン社、2004年^{[ ISBN不明]}

• ウィクショナリーにおけるタクフィーリの辞書定義