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イスラーとミウラージュ（アラビア語: الإسراء والمعراج 、ローマ字表記: al-'Isrā' wal-Miʿrāj、直訳: 「夜の旅と昇天」 ）は、イスラム教の預言者ムハンマドが夜の旅で天に昇り、来世を目撃し、戻ってくるという、発展途上にあるイスラム教の物語群を指します。この主題は、今日でも多くの宗教的・政治的立場を形成する上で極めて重要な位置を占めています。しかし、イスラム世界で議論の余地のない参照点であるコーランにおけるこの問題の根拠は、主題と宛先が特定されていない2つの記述のみで構成されています。スーラ・アン＝ナジムの1～18節と、後に一般にスーラ・アル＝イスラーと呼ばれるクルアーン第17章のいくつかの節。[ 1 ]枠組みと詳細は、さまざまな奇跡の記述で詳しく説明され、展開されています[ 2 ] [ 3 ]。それらのいくつかは、ムハンマドの生涯から数世紀後に編纂されたハディース（ムハンマドの教え、行い、言葉の報告）に基づいています。
ムハンマドの時代から約2世紀後、イブン・サアドは、それまで別々に伝えられていた最古の書かれた物語を部分的にまとめて、一貫性のある物語にした。この編集作業はその後数世紀にわたって続き、今日さまざまな宗派が受け入れているさまざまなバージョンを含む包括的な物語へと発展した。[ 4 ]彼の記述によれば、天使ガブリエルとミカエルは、ザムザムの井戸とマカーム・イブラヒムの間にあるカアバの聖域の場所にムハンマドを案内する。そこで梯子（ミウラージュは文字通り梯子を意味する）が設置され、彼らはその梯子を使って天に昇る。頂上に着くと、ムハンマドは以前の預言者たちに会う。伝承のあるバージョンによれば、ガブリエルはムハンマドの手をしっかりと握り、彼と一緒に天に昇る。[ 5 ]スーラ 53:14 で言及されているシドラト・アル・ムンタハに到着すると、 [ 6 ]ムハンマドは天国と地獄を目にします。そこで彼は 50 回の毎日の礼拝を行うよう求められますが、それを5 回に減らすよう神と交渉し、[ a ]神の玉座からの宝として知られるアル・バカラの最後の 2 節を与えられます。
ラジャブ月の27日目の夜は、イスラム暦で最も祝われる聖なる日と夜の1つです。[ 8 ]文学は、さまざまな学派の見解を支持するさまざまな物語を取り入れることで進化し続けました。さらに、昇天に関する詩やハディースは、古代世界のイスラムの宇宙観を反映していると考えることもできます。古典的な注釈では、この旅を肉体と魂の一体となって行われる奇跡的な旅と解釈しており、この見解は神学的な議論も引き起こしていますが、スーフィズムは一般的にこれを霊的な昇天とみなし、そのような論争とは距離を置いています。
Al-'Isrā は文字通り「誰かを歩かせる」という意味で、夜間の歩行や旅行と訳されることが多い。ʿMiʿrājは文字通り「昇降装置、はしご」[ 9 ]またはme'rajと数えられる「昇降場所」を意味し、 uruj「上昇」または「高い場所へ登る」[ 10 ]に由来する。物語に uʿrujではなくmiʿrājという一般的な名前が付けられているのは、上述の初期の物語におけるはしごのモチーフへの言及かもしれない。
ミラージュに関するハディースに記述されているアエリアのバイト・アル＝マクディス（聖なる家）は、ムハンマドが天に昇ったとされる場所を示しており、[ 11 ]ソロモン神殿のヘブライ語名のアラビア語発音である。[ 13 ] [ 14 ]数世紀後にイスラム教徒によってこの都市に付けられたアル＝クッズという名前も、同じ語源に由来する。[ 15 ]
ムアッラク（持ち上げられた）石の上に建てられた岩のドームと、複合施設の南壁に位置するアル＝アクサ・モスク（「マスジド・アル＝アクサ」とも呼ばれる）は、もともとウマイヤ朝第5代カリフのアブド・アル＝マリク（在位685～705年）[ 17 ]、あるいはその後継者アル＝ワリード1世（在位705～715年）（あるいは両方）によって、おそらく政治的な動機で建てられたと考えられている[ 18 ] 。 （参照：昇天ドーム）
ムハンマドの時代にはそこに建物がなかったため、神殿の丘の全域を指すとされるマスジド・アル＝アクサの今日使われている別の用語はハラム・アル＝シャリフである。この用語は、その場所の高い神聖さを強調しており、マムルーク朝時代[ 19 ]（1250～1517年）とオスマン帝国時代に普及した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
クルアーン第17章は、最初の節で使用されている単語からその名前を取っています。おそらく元々はスーラ・バニー・イスラーイール（アラビア語: بني إسرائيل 、文字通り「イスラエルの子ら」）[ 24 ]と呼ばれていたこの章の名前は、教友たちの時代に徐々にスーラ・アル・イスラーとなり、同時にイスラーに関する物語や説明がイスラム文学に入り始めました。イスラーは旅の最初の段階として提示され、イスラーは誰かを歩かせるという意味で表現されています。この節は、ムハンマドが夜にブラークと呼ばれる山の背に乗ってメッカのアル・マスジド・アル・ハラムからエルサレムのアル・マスジド・アル・アクサまで奇跡的に飛んだことを指していると広く考えられています。
広く受け入れられてはいないものの、この節の別の理論と解釈としては、この節で使用されているアル・アクサはエルサレムではなく、メッカの近くにあるアル・ジラナと関連付けられているというものがある[ 25 ] 。これは、スーラ・アル・イスラー17章1節でマスジド・アル・ハラムがマスジド・アル・アクサから夜通し歩いて行ける距離にあるという示唆に基づいている。
夜にそのしもべをマスジド・アル・ハラムからマスジド・アル・アクサへと連れて行かれた御方に栄光あれ。その周囲は我々が祝福した場所であり、我々の印を彼に示そうとしておられる。まことに、御方こそがすべてを聞き、すべてを見通される御方である。
物語の上昇部分に関連する表現[ 26 ] [ 27 ]は、スーラ・アン・ナジム53:13-18の主語不明瞭な詩的表現である。
そして彼は確かにそれを二度目に見た
究極のシドルの近辺で、
その近くには住居の庭園がある。
シドルは覆いで覆われている！
その視線は決して逸れることなく、また行き過ぎることもなかった。
彼は確かに主の最も偉大な徴候のいくつかを目撃した。
上記の2つの節を除いて、コーランにはミラージュに関連する節はありません。さらに、コーランの中で他の預言者の奇跡について言及されているのとは異なり、コーランの外にあるムハンマドの奇跡を否定する節は、一部の研究者の注目を集めています。[ 31 ]
ハンス・ヴェールは、ミラージュのために選ばれたラジャブ月の27日目の夜は報告に基づくものではなく恣意的な選択であると述べている。[ 32 ]イブン・サアドは、ムハンマドのミラージュはヒジュラの18ヶ月前のラマダン月の27日目に、カアバの近くから天に昇ったのが最初であり、メッカからバイト・アル＝マクディスへのイスラーはヒジュラの前のラビー・アル＝アウワル月の17日目の夜に、2つの異なる無関係な出来事として記録している。[ 33 ]イブン・ヒシャームの記述では、イスラーが先に起こり、次にミラージュが起こり、彼はこれらの話をハディージャとアブー・ターリブの死の前に置いた。対照的に、アル＝タバリーはこの話をムハンマドの公の宣教活動の始まり、ハディージャが「神の使徒を信じた最初の人」になったという記述と「神の使徒を信じた最初の男性」という記述の間に置いた。[ 34 ]ラジャブ月の27日目の夜は、イスラム暦で最も祝われる聖なる日と夜の1つである。[ 8 ]
物語の細部はすべて、ムハンマドの死後数世紀後に書かれた伝記やハディース集の逸話に基づいている。物語は、最も古い記録にも見られるように、地域や信仰集団によって進化し変化し続けている。
ミウラージュの前に何が起こったかについては、さまざまな記述がある。昇天前に浄化があったと述べる物語もあれば、これらは無関係であると述べる物語もある。ムハンマドの胸が開かれ、ザムザムの水が心臓に注がれ、知恵が与えられ、昇天の準備が整えられたという。[ 2 ]この浄化のテーマは、飲み物の試練にも見られる。それがいつ行われたか（昇天前か後か）については議論があるが、いずれにせよ、ムハンマドの霊的な正義を主張する上で重要な役割を果たしている。[ 35 ]最も信頼できるとされる2つのハディースは、当時子供として記録されたアナス・イブン・マリクとイブン・アッバース[ 36 ] [ 29 ]の証言に基づいている。
アル・タバリーの要約も彼の選択を反映しており、次のとおりです。ムハンマドはガブリエルと共に天に昇り、天の七つの階層でそれぞれ異なる預言者に出会います。最初はアダム、次に洗礼者ヨハネとイエス、次にヨセフ、次にイドリス、次にアロン、次にモーセ、最後にアブラハムです。その後、ガブリエルなしで神に会い続けます。神はムハンマドに、彼の民は一日に 50 回祈らなければならないと告げますが、地上に戻ると、モーセに出会います。モーセはしつこく「神のもとに戻って、祈りの回数を減らしてください。50 回は多すぎます」と言います。ムハンマドはモーセと神の間を 9 回行き来し、祈りの回数が 1 日 5 回に減らされ、神はその祈りに対して 50 回分の功徳を与えました。[ 37 ]
イブン・アッバースの原始版では、ムハンマドが天界を旅する中で遭遇したすべてのことが記述されています。これには、他の天使や光、闇、火の海を見ることも含まれています。ガブリエルの仲間として、ムハンマドは天界を旅する中で4人の重要な天使に出会いました。これらの天使は、雄鶏の天使（その鳴き声は地上のすべての雄鶏に影響を与えます）、半火半雪の天使（火と氷を調和させる神の力の例）、死の天使、そして地獄の火の守護者です。これらの4人の天使はイブン・アッバースの物語の冒頭で紹介され、預言者ではなく天使に焦点を当てています。天界には天使の階級があり、彼はケルビムと呼ばれる深く結びついた天使にも出会います。[ 38 ]これらの天使はムハンマドに恐怖を植え付けますが、彼は後に彼らを神の創造物であり、害を及ぼすものではないと見なします。
イブン・アッバースが物語に加えたその他の重要な詳細は、天の軍勢、雌牛章の最後の節、そして預言者たちの祝福である。[ 39 ]イブン・アッバースの他のバージョンでは、伝承者がイブン・アッバースの真正な物語にムハンマドの降臨と預言者たちとの出会いを加えたようである。これらは、預言者たちとの出会いとモーセとの出会いの物語であり、日々の祈りの減少につながったが、イブン・アッバースの原初版には含まれていない。イブン・アッバースがこれを自身の元の物語に含めたのか、それとも後の伝承者によって加えられたのかは議論の余地がある。[ 39 ]
他の報告ではさらに詳細が付け加えられている。以前のミウラージュの報告にはなかったイスラーは、ムハンマドがメッカから「最も遠い礼拝所」へ旅する過程の一部となっているが、その都市は明示的に述べられていない。旅は、ムハンマドがメッカのマスジド・アル・ハラムにいるときに始まり、大天使ガブリエルが到着し、預言者の天上の乗り物であるブラークを連れてきた。ブラークはムハンマドを「最も遠い礼拝所」まで運んだ。ムハンマドはブラークから降り、ブラークを縛り付け、祈りを捧げた。そこで彼は神の命令によりガブリエルによって試された。アナス・イブン・マリクは、ムハンマドが次のように言ったと伝えている。「ガブリエルは私にワインの入った器、水の入った器、そしてミルクの入った器を持ってきた。私はミルクを選んだ。ガブリエルは言った。『あなたはフィトラ（自然な本能）を選んだのだ。』」旅の第二部では、ミラージュの「梯子」で、ガブリエルは彼を天界に連れて行き、そこで彼は七つの天界を巡り、以前の預言者たち、アブラハム、モーセ、洗礼者ヨハネ、そしてイエスと話をした。
最も一般的に受け入れられている物語には、ムハンマドの心の浄化と、ガブリエル（「イスラ」、つまり夜の旅を意味する）に付き添われてブラーク（翼のある馬のような生き物）に乗ってアル・アクサ（つまり最も遠い聖域または高貴な聖域）に行くこと、ブラークを縛り付けてイブラヒム、ムーサ、イーサーなどの預言者を祈りに導くこと、[ 40 ]ムアッラク（吊り下げられた）石から天に昇ること（ミウラージュ）、アッラーとの会話、さまざまな天界の階層で他の預言者との対話、楽園と地獄を見ること、そして帰還の部分が含まれています。
40人の集会、または40人の評議会（トルコ語では「Kırklar meclisi」）は、アレヴィ派とベクタシュ派の集団礼拝儀式であり、ムハンマドがミウラージュから帰還した際に参加したとされている。[ 43 ]アレヴィ派の物語は、口頭伝承に基づく物語であり、何世紀にもわたって発展、変化、成熟してきた。
アラヴィ派の昇天物語：ムハンマドがブラーク山でミラージュに昇った日、彼は蜂蜜、牛乳、ワイン、またはリンゴを与えられた。古典的なスンニ派のミラージュ物語とは異なり、この物語には、ムハンマドが預言者の印が入った指輪をライオンに与え、それによってアッラーとの会合へと進む部分が含まれている。これは、ムハンマドがアッラーの命令を伝える者から外されたことを暗示している。ムハンマドはベールの後ろからアッラーと9万語を話した。しかし、その声は聞き覚えのあるもので、アリーの声だった。ムハンマドは誰が自分に話しかけているのかと尋ねた。答えは「私はアッラーだが、アリーの声であなたに話しかけることを選んだ」だった。別の伝承では、この出来事はさらに進んだレベルにまで進み、ベールが開いてムハンマドはアリーの顔を見た。[ 44 ]同様の言及は後の部分で扱われ、アッラーはいかなる被造物にも例えられず、また被造物の中にも入ることができないというイスラム神学によって発展した理解と並んで、祈り、禁酒、男女の分離、ベール着用などのスンニ派の伝統的な態度が短い言及で異議を唱えられています。
ムハンマドが肉体をもって天界への旅をしたという信仰は、ムハンマドの特別な地位を証明するために用いられた。[ 13 ]スーフィーの間では、ムハンマドの肉体は、最も偉大な聖者でさえ霊においてしか到達できないほど神に近づくことができたという説があった。 [ 13 ]彼らは、ムハンマドが神を幻視したかどうか、そしてもし幻視したとしたら、目で見たのか心で見たのかについて議論した。[ 13 ]それにもかかわらず、ムハンマドの優位性は、主の極めて近い距離にあっても「彼の目は逸れることも、そらされることもなかった」のに対し、モーセは燃える柴の中に主が現れた時に気絶したという事実によって再び証明される。[ 13 ]さまざまな思想家がこの点をムハンマドの優位性を証明するために用いた。[ 13 ]
アブー・アブド・アル・ラフマン・アル・スラミの『昇天の奥義』には、ムハンマドの優位性を肯定する他の神秘主義者の引用が繰り返し登場する。[ 45 ]多くのスーフィーはミウラージュを解釈し、ミウラージュ内の特定の出来事の意味について疑問を投げかけ、特にムハンマドが他の預言者よりも優れているという考えを裏付けるために、その解釈に基づいて結論を導き出した。[ 13 ]
ムハンマド・イクバルは、ルーミーの知的後継者であり、南アジアで詩的スーフィズムを体現した詩人であり学者であると自称し、ミウラージュの出来事を利用して預言者とスーフィーの本質的な違いを概念化した。[ 46 ]彼は、ムハンマドがミウラージュの旅の途中で天界を訪れ、その後最終的に現世に戻ったと述べている。[ 46 ]イクバルは次に、アブドゥル・クッドゥス・ガンゴーヒーという名の別の南アジアのイスラム聖人の言葉を引用し、もし彼（ガンゴーヒー）がその経験をしていたら、この世には戻ってこなかっただろうと主張した。[ 46 ]イクバルはガンゴーヒーの精神的な願望を利用して、聖者やスーフィーはこの世の何かのために精神的な経験を放棄することを望まないが、預言者は創造的で新鮮な推進力を注入することで世界の歴史を変えるほどの強力な力を持って戻ってくるからこそ預言者なのだと論じている。[ 46 ]
イスラム教では、ミラージュが肉体的な体験なのか精神的な体験なのかも、さまざまな議論や証拠に基づいて議論の的となっている。ミラージュを肉体的に認識することは、神に物理的な空間を帰属させることを意味し、イスラム教で神に帰属される超越性（タンズィー）の理解と矛盾する可能性がある。イスラム神秘主義に属する多くの宗派や分派は、ムハンマドの夜間の昇天を非物質的な環境を通じた体外離脱体験と解釈し、「使徒の体は元の場所に留まった」と述べている[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]が、イスラム教の学者の大多数は、その旅は肉体的かつ精神的なものであったと主張している[ 50 ] 。
エルサレムの神殿の丘にある岩のドームは、ムハンマドの死後数十年経って建てられたもので、ムハンマドが天に昇ったとされる場所を示している。この旅の正確な日付は不明だが、ヒジュラの前、そしてムハンマドがタイフの人々を訪れた後に起こったものとして祝われている。この出来事に特定の日付を割り当てるスンニ派イスラム教徒の規範的な見解は、ヒジュラの1年強前のラジャブ月の27日に起こったというものである。[ 51 ]これは西暦621年2月26日に相当する。十二イマーム派イランでは、ラジャブ月27日はムハンマドの最初の呼びかけ、すなわちマブアスの日である。アル＝アクサ・モスクとその周辺地域は現在、イスラム教徒にとって地球上で3番目に神聖な場所である。[ 52 ] [ 53 ]
ライラトゥル・ミウラージュ（アラビア語: لیلة المعراج、Lailatu 'l-Miʿrāj）は、イラン、パキスタン、インド、バングラデシュではシャブ・エ・ミウラージュ（ベンガル語: শবে মেরাজ 、ローマ字表記: Šobe Meraj、ペルシア語: شب معراج、Šab-e Mi'râj）、トルコ語ではミラチ・カンディリとも呼ばれ、イスラーとミウラージュを祝うイスラム教の祝日で、ラジャブ月の27日（西暦では日付が変動する）に祝われます。この祝日の別の名前はメフラージュ・ウル・アラム（Meraj-ul-Alamとも綴られる）です。イスラム教徒の中には、この夜に任意で祈りを捧げることでこの出来事を祝う人もいれば、イスラム諸国の中には、電灯やろうそくで街を照らすところもある。この日の祝祭は、祝いたいと願うすべてのイスラム教徒に焦点を当てる傾向がある。信者たちはモスクに集まり、祈りや嘆願を行う。中には、大天使ガブリエルがムハンマドの心を清め、知識と信仰を授け、天国の七つの階層に入る準備をさせたという話を語り、知識を他の人に伝える人もいる。サラートの後には、食べ物やお菓子が振る舞われる。[ 8 ] [ 54 ] [ 55 ]
イスラムの伝承によれば、後にアル＝アクサ・モスクとなる小さな礼拝堂（ムサッラ）は、正統カリフ制の第二代カリフであるウマルによって建てられた。ハディースには、ムハンマドがその時の体験を語ったと記されている。
「それからガブリエルは、稲妻のように速く輝き、澄んだ白色で、中くらいの大きさで、ラバより小さく、ロバより背が高く、動きが速く、視界の果てまで足を伸ばす馬（ブラク）を私のところに連れてきた。彼は私をその馬に乗せてエルサレムまで連れて行った。彼はブラクを、エルサレムのすべての預言者が家畜をつないでいた神殿の環につないだ…」[ 56 ]
すべてのハディースに当てはまるわけではないが、一部のハディースでは、ミラージュの物語はアル・アクサーとは独立して扱われ、処理されている。また、スーラ・アル・イスラー17章1節ではエルサレムの都市はどの名前でも言及されていないが、イスラム学者のコンセンサスは、この節のマスジド・アル・アクサーへの言及はエルサレムを指しているというものである。エルサレムは後のイスラム文献やハディースでイスラーとミラージュの場所として言及されている。[ 57 ]
アル・マスジド・アル・アクサーがエルサレムにあった という共通認識に異議を唱え、エルサレム以外の場所にあったと考える人もいます。これは、レバントがイスラム教徒に征服され、ウマルがエルサレムに到着する以前に、エルサレムの神殿の丘にモスクがあったという証拠がないという考えに基づいています。第一神殿と第二神殿はそれぞれバビロニア人とローマ人によって破壊され、後者はムハンマドの生涯より5世紀以上前のことです。ヘラクレイオスに対するユダヤ人の反乱が最初に成功した後、ユダヤ人は西暦614年から630年までの短い期間エルサレムに再定住し、すぐに神殿の丘の神殿の修復とエルサレムのシナゴーグの建設を開始しました。[ 58 ] [ 59 ]ユダヤ人がエルサレムから二度目に追放され、ヘラクレイオスが都市を奪還する直前（西暦630年）には、すでに小さなシナゴーグが神殿の丘にありました。このシナゴーグは、ヘラクレイオスがエルサレムを奪還した後に破壊されたと伝えられている。[ 60 ]ウマイヤ朝カリフ国（西暦661年建国）のムアーウィヤ1世の治世には、ハラム・アシュ・シャリフのどこかに、3,000人の礼拝者を収容できる四角形のモスクがあったと記録されている。[ 61 ]これは、西暦690年にカリフのアブド・アル・マリクによって岩のドームとともに再建され、拡張された。[ 61 ] [ 17 ]
フランス系アメリカ人の学者オレグ・グラバーは、クルアーンに登場するアル・マスジド・アル・アクサーは、メッカ近郊のアル・ジュラナとして知られるヒジャーズ地方の村にある2つの聖域のうちの1つを指していると信じており、その根拠として、ほぼ同時代の2人の中世のイスラム教徒の旅行者、アル・ワキディとアル・アズラキが「アル・マスジド・アル・アクサー」と「アル・マスジド・アル・アドナ」という用語を使用したことを挙げている。
ベヴァンは、初期の伝承学者の中にはアル＝アクサー・モスクの同一視を受け入れない者が多く、その中にはアル＝ブハーリーやタバリーといった偉大な人物も含まれていることを示した。イブン・イスハークとアル＝ヤークービーは、それぞれの記述の冒頭に、これらの話は必ずしも教義として受け入れられるものではないことを示す表現を用いている。J・ホロヴィッツは、イスラム教の初期においては、コーランの表現がエルサレムを指していると考える根拠はほとんどないと示唆した。しかし、ホロヴィッツはそれが天国の場所を指していると考えていたが、A. ギヨームによる最古の文献（アル＝ワキディとアル＝アズラキ、いずれもヒジュラ暦2世紀後半）の綿密な分析により、クルアーンにおけるアル＝アクサ・モスクへの言及は、メッカ近郊のアル＝ジラナに特に関係しており、そこには2つの聖域（アル＝アドナイ・モスクとアル＝アクサ・モスク）があり、ムハンマドはヒジュラ暦8年目のダ・アル＝カアダにそこに滞在したと説得力をもって示されている。[ 62 ]
イスラエルの政治学者イツハク・ライターは、 21世紀のイスラム教のいくつかの宗派の間で、夜の旅がエルサレムで行われたという説に異議を唱え、代わりに天界、あるいはジャアファリー派シーア派のメディナとその周辺で行われたと信じている別の解釈があることに言及している。[ 3 ]ライターはまた、エルサレムの場所は、ムハンマドの死後、ウマイヤ朝カリフ国が巡礼をアル・クーファなどのシーア派の聖地、あるいは第二次イスラム内戦中にアブド・アッラー・イブン・アル・ズバイルが支配していたメッカにそらすために作り出した伝統であると主張した。[ 3 ]
西暦13世紀、イスラーとミウラージュの記述がラテン語、スペイン語、フランス語などいくつかのヨーロッパ言語に翻訳された。ムハンマドの梯子の書として知られるこの記述は、イブン・アッバースによって記録されたムハンマド自身の言葉であるとされている。これはトレドのアブラハムとシエナのボナヴェントゥラによって翻訳された。これはダンテ・アリギエーリの『神曲』における天国への昇天と地獄への降下に関する記述に影響を与えた可能性がある。[ 63 ]
生きている人が天に昇るという伝承は、初期のユダヤ教やキリスト教の文献にも見られる。[ 64 ]第二神殿時代後期のユダヤ教外典である『エノク書』には、ノアの曾祖父である族長エノクが天使から天界を案内される様子が描かれている。ブルック・ヴコヴィッチによれば、初期のイスラム教徒は、ムハンマドの夜の旅を解釈する際に、まさにこの天への昇天を念頭に置いていた可能性があるという。[ 65 ]
ミラージュ物語の多くの詳細がゾロアスター教の文学と驚くほど似ている。批評家たちはこれらの物語がゾロアスター教の文学からの転用だと主張する一方で、関連する文学はイスラム教の後に書かれたという主張もある。[ 66 ]
Bayt al-maqdis /Bēt il-maqdis/ (Pr: O) [51]. No. 3 と 4 はエルサレムのイスラム名です。前者はイスラム教徒の間で都市の一般的な名前となっており、エルサレムのユダヤ名 (ʽyr) hqdš に直接由来しています。後者は単なる文学的なものと思われますが、ヘブライ語の byt hmqdš (つまり、部分で全体を表している) の翻訳です。
「アル＝マスジド・アル＝アクサ」はオスマン帝国時代まで聖域全体を指す標準的な名称でしたが、その後「アル＝ハラム・アル＝シャリフ」に取って代わられました。「アル＝ジャミ・アル＝アクサ」は特にアクサ・モスク、ムガッタ（屋根付き通路）、そしてウマルが古代遺跡の中に最初のモスクを建立した場所を指していました。
エルサレムのイスラム教の聖地がアル＝ハラム・アル＝シャリフ（文字通りには「高貴な聖域」または「制限された囲い地」、しばしば「高貴な聖域」と訳され、通常は単に「ハラム」と呼ばれる）と呼ばれるようになったのは、比較的後の時代になってからのことである。この用語の正確な初期の歴史は不明だが、オスマン帝国時代に、イスラム教の組織化と聖地の監督に関するすべての事項について行政秩序が確立され、オスマン帝国が財政的および建築的責任を負ったときに、この用語が一般的になったことはわかっている。オスマン帝国以前は、この場所は通常アル＝マスジド・アル＝アクサ（最遠のモスク）と呼ばれていましたが、現在ではこの名称はハラムにある屋根付きの集会スペース、あるいはマスジド・バイト・アル＝マクディス（聖都のモスク）、またはメッカの聖域のようにアル＝マスジド・アル＝ハラームに限定されています。
アル＝マスジド・アル＝アクサーを複合施設全体と定義し、一般的には複合施設の南端にある屋根付きの建物を指すことを認めた。彼が述べたように（1999年第2巻45、1973年第2巻11）、金曜礼拝が行われるキブラの方向にあるアル＝マスジド・アル＝アクサーの中心にあるジャミは、人々の間で「アル＝マスジド・アル＝アクサー」として知られており、（1999年第2巻63-64、1973年第2巻24）人々の間で「アル＝アクサー」として知られているのは、ミンバルと大きなミフラーブがあるギブラの方向にあるモスクの中心にあるジャミである。実際のところ、「アル＝アクサ」という用語は、モスク全体と、その囲い壁で囲まれた部分全体を指します。「アル＝マスジド・アル＝アクサー」とは、囲い壁で囲まれたすべてのものを指します。ムジル・アル＝ディンは、アル＝マスジド・アル＝アクサーを「アル＝ハラム・アル＝シャリフ」という別の用語で識別していません。この用語はマムルーク朝時代に使われ始め、オスマン帝国時代に広く使われるようになりました。彼は、エルサレムとヘブロンの二つの高貴なハラムの政府任命の検査官（ナジル・アル＝ハラマヴン・アル＝シャリファイン）の正式な称号を与える際にのみ、この用語を使用しました。ムジル・アルディンは、バイト・アル・マグディスのモスクが「ハラムと呼ばれない」理由を明示的に論じていないが（1999年第1巻70頁、1973年第1巻7頁）、14世紀初頭の同僚ハンバル派のイブン・タイミーヤ（『ズィヤラート・バイト・アル・マクディス』マシューズ1936年13頁、『イクティダ・アル・シラート・アル・ムスタキーム・ムハラファト・アシャブ・アル・ジャヒム・メモン1976年316頁）と同じ立場を取り、アル・マスジド・アル・アクサー（またはヘブロンのアブラハムの墓）を正当にハラムと呼ぶことはあり得ないという考えを否定した可能性が高い。なぜなら、ハラム（神が狩猟を禁じた場所）はメッカ、マディーナ、そしておそらくタイフの3箇所しかないからである。しかし、ムジル・アルディンは完全に一貫しているわけではなく、屋根付きの建物を指すのにアル・マスィード・アル・アクサーという用語も使用しており、例えば、アル・ナスィール・ムハンマドがアル・マスジド・アル・アクサーに大理石を設置したと述べている箇所（1999年第2巻、161頁、1973年第2巻、92頁）では、並行する箇所でアル・ジャミ・アル・アクサーという用語を使用している（1999年第2巻、396頁、1973年第2巻、271頁）。
多くの人は、アル・マスジド・アル・アクサは岩のドームの南に建てられたモスクであり、現在ではそこで義務的な1日5回の礼拝が行われていると考えています。実際、アル＝マスジド・アル＝アクサとは、門、広々とした中庭、モスク本体、岩のドーム、アル＝ムサッラ・アル＝マラワニ、回廊、ドーム、テラス、無料の飲料水（泉）、そして壁のミナレットなどのランドマークといった、壁に囲まれたエリアを含む、モスクのすべての部分を指す言葉です。さらに、岩のドームとアル＝ムサッラ・アル＝ジャミウ（一般にアル＝マスジド・アル＝アクサとして知られている部分）を除いて、モスク全体には屋根がありません。残りのエリアはモスクの中庭です。これは学者や歴史家の間で合意されており、したがって、壁に囲まれたエリアのどの部分で礼拝を行っても、そこで礼拝を行った場合の報酬が2倍になります。確かに、全能のアッラーの栄光ある書のスーラ・アル・イスラーの最初の節で言及されているアル・マスジド・アル・アクサは、現在聖なる聖域（アル・ハラム・アル・クドゥシ・アシュ・シャリフ）と呼ばれる祝福された場所であり、大きな塀と、その上に建てられたものに囲まれています。さらに、モスクに適用されることは、それを囲む壁にも当然適用されます。なぜなら、壁はモスクの一部だからです。これがアル・マスジド・アル・アクサの法的定義です。アル・マスジド・アル・アクサの概念（定義）に関して、ヨルダンの元（宗教）寄付およびイスラム聖域大臣であるシェイク・アブドゥル・ハミド・アル・サイフは次のように述べています。「イスラム教徒にとって、アル・マスジド・アル・アクサという用語は、門を含め、アル・マスジド・アル・アクサの壁に囲まれたすべてを意味します」。したがって、（法的に定義された）アル・マスジド・アル・アクサとアル・ハラム・アル・クドゥシ・アシュ・シャリフ（聖なる聖域）は同じ場所を指す2つの名称であり、アル・ハラム・アシュ・シャリフという名称はごく最近になって作られたものである。
ムハンマドへのクルアーンの啓示には、預言者が神話上の鳥（ブラーク）の背に乗って奇跡的にエルサレムに連れて行かれた体外離脱体験である「夜の旅」が含まれる。