抗議歌

抗議歌は、抗議や社会変革の運動に関連した歌であり、したがって、時事歌（または時事問題に関連した歌）のより広いカテゴリの一部です。ジャンルとしては、フォーク、クラシック、またはコマーシャルの場合があります。

関連する歌集がある社会運動としては、奴隷制度廃止運動、禁酒法、女性参政権、労働運動、人権運動、公民権、ネイティブアメリカンの権利運動、ユダヤ人の権利運動、障害者の権利、反戦運動と 1960 年代のカウンターカルチャー、芸術作品の返還、血塗られたダイヤモンドへの反対、中絶の権利、フェミニスト運動、性の革命、LGBT の権利運動、動物の権利運動、菜食主義と完全菜食主義、銃の権利、マリファナの合法化、環境保護主義などがあります。

抗議歌は、文脈を通じて社会運動と結び付けられ、状況に左右されることが多い。例えば、 「グッドナイト・アイリーン」は、表面的にはラブソングであるが、黒人の囚人で社会の追放者であったリード・ベリーによって書かれたため、抗議歌の雰囲気を帯びている。あるいは、より一般的な言葉で不正への反対と平和や自由思想への支持を表現した抽象的な歌であることもあるが、聴衆は通常、何について歌われているのか理解している。ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンの「歓喜の歌」は、普遍的な兄弟愛を支持する歌であり、この種の歌である。これは、フリードリヒ・シラーの詩に曲付けされたもので、生き物の連続性（痛みや喜びを感じ、共感する能力において一体となっている）を讃えており、ベートーヴェン自身が、すべての人間は兄弟であるという行をこの詩に加えている。現状を支持する歌は、抗議歌とはみなされない。^[1]

抗議歌の歌詞には、重要な特定の内容が含まれている場合があります。労働運動ミュージカル「ピンズ・アンド・ニードルズ」は、 「社会的意義のある歌を歌って」という曲で抗議歌の定義を明確にしました。フィル・オクスはかつて、「抗議歌とは、くだらないものと間違えられないほど具体的な歌である」と説明しました。^[2]研究者の中には、抗議歌は反対を表明するか、社会問題への注目を集めることに限定される場合でも、少なくとも何らかの代替案を提示する必要があると主張する人もいます。^[3]今後登場するあらゆる創造性を排除しない広い定義では、抗議歌は抗議者によって演奏される歌と定義されています。^[4]

18世紀のフェミニスト抗議歌として意図された時事歌の例として、「女性の権利」（1795年）がある。これは「ゴッド・セーブ・ザ・キング」の曲調で歌われ、匿名の「ある女性」によって書かれ、 1795年10月17日のフィラデルフィア・ミネルヴァ紙に掲載された。しかし、それが運動歌として歌われたという証拠はない。^[5]

社会学者のR・セルジュ・デニソフは、抗議歌の機能という点では、説得やプロパガンダの一形態としてかなり狭く捉えていた。^{[6]デニソフは、抗議歌の伝統は草の根}プロテスタントの宗教復興運動の「賛美歌」や歌に由来するものとみなし、これらの賛美歌を「抗議プロパガンダ」とも呼んだ。

デニソフは抗議歌を「魅惑的」と「修辞的」に分類した。「魅惑的」抗議歌は人々を運動に引き付け、集団の団結と関与を促すことを目的としていた。例えば、「Keep Your Eyes on the Prize」や「We Shall Overcome」など。一方、「修辞的」抗議歌は個人の憤りを特徴とし、政治的意見を変えることを目的とした率直な政治的メッセージを提供することが多い。デニソフは、「修辞的」歌は多くの場合、より大きな運動の構築に明らかに関連していないが、それでも「抗議プロパガンダ」と見なされるべきであると主張した。^[7]例としては、ボブ・ディランの「Masters of War」（「君が死ぬことを願う / 君の死はすぐに来るだろう」という歌詞がある）やマーヴィン・ゲイの「 What's Going On」などがある。

ロン・アイアマンとアンドリュー・ジェイミソンは、音楽と社会運動：20世紀における伝統の結集（1998年）の中で、社会運動における歌（特に伝統歌）の歴史と機能に対するデニソフの還元主義的アプローチに異議を唱えている。彼らは、デニソフは抗議音楽の歌の旋律にほとんど注意を払っておらず、歌の旋律はあくまでもテキストに従属し、メッセージを伝える手段であると考えていたと指摘している。確かに、テキスト重視の西欧の歌の伝統では、旋律は従属的で、互換性があり、数も限られている（ポルトガルのファドは64の旋律しかない）が、それでもアイアマンとジェイミソンは、最も効果的な抗議歌のいくつかは、強い文化的伝統の担い手である旋律を流用することで力を得ていると指摘している。^[8]また、彼らは次のようにも述べている。

音楽と運動には、既存の運動における音楽の使用に焦点を当てたデニソフのような機能的視点で捉えられる以上の意味がある。音楽と歌は、組織、指導者、デモの形で目に見える存在ではなくなったとしても、運動を維持することができ、新しい運動の出現を準備する上で重要な力となり得ると私たちは考える。ここで音楽の役割と位置づけは、伝統と儀式をアイデンティティと識別のプロセス、集合的な意味と記憶のコード化され具体化された形態として理解する、より広い枠組みを通して解釈される必要がある。^[9]

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは自由の歌について次のように述べている。「自由の歌は運動を非常に有意義な形で活気づける。これらの自由の歌は運動に団結をもたらすのに役立つ。」^[10]

ライ（アラビア語で「意見」رأي ）は、アルジェリアのオランでベドウィンの羊飼いが始めた民族音楽の一種で、スペイン、フランス、アフリカ、アラブの音楽形式が混ざり合っている。その起源は1920年代に遡り、主にカフェ、バー、売春宿で男性向けに演奏していた「シェイカ」と呼ばれる女性たちによって発展してきた。^[11]典型的な演奏では、シェイカがガスバ（木製のフルート）とガラル（金属製のドラム）を演奏する2人から4人の男性楽器奏者を伴奏にしていた。ライは当時の伝統的なアルジェリア音楽への拒絶とみなされ、シェイカは「大都市の農民女性が直面する生活の困難、愛の痛み、アルコールの誘惑、移民、哀悼に焦点を当てた卑猥な歌詞を使っていた」^{[11] 。}

1950年代から1960年代にかけて、男性ミュージシャンがライ音楽を演奏し始め、バイオリン、アコーディオン、リュート、トランペットなど、当時モダン楽器と考えられていた楽器を取り入れるようになった。^[11]このジャンルは時とともに進化し、フランス占領に反対したアルジェリア自由戦士などの政治運動や組織との関連を持ち続けた。アルジェリアが1962年に独立した後も、ライはアルジェリア政府と敵対関係にあり、政府はその文化を厳しく統制していた。実際、ライはキャバレーなどのアンダーグラウンド空間では繁栄していたものの、放送メディアでは禁止されていた。^{[11]ライは、人気歌手の}チェブ・ハスニが暗殺されるほど禁止されていた。しかし、政府が1980年代にライに対する規制を解除して以来、ライはかなりの成功を収めている。

シェブ・マミ の曲「パリジャン・デュ・ノール」は、このジャンルが抗議の手段としてどのように使われてきたかを示す最近の例である。この曲は、 2005年のフランス暴動を引き起こした人種間の緊張に対する抗議として書かれた。メミによると、

これは人種差別に反対する歌なので、フランス生まれの北アフリカ人と一緒に歌いたかったのです。そのため、そして彼の才能のため、私はK-Melを選びました。歌の中で私たちは「あなたの目には、私は外国人のように感じます」と歌っています。フランス生まれだけどアラブ人の顔をしている子供たちのようなものです。彼らはフランス人であり、フランス人としてみなされるべきです。」^[12]

アル・ニーンが述べているように、ライは依然として「反抗の音楽であり、皮肉の象徴」と見なされている。「ライは若者の不満を表明し、自由と解放をより重視する手段として登場した。」^[11]

アフマド・フアード・ネグムは、口語アラビア語で詩を書き、エジプトの下層階級の声を代弁し、抗議活動家たちにインスピレーションを与えた重要な反体制派の人物とみなされている。^{[13] [14]彼は1960年代に作曲家の}シェイク・イマーム・エイサとチームを組み、エイサは彼の詩に曲を付け、そのパートナーシップは20年間続いた。ネグムの詩「彼らは誰で、私たちは誰なのか？」の一節は、 2011年にホスニ・ムバラク大統領に対する抗議活動中にタハリール広場で唱えられた。^[14]

音楽は、エジプト革命につながったホスニ・ムバラク大統領に対する2011年のタハリール広場での抗議運動を動員する上で重要な役割を果たした。^{[15]エジプトの歌手で俳優の}モハメド・ムニールによる「どうして？」を意味する「Ezzay」は、抗議運動に関連する最も人気のある曲の1つと考えられている。^[16]ラミー・エッサムによる「去れ」を意味する「Irhal」はインターネットでヒットし、^[17]その後、メディアでは革命の賛歌になったと評された。^{[18] [19]}

20世紀の南アフリカの抗議音楽の大半は、1948年から1994年まで黒人の市民権と権利を剥奪した合法的な人種差別制度であるアパルトヘイトに関するものであった。アパルトヘイト体制がアフリカ人を居住区や工業中心地へ強制的に移住させたため、人々は故郷を離れること、炭鉱の恐怖、家事使用人として働くことの屈辱について歌った。その例としては、ベネディクト・ウォレット・ビラカジの「メドウランズ」や「トイトイ」の合唱、ヒュー・マセケラの「ブリング・ヒム・バック・ホーム」（1987年）などがあり、これはネルソン・マンデラ解放運動のアンセムとなった。ザ・スペシャルAKAはネルソン・マンデラについて「フリー・ネルソン・マンデラ」という曲を書いた。この曲は南アフリカの音楽的影響を受けた明るく祝祭的なものであり、アフリカで絶大な人気を博した。マセケラの曲「ソウェト・ブルース」は、元妻のミリアム・マケバが歌ったブルース/ジャズ曲で、1976年のソウェト暴動の大虐殺を悼んでいる。 ^[20]バジル・クッツェーとアブドラ・イブラヒムの「マンネンベルク」は、反アパルトヘイト抵抗運動の非公式なサウンドトラックとなった。

アフリカーンス語では、1989年にヨハネス・ケルコレル、クース・コンブイス、ベルノルドゥス・ニーマンドが率いたヴォエルヴリ運動が、白人アフリカーナー社会内部からの反対の声となった。これらのミュージシャンはアフリカーナーのアイデンティティを再定義しようとし、当局の反対に遭ったものの、ヴォエルヴリはアフリカーンス語の大学のキャンパスで大勢の観客の前で演奏し、アフリカーナーの若者の間でかなり人気があった。^[21]

アパルトヘイトの終焉後、アフリカーンス語圏の作家やミュージシャンの多くは、世論に倣って新しい南アフリカを受け入れたが、すぐに「虹の国」の夢に亀裂が生じ、批判が起こり始めた。批判は近年、頻度と激しさを増している。暴力犯罪により、南アフリカは貧困、政府の腐敗、エイズ流行とともに、世界で最も危険な国のトップクラスに位置づけられている。このため、反アパルトヘイト運動のベテランを含む作家やミュージシャンは、ネルソン・マンデラが釈放時に立てた「すべての人に平和、民主主義、自由」という約束を守れていない政府に対して、再び抗議している。2000年までに、ヨハネス・ケルコレルは「今夜、街は血を流す」という歌の中で、「夢は約束されたが、また嘘が売りつけられただけだ」と主張した。

最近、主に抗議音楽を集めたアフリカーンス語のコンピレーション アルバムが 2 枚リリースされました。Genoeg is genoeg [もうたくさんだ] (2007 年) とVaderland [祖国] (2008 年) です。また、Koos Kombuis は、主に抗議音楽を集めたCD Bloedrivier [血の川] (2008 年) もリリースしました。1 曲目の「Waar is Mandela」 [マンデラはどこにいる] は、「影が降り注ぐとき、マンデラはどこにいるのか... 虹はどこにあるのか、栄光はどこにあるのか?」と問いかけ、もう 1 曲目の「Die fokkol」 [何もない] は、2010 年のサッカー ワールド カップのために南アフリカを訪れる観光客に、南アフリカには仕事も、ガソリンも、電気も、冗談さえもない、と訴えています。しかし、これらのコンピレーションは氷山の一角に過ぎず、Bok van Blerk、Fokofpolisiekar、KOBUS!など多くの著名なミュージシャンが最近のアルバムに抗議歌を収録している。

新南アフリカの現実は明らかに暴力的であり、犯罪はアパルトヘイト後のアフリカーンス語抗議音楽のよく知られたテーマである。パンク グループFokofpolisiekar (訳:パトカーをぶっ飛ばせ) は「Brand Suid-Afrika」[南アフリカを燃やせ] で「お前たちの家の外の庭にはナイフが待ち構えている」と歌い、ラジオ Suid-Afrika は「Bid」[祈り] で「庭で誰も待ち伏せしないように祈り、暗い日々の中で強さと慈悲を祈れ」と歌っている。彼らの国は「殺人と児童レイプ」の国であり、唯一の息抜きはアルコールの乱用である。インダストリアル バンドBattery9の「Blaas hom」 [彼を吹き飛ばせ] では、ナレーターが 3 度目の強盗被害に遭った後、強盗に銃を向けて嬉々として弾丸を発射する様子を歌い、「Siek bliksems」 [病んだろくでなし] では、クリストエ シュトラウスがハイジャックの犯人である「病んだろくでなし」に対して神に助けを求めている。メタル バンド KOBUS! は「Doodstraf」で死刑制度の復活を嘆願している。平和の約束が実現していないと感じているからだ。「Reconciliation Day」では、Koos Kombuis が「和解の日」に「私たちの街は血で染まり、毎日葬列が続く。和解の日に、彼らは私たちの持ち物をすべて盗む」と歌っている。別のところでは「私たちは戦争状態にある」と述べている。この曲のビデオは、窃盗、強姦、虐待の無法地帯を描いている。この無法地帯は、ヴァリアント・スワートの「ソドムとゴモラ」にも反映されている。「北の二つの都市、法律も秩序もない、言葉では言い表せないほど素晴らしい」。ハンル・ニーマンドは、伝統的なアフリカーンス語の歌「サリー・マレ」を書き直し、サリーの遺体がどこで見つかるかを推測する殺人バラードに変えた。新しい抗議ミュージシャンは、ヴォエルヴリーの曲のパロディーも作っている。ヨハネス・ケルコレルの「Sit dit af」[電源を切って]は、アパルトヘイト体制のPWボタに対する風刺歌だが、クース・コンブイスは「Sit dit aan」[電源を入れて]に変え、慢性的な停電を引き起こす管理ミスに抗議する歌にしている。

アフリカーンス語圏のミュージシャンによる抗議の多くは、アパルトヘイトの遺産に関するものだ。「Blameer dit op apartheid（アパルトヘイトのせいだ）」で、Koos Kombuisは「国全体が悪だ」と歌っているが、状況はアパルトヘイトのせいにされている。Klopjagは「Ek sal nie langer（もう謝らない）」で、アパルトヘイトについてもう謝罪しないと歌っており、Koos Kombuisの「Hoe lank moet ons nog sorry sê（いつまで謝らなければならないのか）」など、他の多くのミュージシャンもこのテーマに賛同している。Piet Paraatは「Toema Jacob Zuma（ジェイコブ・ズマのことは気にしない）」で「私は一生、父の罪のために罰を受けている」と歌っている。アフリカーナーがANC政府によって疎外されているという感覚もはっきりとある。フォコフポリシーカーは「抗生物質」で「私は生まれた国ではただの観光客」と歌い、ボク・ファン・ブラークは「私の肌の色」で、白人の失業率が最も低いにもかかわらず、彼は働く意志があるが白人であるという理由で国は彼を必要としていないと歌い、^{[22] 、}リアン・マランは「ブルーコンブーム」でブルーガムツリー（外来種）の比喩を使って、アフリカーナーは入植者ではなく国民の一部としてみなされるべきだと訴えている。スティーブ・ホフマイアーは、統計的にアフリカーナー農民の殺人事件が多いことに誤った懸念を表明し^[23]、またいくつかのスピーチでアフリカーナーの伝統を忘れないように訴えている。彼の歌「Ons Sal Dit Oorleef」（我々はこれを乗り越える）や「My Kreed」（私の叫び）も、多くのアフリカーナーが自分たちの文化や権利を失うことへの恐れを代弁している。これらのミュージシャンやその他数人が、収録を求める訴えは、政治、言語、経済の領域で表れた排除感に続くもので、その排除感は、ボク・ヴァン・ブラークの「Kaplyn」（カットライン）で特に鮮明に描かれている。この歌は、公式には国のために戦ったすべての人々の記念碑であるとされているにもかかわらず、国の代表的な記念碑の一つであるフリーダム・パーク記念碑で、戦死した南アフリカ兵が省略されていることを嘆いている。

エメル・マトルティは若い頃から、独裁者ザイン・アビディン・ベン・アリが統治するチュニジアで自由と尊厳を求める歌を作曲し、国内治安部隊の監視を受け、パリへの撤退を余儀なくされた。公式放送では禁止されたが、彼女の抗議歌はソーシャルメディアで聴取された。2010年後半から2011年初めにかけて、チュニジアの抗議者たちは彼女の歌「ケルムティ・ホラ（私の言葉は自由）」をチュニジア革命の賛歌と呼んだ。

中国系韓国人の崔建の1986年の歌「我が名に無きもの」は天安門広場の抗議者たちの間で人気があった。

中国の歌手、李志は自身の歌の中で天安門事件に言及したため、2019年に中国で禁止された。3年後、中国でロックダウン反対の抗議活動が行われた際、この歌はYouTubeで抗議歌として使われた。^[要出典]

香港のロックバンド、ビヨンドの「Boundless Oceans Vast Skies」（1993年）と「Glory Days」（光輝歲月）（1990年）は、さまざまな社会運動における抗議の歌とみなされてきた。

2019年から2020年にかけての香港抗議運動では、レ・ミゼラブルの『民衆の歌が聞こえるか』（1980年）とトーマス・D・G・Y・H・Lの『香港に栄光あれ』（2019年）が運動への支持として歌われた。後者は抗議運動の国歌として広く採用されており、一部では「香港の国歌」とみなされている。 ^{[24] [25]}

インドにおける文化運動は、独立以前から人々を動員して社会変革を起こすための最も効果的な手段の一つと常に考えられてきた。^[26]インドはイギリスからの独立闘争を通じて多くの抗議歌の例を提供してきた。^[27]

インドのラッパー、ラフタールの「Mantoiyat」は、腐敗した政治家や警察を激しく非難し、国を苦しめる不正を浮き彫りにしている。この曲で彼は根深い問題について語り、国民と政府の偽善に光を当てている。^[28]プージャン・サヒル、シーディー・マウト、ヴィシュキュン、プラブ・ディープ、ラッパー・シャズ、スミット・ロイ＆アーマーなどのアーティストは、通常、曲の中で社会問題について語っている。 [ ^{29] [30]}ロックフュージョンバンド、インディアン・オーシャンの曲「チトゥ」は、彼らの最初の有名な曲の1つであり、ラムがナルマダ運動に関わる過程で出会った部族の賛歌である。^[31]

2019年、インドの市民権法は全国で大規模な抗議活動を引き起こした。ヴァルン・グローバー、プージャン・サヒル、ラッパーのシャズ＆マダラなどのアーティストが独自の音響抗議活動に参加した。^{[32] [33]}

より現代では、抗議音楽はインドの運動の常套手段となっている。ダリットの権利運動は特に音楽を利用してその目的を推進している。カビール・カラ・マンチは、彼らの活動を通じて大義に対する認識と支持を高めた有名な歌手の一団である。高く評価された^[34]ドキュメンタリー映画「ジャイ・ビム・コンラッド」は、カビール・カラ・マンチの活動にスポットライトを当て、この抗議音楽をインドだけでなく海外の観客にも紹介した。あまり知られていないが、同様のダリット音楽グループがインドのさまざまな場所に存在する。

インドの左翼運動も、大衆にメッセージを広める手段として、街頭演劇とともに抗議音楽を利用している。抗議音楽は、インド人民演劇協会(IPTA) が主催する演劇の大きな特徴であった。IPTA の解散後に結成され、その活動に強い影響を受けたジャナ・ナティヤ・マンチ(JANAM) などの類似の組織も、抗議音楽を演劇の定番の要素にしていた。しかし、ここ数十年、左翼の文化活動はますます文化圏の周辺に追いやられてきた。これは、インドにおける主流左翼の政治的衰退と、アイデンティティ政治がインド政界に浸透するにつれて焦点が地方の運動や言語に移ったためだと考える人もいる。^[35]

インドの他の主流政党が開催する抗議活動でも、抗議音楽が頻繁に演奏される。

フェレイドゥン・ファロクザドの「悲しい東方」は、イランの人々を歌ったタイトルで、イランの最初の抗議歌の一つと考えられている。この歌が最初に歌われた当時（1969年または1970年）は言論の自由が制限されていたため、この歌は「自由」と「イランの土地を手放さない」ことを歌った軽い抗議歌である。^[36]

1979年のイラン革命以降、イランでは政府や社会問題を批判することが違法となったため、抗議歌を作るイラン人アーティストのほとんどは海外に住んでいる。イランにおける抗議歌の歴史は、イラン・イスラム共和国による人権侵害の長い歴史によるものである。^[37]

イランの最も重要な抗議歌の一つは、ヒチカスの「A Good Day Will Come」であり、これはイランで最も影響力のある抗議歌とよく考えられている。「A Good Day Will Come」は、イランで最も暴力的な抗議の一つである2009年のイラン大統領選挙抗議の1年後にリリースされた。^{[38] [39]}

ラッパーのファダエイのデビューシングル「イラン・イラン」も、ネダ・アガ・ソルタン殺害と2009年のカリザク拘置所惨事に言及した2009年のイラン大統領選挙抗議運動の1年後にリリースされた。^{[40] [41] [42]}

2019年から2020年にかけてのイランの抗議運動（その残虐性から「血の11月」として最もよく知られている）で1500人以上の抗議者が死亡した後、海外に住むイラン人アーティストは、抗議運動開始から1か月後にリリースされたヒチカスの「Clenched His Fists」や「Hit」、ファダエイの「Overthrow」（2021年のスィースターン・バルーチェスターン抗議運動にも言及）、「From Karaj to Langerud」（ペジマン・ゴリプール [fa]の死に触発された）など、多くの抗議運動ソングをリリースした。現在までに、「血の11月」は抗議運動ソングで何度も言及されている。^[43]

2022年9月16日、ヒジャブを不適切に着用した疑いで逮捕され、その後、目撃者によると宗教道徳警察官に激しく殴打された後に死亡したマハサ・アミニさんの死後、世界中で大規模な国際的抗議運動が巻き起こり、多くのイラン人アーティストが抗議歌をリリースした。その中でも、アミニさんの死から12日後にリリースされたシェルヴィン・ハジプールさんの「For」は瞬く間にヒットし、すぐに蜂起の非公式な「アンセム」となった。この曲は、全国および世界中で、学校や大学から街頭まで、集会で広く使用された。ソーシャルメディアや海外のテレビ局やラジオ局でも広く流された。この曲は、ビデオ作品、グラフィックデザイン、パフォーマンスアートなど、他のいくつかの芸術形式の背景としても機能した。 2022年11月11日、ロクサーナ・サベリはこの曲を「イランでこれまでに発表された曲の中で最も広まった曲」と報じた。^[44]リリース以来、「For」はイラン史上最も多くカバーされた抗議曲となった。^[45]ハジプールは後にこの曲で逮捕され、5日後に保釈されたが、音楽活動を一切禁止された。^[46]

マハサ・アミニ抗議運動中に発表されたその他のイランの著名な抗議歌には、メフディ・ヤラヒの「Woman's Anthem」、「Life's Anthem」、「Cage is Enough」、ヒチカスの「This One Is Also For」、ファダエイの政治的テーマを強く打ち出したアルバム「Righ t」（「Tawaf」や「Blood」の抗議歌を収録）や「Conquer」（マジドレザ・ラーナヴァードの処刑に触発された曲）、シャープールの「Death to the Whole System」、トゥーマジ・サレヒの「Battleground」や「Omen」、エスニック・ミュージシャンの「Freedom's Anthem」、クーロシュとサミ・ロウの「Us」、シャーヒン・ナジャフィの「Gen Z」や「The Morning of Revenge」などがある。

マジッド・エンテザミの「ホッラムシャー交響曲」は2022年10月13日に再リリースされ、タイトルはホッラムシャーの1980年と1982年の戦闘を指しており、髪を切る女性や抗議の呼びかけなどを含む抗議ビデオでも何度も使用された。^[47]

2022年のマハサ・アミニ抗議運動に続いて抗議歌をリリースした後、イランで逮捕されたアーティストは多数おり、その中にはシェルヴィン・ハジプール、モナ・ボルズエイ（メフディ・ヤラヒの「女性の賛歌」の作詞者）、トゥーマジ・サレヒなどがいる。サレヒはソーシャルメディアでの社会啓発活動と、マハサ・アミニ抗議運動中に「バトルグラウンド」と「オーメン」の2つの抗議歌をリリースしたことにより、2022年10月30日に逮捕された。2022年11月27日、イランのメディアは、サレヒが「地球上の腐敗」の罪で起訴されたことを明らかにした。これは死刑に値する犯罪である。^{[48] [49]}

2023年3月、ラッパーのファダエイは、 2022年から2023年のイランの抗議運動に関連した別の抗議歌「Black」をリリースした。^{[50]この歌は、}マダヒの歌唱スタイルとポップミュージックが混ざり合ったことで非常に物議を醸した。この歌には、激しい抗議の歌詞とチャハルシャンベ・スーリー、ムハッラム、ノウルーズのテーマ も含まれている。

イスラエルの抗議音楽は、さまざまな政治派閥と結び付けられることが多い。

1967年の戦争中、ナオミ・シェマーはシュリ・ナタンが歌った「黄金のエルサレム」に、2000年後のエルサレム奪還を歌った3番目の詩を加えた。 ^{[51]その年の後半、フォークシンガーの}メイア・アリエルがこの歌の別の視点を紹介し、反戦バージョンを録音して「鉄のエルサレム」と名付けた。

グシュ・エムニムの支持者たちは、古い宗教歌のレパートリーを取り上げ、政治的な意味を付与した。その一例として、「ウツ・エツ・ベトゥファル」（彼らは助言を与えたが、彼らの助言は無視された）という歌がある。この歌は、信念を貫く人々の究極の正しさを意味し、政府の反入植政策に対するグシュ・エムニムの闘争の正しさを示唆している。

1995年11月の政治集会でイツハク・ラビン首相が暗殺される数分前、イスラエルのフォーク歌手ミリ・アロニはイスラエルのポップソング「シル・ラシャロム」（「平和の歌」）を歌った。この歌はもともと1969年に書かれ、当時イスラエル軍の演奏グループによって広く演奏され、イスラエルの平和陣営の賛歌の一つとなった。^[52]

第一次インティファーダとして知られるアラブの反乱の間、イスラエルの歌手シ・ヘイマンは、イスラエルの占領地政策に抗議して「ヨリム・ヴェボキム」（「撃て、泣け」）を歌った。ピンク・フロイドの「アナザー・ブリック・イン・ザ・ウォール」は、ヨルダン川西岸のイスラエルの壁建設に反対する人々によって抗議歌として使われている。歌詞は「占領は要らない。人種差別の壁も要らない」と改変されている。^{[53] [54] [55]}

オスロ合意と、最近ではイスラエルの一方的撤退計画の開始以来、抗議歌は反対派活動家が感情を表現するための主要な手段となった。これらの政策に抗議する歌は、アリエル・ジルバー、アハロン・ラゼルなどのイスラエルのミュージシャンによって書かれ、演奏された。^[56]

8888蜂起の最中、ビルマの作曲家ナイン・ミャンマーは抗議歌として「Kabar Makyay Bu」（ကမ္ဘာမကျေဘူး）を作曲した。英語では「We Won't Be Satisfied until the End of the World」と訳されている。^[57]カンサスの「Dust in the Wind 」の曲調に乗せられたこの歌は、自由を求める感情的な訴えとして、すぐに全国で人気を博した。^{[58]この歌は}カセットテープに録音・配布され、数百万のビルマ人に届き、最終的には8888蜂起の国歌となった。^[57]

2021年のミャンマーのクーデターの余波で、同国で台頭しつつある市民的不服従運動がこの歌を復活させ、抗議活動や市民的不服従行為の際に演奏している。^[59]

パレスチナ音楽（アラビア語：موسيقى فلسطينية）は、イスラエルとの紛争、平和への憧れ、パレスチナ人の土地への愛を扱っている。そのような歌の典型的な例は、「ビラディ、ビラディ」（私の祖国、私の祖国）であり、これは非公式のパレスチナ国歌となっている。さらに、イスラエルを非難せず、外見上は軍国主義的なパレスチナの平和歌は非常に少ない。一部の評論家はこれを、パレスチナ社会では国内の問題はタブーである傾向があり、ハマス支配下のガザでは反対意見が違法であるため、パレスチナ人が一般的に国内問題について話そうとしないことと比較している。

もう一つの例は、シャリフ・サブリ作詞の「アル・クドス（エルサレム）は私たちの土地」という歌である。エジプトのポートサイド出身のアムル・ディアブが歌ったこの歌は、 2003年にエジプトで開催されたヨルダン川西岸地区とガザ地区で制作されたビデオクリップのコンテストで最優秀賞を受賞した。^[60] DAMはアラブのヒップホップグループで、占領下のパレスチナ人が直面する問題についてアラビア語とヘブライ語でラップし、変化を求めている。カミリヤ・ジュブランの歌「ガリーバ」は、ハリール・ジブランの詩に曲をつけたもので、パレスチナ人女性が感じる孤立感と孤独感を扱っている。

パキスタンの抗議音楽は、独立以前から南アジアの伝統に深く影響を受けてきた。

「 Hum Dekhenge 」という歌は、パキスタンの抗議音楽の一例に過ぎない。詩人で著名なパキスタンのマルクス主義者であるファイズ・アハメドは、もともとジアウルハク将軍の抑圧的な独裁政権への反応として、同名の詩を書いた。この詩は、ジアの権威主義的なイスラム教に対する批判的論評であると考えられている。^[61]彼の政治的信念は、彼をジアウルハク将軍に対する自然な批判者として位置づけた。1985年、ジアの強制的なイスラム化プログラムの一環として、亜大陸の女性の伝統的な衣装であるサリーが禁止された。その年、パキスタンで最も愛されている歌手でアーティストの一人であるイクバル・バノは、黒いサリーを着て、ラホールのスタジアムで5万人の観客を前にHum Dekhengeを歌った。ユーチューブの録音では、「革命万歳」という叫び声と聴衆の万雷の拍手を聞くことができる。ファイズ氏は当時、獄中にあった。

この歌はジア独裁政権の崩壊以来、パキスタンの抗議活動で頻繁に取り上げられてきた。最近では、パキスタンの歌手ラハト・ファテ・アリー・ハーンによるこの歌の新しいバージョンが、 2013年のパキスタン総選挙と2014年のアザディ行進で、政党パキスタン・テフリク・エ・インサフのタイトルソングとして使用された。 ^[要出典]

1970年代に有名な詩人アリ・アルシャド・ミールが作った国際国歌「ギルティ・フイ・ディーワロン・コ・アイク・ダッカ・オール・ド」は、さまざまな抗議活動で深い意味を持っていた。この革命国歌は、抑圧的な政治体制や機能不全の制度に対する抵抗運動で、政治家や一般の人々によって今も使われている。^{[62] [63] [64]}

カティプナンの革命歌から新人民軍が歌っている歌まで、フィリピンの抗議音楽は貧困、抑圧、反帝国主義、独立などを扱っています。典型的な例はアメリカ統治時代に、ホセ・コラソン・デ・ジェズスが「バヤン・コ」という有名な抗議歌を作りました。この歌は、抑圧、主に植民地主義から国家を救うことを訴え、マルコス政権に反対する歌としても人気を博しました。

1960 年代、フィリピンの抗議音楽は共産主義と革命の思想に沿うものとなった。抗議歌「アン・リンヤン・マサ」は毛沢東と彼の大衆路線から来ており、「パプリ・サ・パガーラル」はベルトルト・ブレヒトから来ている。これらの歌はフィリピン化されていたが、抗議活動や運動闘争中に人気を博した革命歌として知られるフィリピン抗議音楽の別の部分となった。

一般的に、韓国の抗議歌は民主歌謡（韓国語：민중 가요、文字通り「人民の歌」）として知られており、抗議歌のジャンルは「民衆運動」と呼ばれ、文字通り「歌運動」を意味する。^[65]韓国の抗議歌の出発点は、1970年頃の韓国の学生運動の音楽文化である。^{[66]それは1970年代から1980年代、特に1987年の}6月民主化運動 の前後に一般的であり、当時の民衆の意志と批判の声を反映して、朴正煕大統領と全斗煥大統領の軍事政権に反対することに関連付けられていた。 ^[66] 1990年代半ばから、韓国の民主化に伴い、韓国の抗議歌は人気を失った。^[67]

「島嶼天光」（中国語：島嶼天光）は、2014年に台湾で起きたひまわり学生運動のテーマソングである。また、メイデイが歌う蘭陵王のテレビドラマシリーズ「入陣曲」（中国語：入陣曲）のテーマソングは、馬英九総統政権下の台湾におけるあらゆる社会的、政治的論争を表現している。

タイでは、プロテストソングはPhleng phuea chiwit (タイ語: เพลงเพื่อชีวิต、IPA: [pʰlēːŋ pʰɯ̂a tɕʰīː.wít] ; 直訳) として知られています。ライフ」）は、キャラバン、カラバオ、ポンテープ・クラドンチャムナン、ポンシット・カンフィーなどの有名なアーティストによって 70 年代に生まれた音楽ジャンルです。^[68]

アナトリアにおける反抗的/抗議音楽のルーツは16世紀に遡る。18世紀に生きたピル・スルタン・アブダル、コログル、ダダログルなど、その時代に生きたアシクたちは、今でもインスピレーションの源となっている。反抗の伝統は何世紀にもわたって受け継がれ、この地域の文化に多くの歌を与えてきた。^[69]トルコの抗議音楽のメッセージは、不平等、自由の欠如、貧困、表現の自由に反対するものである。このスタイルのより穏やかな要素は進歩的と呼ばれるが、一部の頑固な抗議ミュージシャンは20世紀のトルコで起訴され、時には迫害された。多くのトルコ人歌手が追放を余儀なくされ、最も有名なのはジェム・カラジャで、彼は後に自由な状況と雰囲気を求めてトルコに戻った。^[70]一般的に、抗議音楽バンドは、特に高校や大学で大きな支持を得ている左翼バンドである。音楽はフォークとロックのクロスオーバーで、歌詞は自由、抑圧と蜂起、資本主義と抑圧された人々、そして決して起こらない革命についてである。あちこちで反米スローガンを言うのが通例である。男性歌手は常にいわゆるデイビディアン・ボイス（バリー・ホワイト風の深くハスキーな声）を持ち、女性歌手は通常鼻にかかった高いピッチで歌う。^[71]

ベラルーシで最初に有名な抗議歌は、20世紀初頭、ベラルーシ人民共和国の台頭とロシア帝国およびソビエトロシアからの独立戦争の時期に作られた。この時期には、「Advieku My Spali」（「もう十分眠った」、ベラルーシ語の「Marselliese」としても知られる）や、ベラルーシ人民共和国の国歌であった「Vajaćki Marš」（「戦士の行進」）などの抗議歌が含まれる。抗議歌の次の時期は1990年代で、NRM、Novaje Niebaなどのバンドによって多くの抗議歌が作られ、これらのミュージシャンは暗黙の禁止に至った。例えば、NRM、Mroja、KrambambuliaのフロントマンであるLavon Volskiは、ベラルーシの政治体制に対する批判により、コンサートの大半で当局と問題を起こした。ベラルーシで最も有名なバンドの一つ、リャピス・トルベツコイは、歌詞の中でアレクサンドル・ルカシェンコを批判したため、国内での公演を禁じられた。この禁止措置により、ほとんどの「禁じられた」バンドは、現在のリトアニアに位置するものの、100年も経たない前まではビリニュス（リトアニアに譲渡される前の呼び名）の住民のほとんどがベラルーシ人であったため、ベラルーシの歴史的首都とみなされているビリニュスでコンサートを開催することになった。しかし、2010年代半ばに状況が少し変わり始め、多くの抗議バンドがベラルーシでコンサートを開催し始めた。

エストニアのラウロピドゥで演奏される歌の多くは抗議歌であり、特に歌う革命の時代に書かれた歌が多い。当時のソ連の公式見解により、歌詞は明確に反ソというよりは、トニス・マギの歌「Koit」のように暗示的なものが多い。対照的に、イーヴォ・リンナとグループ「In Spe」が歌う「Eestlane olen ja eestlaseks jään 」は、エストニア人のアイデンティティを明確に支持している。

フィンランドには、フィンランド内戦にまで遡る社会主義および共産主義の抗議歌の伝統があり、そのほとんどはソビエトロシアから輸入され翻訳されたものです。21世紀には、社会主義の抗議歌の伝統は、左翼ラップアーティストによってある程度継承され、程度は低いものの、KOMシアター合唱団によって、より伝統的なタイスト主義の形で継承されています。

『インターナショナル』（フランス語では「L'Internationale」）は、社会主義、無政府主義、共産主義、社会民主主義の 国歌である。^{[72] [73]}

「インターナショナル」は国際社会主義の国歌となった。オリジナルのフランス語のリフレインは「これが最後の闘争だ/ 団結しよう、そして明日は/ インターナショナルが/ 人類になる」である。「インターナショナル」は世界のほとんどの言語に翻訳されている。伝統的に、握りこぶしを上げて敬礼する。「インターナショナル」は共産主義者だけでなく、 （多くの国で）社会主義者や社会民主主義者も歌っている。中国語版は1989年の天安門広場抗議運動の学生や労働者の集会歌でもあった。^[74]

フランスでは抗議歌の流行はあまりないが、批判と異議申し立て、そしてそれを体現する個人という永続的な背景がある。第二次世界大戦とその恐怖により、フランスの歌手たちは戦争全般についてより批判的に考えるようになり、政府や社会を支配する権力に疑問を抱くようになった。

ジャズトランペット奏者で歌手のボリス・ヴィアンは、反戦歌「Le déserteur（脱走兵）」でアルジェリア戦争に抗議した最初の人物の一人であったが、政府によって禁止された。^[75]

レオ・フェレ（1916年 - 1993年）、ジョルジュ・ブラッサンス（1921年 - 1981年）、ジャック・ブレル（1929年 - 1978年）（実際はベルギーの歌手）、マキシム・ル・フォレスティエ（1949年 - ）などのフランスの作詞家や、解釈者（イヴ・モンタン、マルセル・ムルージ、セルジュ・レジアーニ、グレアム・オルライトなど）は、多数派の思想や政治権力に反対する歌を書いたり歌ったりすることが多かった。人種間の緊張が米国ほど高まっていなかったため、批判はブルジョワジー、権力、宗教、そして思想、言論、行動の自由を擁護する歌に向けられていた。 1945年以降、移民は一部の歌手にとってインスピレーションの源となった。ユーモラスな歌で知られるピエール・ペレ（1934年生まれ）は、人種差別に反対するより「真剣な」歌（「リリー」、1977年）を書き始め、フランス社会における日常的な人種差別的行為を批判的に指摘した。

ブラッサンスは、戦争、憎悪、不寛容に抗議する曲をいくつか書いた（「Les Deux Oncles」[「二人の叔父さん」]、「La Guerre de 14-18」[「14-18戦争」]、「Mourir pour des idées」[「To」 Die for Ideas "] "Les Patriotes" [" The Patriots "] ...)、排外主義に反対 ("La Ballade des gens") qui Sont nés quelque part」 [「どこかで生まれた人々のバラード」]）、ブルジョワジーに対して（「La Mauvaise Réputation」 [「悪い評判」]、「Les Philistins」 [「The Philistines」...）。彼は法と秩序（そして宗教）の代表者に関する歌（「ゴリラ」 [ 「虐殺」] 「エージェントの女の名前」 [ 「警官の妻たちのへそ」、「悪党」[Le Mécréant ]...)。

フェレは「アナーキスト」とも呼ばれた。彼は消費主義に反対し（「Vitrines」 [ 「Shop Fronts」]）、「Chanson mécanisée」 [ 「Mechanized Song」 ]、「Il n'y a plus rien」 [ 「何も残っていない」 ] ...）、フランス戦争に反対した（「Miss guéguerre」 [ 「Miss Squabble」 ] 、「パシフィック・ブルース」、「Regardez-les」 [ 「Look at them」 ]、「Mon」などと歌った））一般」 [ 「我が将軍」 ]、「困難な時代」 [ 「困難な時代」 ]、「ラ・マルセイエーズ」)、死刑 (「神なき主人」 ]、「死の法」 [ 「狼の死」 )、死刑 (「ラ・グーズ」、「ラ・苦情」) [ 「テレビの嘆き」 ]、「ラRévolution」 [ 「革命」 ]、「Le Conditionnel de variétés」 [ 「道路の真ん中の音楽条件付きムード」 ])、代表制民主主義の幻想 (「Ils ont voté」 [ 「彼らは投票した」 ]、「La Grève」 [ 「ストライク」 ])、独裁制 (「フランコ・ラ・ムエルテ」、「アジェンデ」、「暴力とアンニュイの暴力」[ 「言葉...言葉...言葉...」]）、性的な偽善と自由（「ル・シアン」[ 「犬」 ]、「ル・マル」[ 「悪」 ]、「トン・スタイル」[ 「あなたのスタイル」 ]、「ラ・ダムネーション」[ 「ダムネーション」 ] ...）。

ブレルの作品は、もう一つの自由への賛歌である（「Ces gens-là」[「この人々」]、「Les Bourgeois」[「ブルジョワ」]、「Jaures」、「Les Bigotes」[ 「偏屈者」]、「Le Colonel」 「 [「大佐」]、「カポラル・カス・ポンポン」[「ブレイクノット伍長」])。

1970年代から1980年代初頭にかけて最も影響力のあったドイツ語ロックバンドのひとつであるトン・シュタイン・シェルベンは、ボーカリストのリオ・ライザーの非常に政治的な歌詞でよく知られていた。このバンドは、当時のドイツ、特に故郷の西ベルリンで、不法占拠運動などの新左翼運動の音楽的代弁者となった。当初、彼らの歌詞は反資本主義的で無政府主義的であり、バンドは非合法化される前にはドイツ赤軍運動のメンバーとつながりを持っていた。後期の曲は、失業（「モール・ヒル・ロッカーズ」）や同性愛（「ママ・ウォー・ソー」）など、より複雑な問題についてのものとなった。彼らはまた、ゲイ・レビュー・グループと協力してブリューワルム（文字通り：沸騰するほど温かい）という名前で発表された、同性愛に関するフルレングスのコンセプトアルバム2枚にも参加した。

1970年代後半から1980年代前半にかけて、不満を抱いたドイツの若者の間で、高度に政治化されたドイツ語パンクロック（「ドイチュパンク」）の流れが生まれた。これは主に、冷戦の影響を受けた政治的に急進的な左翼の歌詞を特徴としていた。おそらく最も重要なドイツ語パンクバンドはハンブルク出身のスライムで、政治的なテーマを理由にLPが禁止された最初のバンドだった。彼らの曲「Deutschland」（「ドイツ」）、「Bullenschweine」、「Polizei SA/SS」、反帝国主義の「Yankees raus」（「ヤンキース出て行け」）は禁止され、そのうちのいくつかは今日でも禁止されている。なぜなら、これらの曲は警察に対する暴力の使用を宣伝したり、警察をナチスドイツのSAとSSになぞらえたりしていたからである。

ケルンを拠点とするロック グループBAP は、多くの曲で差別やドイツの政治エリートの権力闘争を扱った、熱意にあふれた知的な歌詞で知られています。「水晶のかけら」(1982 年) は、その好例です。この曲は、1938 年に起きた「ガラスの破片の夜」に言及しながら、現代の大衆が新しい形のファシズムに堕落しやすいことを分析しています。

東ドイツでは、国家に対する抗議活動はしばしば禁止されていた。^{[76]それにもかかわらず、}ヴォルフ・ビアマンの歌「エルムティグング」は、 SED政府に対する抗議歌として広く知られるようになった。^[77]

アイルランドの反逆音楽は、アイルランドの民俗音楽のサブジャンルで、典型的なアイルランドの楽器（フィドル、ティンホイッスル、イリアンパイプ、アコーディオン、バウロンなど）とアコースティックギターで演奏されます。歌詞は、アイルランド独立のための戦い、解放運動に関わった人々、北アイルランド紛争中の迫害と暴力、そしてアイルランドの数々の反乱の歴史を扱っています。

このジャンルの多くの例の中で、最も有名なものには、「A Nation Once Again」、「Come out Ye Black and Tans」、「Erin go Bragh」、^[78]「The Fields of Athenry」、「The Men Behind the Wire」、アイルランド共和国の国歌「Amhrán na bhFiann」（「兵士の歌」）などがあります。このジャンルの音楽はしばしば論争を巻き起こし、より反英国の歌のいくつかは、イングランドとアイルランド共和国の両方で事実上放送禁止になっています。

ポール・マッカートニーも、1972年のシングル「アイルランドをアイルランドに返せ」でこのジャンルに貢献した。この曲は、1972年1月30日に北アイルランドで起きた血の日曜日事件への反応として書かれたものである。この曲はイギリスでも全面禁止となり、再リリースされることも、ポール・マッカートニーやウイングスのベストアルバムに収録されることもなかった。同年、マッカートニーの元同僚ジョン・レノンは、戦争で荒廃した北アイルランドの苦難に関する抗議歌を2曲リリースした。「サンデー・ブラッディ・サンデー」は、1972年にアイルランドの公民権活動家が虐殺された直後に書かれた曲で（U2の1983年の同名の曲とは異なり、アイルランド共和主義の大義を直接支持しており、平和を呼び掛けていない）、そして「ザ・ラック・オブ・ジ・アイリッシュ」は、どちらもアルバム「サムタイム・イン・ニューヨーク・シティ」 （1972年）に収録されている。

ウルフ・トーンズはアイルランドの反逆者ジャンルへの貢献によりアイルランドで伝説となっている。このバンドは1963年からレコーディングを行っており、北アイルランドのかつての紛争を扱った伝統的なアイルランドの歌やオリジナル曲の演奏で世界的に名声と注目を集めている。2002年、ウルフ・トーンズによる19世紀の民族主義歌「A Nation Once Again 」はBBCワールドサービスが実施した投票で世界最高の歌に選ばれた。^[79]

アイルランドのダブリン出身のオルタナティブロック/ポストパンクバンド、U2は1983年に「サンデー・ブラッディ・サンデー」という曲を書いたとき、反逆音楽の伝統を打ち破りました。この曲は、アイルランドの歴史上、イギリス軍による民間人虐殺が2回起こった「ブラッディ・サンデー」 （1920年）と「ブラッディ・サンデー」（1972年）に言及していますが、これらの事件を扱った他の曲とは異なり、歌詞は復讐ではなく平和を求めています。

クランベリーズのヒット曲「ゾンビ」は、1993年のイギリスツアー中に書かれたもので、ウォリントンでのIRA爆弾テロで亡くなった2人の少年、ジョナサン・ボールとティム・パリーを偲んで書かれたものである。

1626年にオランダの国歌「ヴィルヘルムス」が作曲されました。これは、八十年戦争でスペイン軍に対してオランダ軍を率いたウィレム・ファン・オラニエを応援する歌でした。

1966年、ボウデウィン・デ・グロートはベトナム戦争についての歌「おやすみなさい大統領」をリリースした。この歌はオランダのトップ40に12週間ランクインし、今日までネーデルポップやオランダの抗議歌の中で重要な歌であり続けている。「Welterusten meneer de president」に続いて、ボウデウィン・デ・グロートとオランダの作詞家レナート・ナイグはさらに多くの抗議歌を作った。このカップルは他のオランダ人ミュージシャン、すなわちアルマンドとロバート・ロングに影響を与えた。ソフィー・ストラートとゴールドバンドによる「Tweede Kamer」は、オランダにおける女性指導者の不足に抗議するスカの抗議歌で、オランダの有権者に「女性に投票する」よう促している。^[80]

ポルトガルの抗議歌は、主に反ファシズム運動と結びつき、学生や活動家の間で発展しました。最もよく知られているのは、パウロ・デ・カルバリョとホセ・アフォンソの歌で、それぞれ「E Depois do Adeus」（そして別れの後に）と「Grândola Vila Morena」（グランドラ・ビラ・モレナ）です。これらは、独裁政権に勝利することになるカーネーション革命を開始するためのコードとして選ばれました。最初の歌は、当時植民地を維持するために戦っていた作者が妻に送った手紙から書かれました（一般大衆は戦争に反対していました）。したがって、タイトルは戦争への「さようなら」の旅立ちを示しています。もう 1 つの歌は、彼の目的について非常に明確に述べています。「O Povo é quem mais ordena / dentro de ti oh cidade」（最も命令するのは人々です/あなたの街の中で）。 「E Depois do Adeus」は検閲を逃れて「愛の終わり」の歌として通るほど曖昧であり、それが放送の順序にも影響を与えている。

2人のうち、ゼカ・アフォンソはより多作で、運動との一体感も強かった。そのため、彼の別の曲は「Venham mais 5」（あと5人来い）というコードの最初の候補となった。他のアーティストも、曲の意味を隠すために何らかの技巧を駆使したり、亡命したりした。1つの例は、アドリアーノ・コレイア・デ・オリヴェイラで、彼は声のトーンで露骨な歌詞を覆い隠し、批判的な詩とリフレイン、さらには他の詩を区別しにくくした。このことは、他のどの曲よりも顕著で、バラード「Trova do Vento que Passa」（過ぎゆく風の歌/詩）の歌詞は、作家マヌエル・アレグレによって国家に対する直接的な批判だった。音楽はアントニオ・ポルトガルによるものだったが、コレイアは典型的なファドのリズムを使って、「Mesmo na noite mais triste/em Tempo de sevidão/há semper alguém que resistancee/há semper alguém que diz não」（最も悲しい夜でも/隷属の時でも/立ち上がる者は常にいる/常に誰かがいる）のような挑発的な詩を隠した。ノーと言う人）。

男性だけでなく女性も、数は少ないものの積極的に参加しました。その女性の一人であるエルメリンダ・ドゥアルテは、1972 年の劇「リスボン 72」のために「Somos Livres (私たちは自由)」という曲を書き、キャッチーな子供向けの音楽で深い意味を隠しました。彼女がこの曲を歌ったバージョンが最もよく知られていますが、録音されたのはカーネーション革命 後になってからです。

他の多くのソングライターや歌手は、認知度を高めるために、その才能を活かしてポルトガル全土で活動し、時には給料も交通費もなしで活動しました。ファウスト・ボルダロ・ディアスはかつてマイクに向かって歌ったとき、プラスチックのカップが必要になるほど下手くそだった。他の歌手には司祭のフランシスコ・ファンハイス、作家のホセ・ホルヘ・レトリアなどがいた。フェルナンド・トルド;ルイス・シリア。アメリア・ムゲ。ジャニータ・サロメ。マヌエル・フレイレ。ホセ・バラタ・モウラ;詩人アリー・ドス・サントス。ホセ・マリオ・ブランコ、セルジオ・ゴジーニョ、カルロス・アルベルト・モニス、マリア・ド・アンパロ、サミュエル。

ポーランドの抗議歌は主に反共産主義運動と結び付けられ、1970年代から1980年代にかけて発展した。最も重要なアーティストの1人はヤツェク・カチマルスキで、彼は「壁」や「幼稚園」、そして「鎧」といった有名な歌の作者であり、全体主義的な共産主義政府と反対派の両方を批判した。もう1人の有名なポーランドのフォークシンガー、ヤン・ピエトラクは、最もよく知られているポーランドの愛国的な抗議歌の1つである「ポーランドをポーランドにせよ」を書いた。この歌で彼はコシチュシュコ蜂起を含むポーランドの歴史上最も英雄的な瞬間を思い起こさせ、以前ポーランドの他の敵と戦ったように共産主義者と戦うよう人々に呼びかけた。彼はまた、共産主義のプロパガンダによって推進された生活の産業主義に抗議するヨナス・コフタの詩「Pamiętajcie o ogrodach」（「庭園を忘れるな」）の音楽版も録音した。抗議歌を書いたことでよく知られている他のポーランドのアーティストには、カジミエシュ・スタシェフスキやプシェミスワフ・ギントロフスキがいる。

2000年代に多くの都市でリズム・オブ・レジスタンスのグループが活動していたため、抗議活動ではリズムが主流となり、抗議活動参加者は歌わない傾向にあった。ポーランドが独裁政権に近づくにつれ、抗議活動の歌の作曲と演奏は社会運動の定番となり、街頭デモでは歌が取り入れられるようになった。この歌のメロディー、歌詞、演奏スタイルはすべて、抗議活動が言及し、守ろうとしていた過去の社会闘争や政治的伝統を暗示していた。

21世紀の10年間には、都市運動によって活動家合唱団が設立された。ワルシャワ革命合唱団「ワルシャヴィアンカ」、クラクフ革命合唱団、グダニスクのTAK（トリシティ女性行動）合唱団などであり、街頭抗議活動を支援していた。^[4]歌のレパートリーは、主に19世紀後半から20世紀初頭の抗議歌を再構成したものだった。ウッチでは、1905年の蜂起110周年と111周年の祝賀行事で「ワルシャヴィアンカ」が大合唱された。

2016年、黒人抗議デモの最中に女性向けの歌のワークショップが開催されました。活動家が参加したYouTubeの抗議歌「Wściekły szpaler」は、活動家たちがこのコミュニケーション手段をいかに重要視しているかを示しました。

ピオトル・シュチェスニーは公開焼身自殺によって「与党による組織的な法律違反、少数派への差別の扇動、そして国の自然と教育制度の故意の破壊」を非難した。^[81] 2017年には、その追悼歌が作られた。^[82]同年後半には、アンジェイ・ドゥダ大統領に憲法改正に反対するよう説得するため、活動家らはユーチューブで、ポーランド大統領が訪問した場所でクリスマスキャロル「Przybieżeli do Betlejem」の改変版を披露した。

2019年、ポーランド史上最大の教員ストライキ [pl]が行われた際、多くの抗議歌が演奏された。小さな町や村の学校でも抗議歌が作られた。集団演奏の録音がソーシャルメディアに投稿された。多くの歌は20世紀の1980年代、具体的には1980年から1981年にかけて「連帯のカーニバル」に終止符を打った戒厳令時代の曲に基づいていた。^[4]

2020年と2021年に行われた女性ストライキデモでは、多くの抗議歌が演奏された。その1つが、 YouTubeで「 Bella ciao 」の曲調で投稿された「Tortury ciało」だ。この歌は、中絶の権利に対する規制を強化しようとした政府とカトリック教会に対するデモの象徴となった。

20 世紀のロシアの抗議音楽の最も有名な発信源は、地元で吟遊詩人として知られる人々である。この用語 (ロシア語で бард) は、1960 年代初頭にソ連で使われるようになり、今日でもロシアで、ソ連の体制外で曲を書いたシンガーソングライターを指すために使用されている。最も有名な吟遊詩人の多くは、戦争、特に大祖国戦争(第二次世界大戦) に関する曲を数多く書いた。吟遊詩人が戦争に関する曲を書いたり歌ったりする理由は様々であった。実際に戦争で戦ったブラート・オクジャワは、「紙の兵士」(「Бумажный Солдат」) などの曲で、悲しく感情的なスタイルを使って戦争の無益さを表現した。

ソ連支配下では、多くの政治的な歌が吟遊詩人によって書かれ、そのジャンルは、極端に政治的な「反ソビエト」歌から、イソップ物語の最高の伝統にのっとった機知に富んだ風刺まで多岐にわたりました。ブラート・オクジャワの歌のいくつかは、これらのテーマで書かれた政治的な歌の例です。ウラジーミル・ヴィソツキーは政治的なソングライターとみなされていましたが、後に徐々に主流の文化に進出していきました。アレクサンドル・ガリチはそうではありませんでした。彼は国外追放を余儀なくされました。彼の歌を収録したテープを所有することは、ソ連では懲役刑を意味したからです。国外追放前、彼は、もう一人の吟遊詩人ユーリー・キムと同様、 KGB の迫害を受けました。エフゲニー・クリアチキンやアレクサンドル・ドルスキーなど、他の吟遊詩人は、あからさまな反ソビエトと素朴なロマンチックな素材の間でバランスを保っていました。抗議のレトリックは、グラジダンスカヤ・オボロナ、ナイーヴ、タラカーニ!などのロックバンドの作品にも見ることができます。 、パイロット、ノイズMC、ルーメン、ルーナ。その後、1980年代のソビエト・アフガニスタン戦争中に、キノ（バンド）はアルバム「グルッパ・クロヴィ」をリリースしました。そのメイン曲「ブラッドタイプ」（Группа Крови）は、ソビエト・アフガニスタン戦争についての抗議歌です。グランド・セフト・オートIVでは、2018年に10年のライセンスが期限切れになるまで、サウンドトラックの一部でした。2019年、ルジニキ・スタジアムでのグループの最後のパフォーマンスから29年と1日後、メタリカはそこでコンサートを開催し、「ブラッドタイプ」を歌いました。

21世紀には、特にフェミニストパンクバンドのプッシー・ライオットがプーチン大統領やロシア正教会 と頻繁に衝突している。

スペインでは、フランコ独裁政権の最後の年である1970年代に、主に政権の検閲に異議を唱える抗議歌手が短期間登場した。その中には、ジョアン・マヌエル・セラットやビクトル・マヌエルなど当時の主流スペインのアーティストが含まれるが、他にもホセ・アントニオ・ラボルデタ、ライモン、ルイス・エドゥアルド・アウテ、ロサ・レオン、ルイス・リャチなど多数がいる。当時国内で非公用語であったカタロニア語は、スペインにおける非カスティーリャ系スペイン語母語話者に対する文化的差別を強調するため、それ自体が抗議の手段としてよく使われた。

抗議歌のほとんどは社会的なテーマを扱ったフォーク調で、（当時禁止されていた）左翼 とその支持者、また主要大学の多くの若い学生の間で人気があった。有名な歌としては、アウテの「アル・アルバ」（「夜明けに」）、ライモンの「アル・ベント」 （「風に」）、ラハの「レスタカ」（「杭」）などがある。

この運動は、フランコの死後数年を経てスペインが民主主義に移行した後に終結した。1997年、歌手のイスマエル・セラーノがこのスタイルを一時的に刷新し、彼の曲「パパ・クエンタメ・オトラ・ベス（お父さん、もう一度教えて）」は1970年代の抗議運動へのノスタルジックな賛美歌となった。

中世後期から近代初期にかけてのイギリスのフォークソングは、当時の社会の激動を反映している。1944年、マルクス主義学者のALロイドは、「カティ・レン」という歌は封建的な抑圧に対する暗号化された賛歌であり、実際には1381年のイギリス農民反乱にまで遡るものであり、現存するヨーロッパ最古の抗議歌であると主張した。^[83]しかし、彼はその主張を裏付ける証拠を提示しておらず、18世紀以前にこの歌の痕跡は発見されていない。^[84]ロイドのその起源に関する疑わしい主張にもかかわらず、「カティ・レン」は1950年代のフォークリバイバルで復活し、抗議歌として使われた。これは抗議歌と見なされるかもしれない歌の例である。対照的に、「アダムが穴を掘り、イブが紡いだとき、紳士は誰だったのか？」という韻文は、1381年の農民反乱に由来するものと証明されているが、それに関連する曲は現存していない。^{[85] 14世紀以降の}ロビン・フッドのような社会的盗賊を称えるバラードは、社会正義への欲求の表現と見ることができるが、社会批判が暗示されており、現状に対する明白な疑問はない。^[86]

17世紀のイギリスの内戦と宗教戦争の時代は、急進的な共産主義の千年王国論者であるレベラー運動とディガー運動、およびそれに関連するバラードや賛美歌を生み出した。例えば、「ディガーの歌」^[87]には次のような扇動的な詩がある。

しかし、貴族階級は退き、
貧しい者が王冠を被ることになる。
ディガーの皆さん、立ち上がれ！

ディガー運動は暴力的に鎮圧されたため、それに関連した明白な抗議歌がほとんど残っていないのも不思議ではない。しかし、ほぼ同じ時期に、戦争やそれがもたらす人間の苦しみに抗議する歌はたくさんあるが、そのような歌は一般的に戦争や戦争を起こした指導者をはっきりと非難するものではない。例えば、「The Maunding Souldier」や「The Fruits of Warre is Beggery」は、三十年戦争で障害を負った兵士の物乞いの訴えとして構成されている。^[88]厳密に言えば、そのような歌は抗議の歌というよりは不満の歌として知られている。なぜなら、現状に対する解決策や反抗の兆しを何も示していないからだ。^{[要出典] [89]}

18世紀から19世紀初頭にかけての産業化の到来は、一連の抗議運動を伴い、それに応じて時事的な社会的抗議歌やバラードの数が増加した。重要な例としては「ラッド将軍の勝利」がある。これは、19世紀初頭の北ミッドランドの織物産業における反技術ラッダイト運動の指導者とされる人物の架空の人物像を作り上げ、ロビン・フッドの伝統を明確に言及している。^[90]意外にも歌に不滅のイギリスの民衆の英雄はナポレオン・ボナパルトである。軍人として最も頻繁にポピュラーなバラードの題材にされており、その多くは「美しいバラの花束」や「ナポレオンの夢」などの歌で彼を一般労働者の擁護者として扱っている。^[91]労働がより組織化されるにつれて、歌は賛歌やプロパガンダとして使われ、鉱山労働者のための歌には「黒い足の鉱夫」、工場労働者のための歌には「工場の鐘」が使われた。^[92]

これらの産業的抗議歌は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのイギリスの最初のフォークリバイバルでは、ほとんど無視されていた。このリバイバルでは、まだ歌われていた田舎で集められた歌と音楽教育に焦点が当てられていた。1960年代に復活し、ALロイドなどの著名人がアルバム「The Iron Muse」（1963年）で演奏した。^[93] 1980年代には、アナキストロックバンドのチャムバワンバが、伝統的なイギリスの抗議歌のいくつかのバージョンを「English Rebel Songs 1381–1914」として録音した。^[94]

ガーディアン紙の記者、コリン・アーウィンは、現代のイギリスの抗議運動は、核軍縮キャンペーンがイギリスの軍備競争への参加と最近の水爆実験に抗議するためにトラファルガー広場からアルダーマストンまで53マイルの行進を組織した1958年に始まったと考えている。この抗議運動は「若いミュージシャンを奮い立たせ、核兵器反対を主張し、その過程で支持をかき立てる新しい運動曲を書いた。突然、アメリカの歌を演奏していたスキッフルグループの多くの人々が方向転換し、直接行動を支持する激しい時事歌を書いた。」^{[95]この行進のために作曲された歌「水爆の雷鳴」は、小説家}ジョン・ブルナーの詩を「マイナーズ・ライフガード」の曲に乗せたものである。

男も女も共に立ち上がれ。
戦争の者たちの言うことに耳を貸すな。
今決断するか、
永遠に核兵器を禁止せよ。^[96]

フォークシンガーのユアン・マコールは、一時期、イギリスの核軍縮運動の主要ミュージシャンの一人だった。元アジプロ俳優、劇作家。マコールは多作なソングライターで熱心な左翼主義者で、数年前にはトピックレコードからシングルとして発売された「ホーチミンのバラード」（1953年）や、スターリンの死を記念した「スターリンのバラード」（1954年）を作曲していた。^[95]どちらのレコードも再発売されていない。^[97]

アーウィンによれば、マコールは1958年にデイリー・ワーカー紙のインタビューを受けた際、次のように述べた。

過去80年間のどの時期よりも多くの新しい歌が作られている。若者たちは、フォークソングが現代の話題、夢、悩みなどについての考えや意見を表現するのにぴったりであることを自ら発見している。

1965年、フォークロック歌手ドノヴァンがカバーしたバフィー・セントマリーの「ユニバーサル・ソルジャー」がヒットチャートに登場した。同年、ベトナム戦争反対を訴える「戦争は続く」が発表された。これは1960年代と1970年代のポピュラー音楽の一般的な傾向だった。1950年代のポップソングのロマンチックな歌詞は、抗議の言葉に取って代わられた。^[98]

1960年代後半に名声と権威が増すにつれ、ビートルズ、特にジョン・レノンは反戦運動に声を上げた。ドキュメンタリー『The US Versus John Lennon 』で、タリク・アリはビートルズの活動主義を「文化全体が過激化していた。[レノンは]世界と関わり、世界が彼を変えていた」という事実に起因するとしている。1968年の『Revolution』は、世界的な学生蜂起を記念した作品である。1969年、レノンとオノ・ヨーコは結婚し、アムステルダムの ヒルトンで1週間にわたる「平和のためのベッド・イン」を開催し、世界中のメディアの注目を集めた。^[99] 1969年6月にモントリオールで行われた2回目の「ベッド・イン」では、ホテルの部屋で「Give Peace a Chance」を録音した。この歌は、1969年10月15日のベトナム反戦モラトリアム記念日にワシントンDCで行われた50万人以上のデモ参加者によって歌われた。^[100] 1972年にはレノンの最も物議を醸した抗議歌のLP『サムタイム・イン・ニューヨーク・シティ』が発売された。そのリードシングルのタイトル「ウーマン・イズ・ザ・ニガー・オブ・ザ・ワールド」は、1960年代後半に性差別に抗議するためにオノが作った造語だが、激しい論争を巻き起こし、結果としてラジオではほとんど流されず、禁止されることが多かった。レノン夫妻は、（ジェット誌とエボニー誌のスタッフが出席した記者会見を含む）「ニガー」という言葉は象徴的な意味で使用したのであり、アフリカ系アメリカ人に対する侮辱ではないと説明するため、多大な努力を払った。このアルバムには、1971年9月9日のアッティカ刑務所暴動を歌った「アッティカ・ステート」も収録されている。ジョン・レノンは、北アイルランドでのデモ参加者虐殺を歌った「サンデー・ブラッディ・サンデー」と「ザ・ラック・オブ・ジ・アイリッシュ」、黒人活動家アンジェラ・デイヴィスを支援する「アンジェラ」などの曲を歌った。レノンはまた、1971年12月10日にミシガン州アナーバーで行われた「フリー・ジョン・シンクレア」慈善コンサートに出演した。このコンサートは、覆面警官にマリファナ2本を売った罪で州刑務所で10年の刑に服していた反戦活動家で詩人の投獄されていた女性のために行われた。 [ ^{101] [102]このコンサートでは、ジョン・レノンとオノが、歌手のフィル・オクスやスティーヴィー・ワンダー、}ブラック・パンサー党の反戦活動家ジェリー・ルービンとボビー・シールらとともにステージに登場した。レノンの曲「ジョン・シンクレア」（サムタイム・イン・ニューヨーク・シティで聞くことができる）アルバム「シンクレア」の主題歌「シンクレアを自由にしてあげて、あなたや私のようにさせてあげて」は当局に「彼を放っておいて、自由にしてあげて、あなたや私のようにさせてあげて」と呼びかけている。このチャリティーイベントには約2万人が参加し、3日後ミシガン州はシンクレアを刑務所から釈放した。^[103]

1970年代には、キャット・スティーブンスの「ピース・トレイン」（1971年）やブラック・サバスの「ウォー・ピッグス」（1970年）など、戦争に抗議するイギリスのアーティストによる有名な曲が数多く発表された。サバスはまた、環境破壊にも抗議し、荒廃した地球を去る人々を描いた（「イントゥ・ザ・ボイド」や「アイアンマン」など）。ルネッサンスは、抗議のテーマとして政治的抑圧を加え、「マザー・ロシア」はイワン・デニーソヴィチの一日を題材にしており、1974年のアルバム「ターン・オブ・ザ・カード」の2面には「コールド・イズ・ビーイング」（環境破壊について）と「ブラック・フレイム」（ベトナム戦争について）という2つの抗議曲が収録されている。

1970年代が進むにつれて、より騒々しく、より攻撃的なパンク運動が、特に英国で、反戦、反国家、反資本主義のテーマを特徴とする最も強力な抗議の声となった。パンク文化は、1960年代の団結による力の感覚とはまったく対照的に、個人の自由を重視し、個人主義、自由思想、さらにはアナキズムの概念を組み込むことが多かった。サーチアンドデストロイの創設者であるV. ヴェイルによると、「パンクは完全な文化的反乱だった。歴史と文化の黒人側、右翼のイメージ、性的タブーとのハードコアな対決であり、どの世代もこれほど徹底的に行ったことのない掘り下げだった。」^[104]この運動の最も重要な抗議歌には、セックス・ピストルズの「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」（1977年）、シャム69の「イフ・ザ・キッズ・アー・ユナイテッド」、「キャリア・オポチュニティーズ」（1977年）（当時のイギリスの政治・経済状況、特に若者向けの仕事の不足に抗議）、クラッシュの「ホワイト・ライオット」（1977年）（階級経済と人種問題について） 、チェルシーの「労働権」などがある。パンク・イデオロギーも参照。

1980年代のイギリスの抗議歌では、依然として戦争がテーマとして多く使われていた。例えば、ケイト・ブッシュの「アーミー・ドリーマーズ」（1980年）は、戦争中に息子を亡くした母親のトラウマを歌っている。実際、1980年代初頭は反核・反戦を訴えるイギリスの政治的ポップソングにとって注目すべき時期であり、その多くはパンク運動から直接的または間接的に影響を受けている。1980年には、18人のアーティストによるトップ75ヒットが22曲あった。そのほぼ1年（47週間）にわたって、イギリスのシングルチャートには反戦や反核の懸念を訴えるヒット曲が少なくとも1曲、通常は1曲以上含まれていた。さらにジョージ・マッケイは、「1984年の3分の1（17週間）にわたって、何らかの政治的ポップソングがイギリスのチャートの上位にいたというのは、実に驚くべきことだ」と論じている。その高尚な視点から見ると、1984年はイギリスにおける抗議音楽のピークの時期であり、そのほとんどは反戦と反核感情の文脈であったと見なす必要があります。」^[105]

しかし、1980年代が進むにつれて、英国の抗議歌手から最も多くの批判を浴びたのは、主に労働組合に対する彼女の強硬な姿勢、そして特にスティングの「We Work the Black Seam」の主題である英国の炭鉱労働者のストライキ（1984-1985年）への対応に対する批判だった。1980年代のサッチャー政権下の英国で抗議の声を主導したのはビリー・ブラッグで、彼の抗議歌や草の根の政治活動のスタイルは、主にウディ・ガスリーのそれを彷彿とさせるものだったが、そのテーマは当時の英国人にとって関連性のあるものだった。彼は「Between the Wars」（1985年）で自分の姿勢を要約し、次のように歌っている。「最低賃金を国民に拒否しない政府なら、どんな政府にも賛成する」

1980年代には、フランキー・ゴーズ・トゥ・ハリウッドというバンドが、核兵器と冷戦の無益さと厳しさを描いた、執拗なベース主導の曲、 Two Tribesという政治的なポップ・プロテスト・ソングをリリースした。この曲のビデオでは、当時の大統領ロナルド・レーガンと当時のソ連指導者コンスタンチン・チェルネンコが、グループのメンバーと世界各国の代表者による熱心に好戦的な集会のためにレスリングをする様子が描かれ、最終的に完全な世界的破壊へと発展した。このビデオは、1984年の民主党全国大会で何度も再生された。一部の暴力的なシーン（「レーガン」が「チェルネンコ」の耳を噛むなど）のため、編集されていないビデオはMTVで放映できず、編集版で代用された。このシングルはすぐにイギリスで第1位を獲得した。このトラックのいくつかのミックスには俳優のパトリック・アレンが出演しており、彼は特定の 12 インチ ミックスで『Protect and Survive』広報映画のナレーションを再現しました (7 インチ ミックスではオリジナルの『Protect and Survive』サウンドトラックがサンプリングされました)。

キューバの抗議音楽の一種は、伝統的な民俗音楽の表現と進歩的でしばしば政治的な歌詞を組み合わせたキューバ音楽の運動が出現した 1960 年代半ばに始まりました。この抗議音楽の運動は「ヌエバ・トロバ」として知られるようになり、ヌエバ・カンシオンの運動に多少似ていますが、キューバ革命を推進したためキューバ政府の支援を受けており、したがって革命歌の一部となっています。^{[引用が必要]}

ヌエバ・トロバは元々キューバ発祥で、現在でも主にキューバ発祥であるが、ラテンアメリカ全土、特にプエルトリコで人気となっている。この運動の最大のスターには、ロイ・ブラウン、アンドレス・ヒメネス、アントニオ・カバン・ヴァーレなどのプエルトリコ人や、グループ「アシエンド・プント・エン・オトロ・ソン」がいる。^[106]

テレグラムゲートへの反応として、プエルトリコのミュージシャン、バッド・バニー、レジデンテ、iLEは2019年7月17日に抗議歌「Afilando los cuchillos 」をリリースした。 ^[107]これはリカルド・ロセリョの辞任を求めるディス曲である。^[108]

先住民族の問題は、政治的な影響を受けたオーストラリアの音楽でよく取り上げられ、土地の権利や先住民の拘留中の死亡といったテーマも含まれています。こうした問題に取り組んでいる最も有名なオーストラリアのバンドの 1 つがYothu Yindiです。先住民族の問題に取り組んでいる他のオーストラリアのバンドには、Tiddas、Kev Carmody、Archie Roach、Christine Anu、The Herd、Neil Murray、Blue King Brown、the John Butler Trio、Midnight Oil、Warumpi Band、Paul Kelly、Powderfinger、Xavier Ruddなどがあります。

先住民問題に加えて、多くのオーストラリアの抗議歌手は戦争の無益さについて歌ってきた。有名な反戦歌には、エリック・ボーグルの「アンド・ザ・バンドはワルチング・マチルダを演奏した」（1972年）や、最もよく知られているのは「私はまだ19歳だった」というコーラスの歌詞であるレッドガムの「ア・ウォーク・イン・ザ・ライト・グリーン」（1983年）などがある。

環境問題や抗議活動、キャンペーンに関する曲も数多く作曲されている。ジョン・ウィリアムソンの「 Rip Rip Woodchip 」（1989年）やゴアナの「 Let the Franklin Flow」（1983年）などがある。^[109] ニューサウスウェールズ州北部での伐採反対の封鎖中に抗議活動家らが作曲し、演奏した曲は数多くあり、「Behind Enemy Lines」、「Tonka Toys」、「Hey Terania」などがある。^[110]

ニュージーランドにおける最も初期の抗議歌の一つは、ジョン・ハンロンの「ダムよ、ダムを」で、1973年にマナポウリ保護運動を支持して録音された。

1981年のスプリングボック・ツアーは激しく意見が分かれたが、その間、ブラム・ブラム・ブラムの『ニュージーランドには憂鬱はない』がツアー反対派の間で人気となった。レゲエバンドのハーブスは太平洋での フランスの核実験を批判する曲を書き、演奏した。

1960 年代、アメリカでは抗議歌が黄金時代を迎えていたが、海外では商業化されていると批判する者も多かった。チリのシンガーソングライター、ビクトル・ハラは、チリのポピュラー音楽に革命を起こしたヌエバ・カンシオン・チレナ(新しいチリの歌) 運動につながる民俗音楽の復興で重要な役割を果たしたが、彼はチリに輸入された「商業化された」アメリカの抗議歌現象を批判した。彼は次のように批判した。

文化の侵略は、私たちが太陽や空や星を見るのを妨げる葉の茂った木のようなものです。したがって、頭上の空を見ることができるようにするために、私たちの仕事はこの木を根こそぎ切り落とすことです。米国帝国主義は、音楽を通じたコミュニケーションの魔法を非常によく理解しており、あらゆる種類の商業的なナンセンスで私たちの若者を満足させようとし続けています。彼らは専門的な知識で、いくつかの対策を講じてきました。まず、いわゆる「抗議音楽」の商業化。次に、抗議音楽の「アイドル」の創造です。これは、消費者向け音楽業界の他のアイドルと同じルールに従い、同じ制約に苦しんでいます。彼らはしばらく存続し、その後消えます。その間、彼らは若者の生来の反抗心を無力化するのに役立ちます。「抗議歌」という用語は、曖昧で誤用されているため、もはや有効ではありません。私は「革命歌」という用語を好みます。

ヌエバ・カンシオン（スペイン語で文字通り「新しい歌」）は、ラテンアメリカ音楽における抗議歌/社会歌の一種で、南米、特にチリや他のアンデス諸国に根付き、ラテンアメリカ全土で絶大な人気を博した。伝統的なラテンアメリカの民俗音楽の表現法（ケーナ、サンポーニャ、チャランゴ、カホンで演奏し、ギター伴奏を付ける）と、特にイギリスのポピュラーロック音楽を組み合わせたもので、進歩的でしばしば政治的な歌詞が特徴である。ロック・エン・エスパニョールの先駆けとみなされることもある。歌詞は一般的にスペイン語で、先住民族の言葉や地元の言葉が混じっている。

2019年、「あなたの道にレイプ犯がいる」（スペイン語：Un violador en tu camino ）が、レイプ文化と被害者への非難に抗議するためにチリで初めて上演された。^[111]この歌とそれに伴うダンスのビデオは口コミで広まり、世界中に広がった。^[112]

• アメリカの抗議歌
• 公民権運動の賛歌
• 感傷的なバラード
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• 1960年代のカウンターカルチャー
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• 話題の歌
• ウオブリーズ
• 労働歌

• コーエン、ロナルド D. & デイブ サミュエルソン。Songs for Political Actionのライナーノーツ。オールドドルフ: ベア ファミリー レコード、1996 年。
• デニソフ、R. セルジュ。『社会的意義のある歌を歌う』。ボウリンググリーン：ボウリンググリーン州立大学ポピュラープレス、1983 年。
• アイアーマン、ロン、アンドリュー・ジェイミソン。音楽と社会運動：20世紀における伝統の活性化。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1998年。
• エディス・フォークとジョー・グレイザー。労働と抗議の歌。ニューヨーク：ドーバー出版、1973年。
• マクドネル、ジョン編 (1986) 『闘争と抗議の歌』 コーク: メルシエ・プレスISBN 0-85342-775-5 (1979 年ギルバート・ダルトン版の再版) 
• フル、ハーディープ。『プロテストソングの裏話：20世紀を変えた50曲のリファレンスガイド』ウェストポート：グリーンウッド、2008年。
• プラット、レイ.リズムと抵抗：ポピュラー音楽の政治的利用の探究（メディアと社会シリーズ） . ニューヨーク：プレガー、1990年。
• ロブ、デイヴィッド（編）『1960年代以降の東西ドイツにおける抗議歌』ロチェスター、ニューヨーク州：カムデン、2007年。
• スカドゥート、アンソニー。ボブ・ディラン。ロンドン：ヘルター・スケルター、2001年（1972年オリジナルの再版）。
• ストリート、ジョン。2012年。「音楽と政治」ケンブリッジ：ポリティ・プレス。
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• セネカル、バーガート A.、シリアス ファン デン バーグ。 2010.「'n Voorlopige verkenning van hedendaagse Afrikaanse protesmusiek」[アパルトヘイト後のアフリカーンス抗議音楽の予備調査]。LitNet Akademies 7(2)、8 月、98 ～ 128。
• マイケル・ジャクソンの「They Don't Care About Us」とデクラン・マッケナの「Brazil」

• オーストラリアの封鎖歌の 40 年間を聴いて、観る アンディ・ペイン・コモンズ 社会変革ライブラリー 2019
• 「奇妙な果実」は2020年11月5日にWayback Machineでアーカイブされました– PBSの抗議音楽の歴史
• 「ベトナム：抗議の音楽」、スティーブ・シファーレス、BBC ニュース、2005 年 5 月 1 日日曜日
• 労働と産業の民謡: 米国議会図書館からの選書目録
• 抗議歌と歌詞の教育リソース
• あなたの好きな政治ソングは何ですか？世界中のトップ政治家や文化人が、最も好きな政治ソングをノミネートし、語ります
• 私たちの破壊的な声：イギリスの抗議歌の歴史と政治、イースト・アングリア大学の研究プロジェクト（2020-22）