ジャイ・ビム同志

ジャイ・ビム同志
DVDカバー
監督	アナンド・パトワルダン
制作：	アナンド・パトワルダン
撮影	シマンティニ・ドゥル、アナンド・パトワルダン
編集者	アナンド・パトワルダン
音楽：	ヴィラス・ゴグレ
発売日	2011年9月（南アジア映画） ( 2011-09 )
実行時間	199分
国	インド
言語	英語、ヒンディー語、マラーティー語

『ジャイ・ビム・コンラッド』はアナンド・パトワルダン監督による2011年のインドのドキュメンタリー映画である。この映画は1997年のラマバイ殺人事件における警察の暴力の描写から始まる。続いてムンバイのダリットの人々の生活と政治のさまざまな側面を探っていく。この映画は制作に14年かかり、ラマバイ事件後の裁判の終結後、2011年に公開された。この映画は国内外で広く上映され、圧倒的な好意的な反応を得た。国内外で数多くの賞を受賞した。 ^[1]

『ジャイ・ビーム・コンラッド』は、インドのカースト制度とダリット社会への抑圧の説明から始まる。^{[2]映画には、ダリットの詩人で活動家の}ヴィラス・ゴグレの歌が含まれ、続いて、 1997年のラマバイでの殺害に反応して自殺したという新聞記事の切り抜きが映される。^[2]ドキュメンタリーはその後、殺害について描写する。1997年7月11日、ラマバイのダリット居住区にあるB.R.アンベードカルの像に履物の花輪が被せられたが、これは冒涜行為とみなされた。当初は平和的な抗議活動が、警察予備隊の隊員らの銃撃で10人の参加者が死亡し、同日遅くに行われた他の抗議活動でも警察の暴力行為が続いた。警察隊のリーダーがダリットの人々に対する数件の虐待で告発されたことから、コメンテーターは、暴力行為はカーストに基づく偏見に動機づけられたものだと述べた。^[3]ダリットの歌手、詩人、活動家であるヴィラス・ゴグレは、事件に抗議して首を吊った。^[4]ドキュメンタリーは、殺害をめぐる事件を語った後、パトワルダンが銃撃で亡くなった人々の家族やゴグレの妻を訪問する様子を追っている。^[5]映画は、双方の目撃者にインタビューすることで事件を再現しようとしている。警察が説明した事件の説明と矛盾するように、傍観者によって撮影された映像が使用されている。^[2]

その後、映画はゴグレの同僚の多くへのインタビューを映し出し、インドのダリット政治の現状について議論する。ナレーションで、パトワルダンはアンベードカルの生涯とカースト制度に対する彼の活動について説明する。^[2]インタビューの合間には、他のダリットが人生で直面する困難や差別について語る。^[2]ドキュメンタリーのこのセクションでは、ダリット活動家運動との関係も探っている。映画は、ラマバイ殺害事件におけるシブ・セナの共謀を描写し、集会でバル・タッカレーがイスラム教徒を根絶する必要があると述べる様子を映し出す。 ^[1]そして、映画は、シブ・セナが自らをダリットの大義の擁護者として描こうとする試みと、これに対抗しようとするダリット指導者の演説や歌を対比させる。^[1]

映画の第2部は、現代のダリット運動、主にカビール・カラ・マンチの活動に焦点を当てている。カビール・カラ・マンチは、パフォーマンスを通じて自分たちの活動に対する意識を高め、支援を呼びかけている歌手の一団である。多くの歌や抗議活動の映像が、一団のリーダーへのインタビューとともに紹介されている。^{[4]映画では、2006年の}カイランジ虐殺に続く抗議活動における同一団の初期の成功が描かれている。同グループのイデオロギーは、アンベードカルのイデオロギーと左翼イデオロギーが融合したものだった。しかし、同グループはすぐにナクサライト組織とみなされ、対テロ部隊の標的となった。数名のメンバーは逃亡を余儀なくされ、他のメンバーは逮捕された。^[4]映画は、潜伏を余儀なくされたカビール・カラ・マンチのメンバー2名の母親へのインタビューで終わる。^[5]

『ジャイ・ビーム・コンラッド』は1997年から2011年の公開まで14年かけて撮影された。これほど長い時間がかかった理由の一つは、パトワルダン監督がラマバイ事件後の裁判の結果を待ってからドキュメンタリーを完成させたかったからである。^[6]また、このドキュメンタリーでは、パトワルダン監督が1985年に公開した前作『ボンベイ・アワ・シティ』のアーカイブ映像も大量に使用されている。 ^[5]音楽は、セリフと同じくらい頻繁に使用されている。パトワルダン監督は、この映画が200分にもなった理由の一つは、すべての映像が映画の雰囲気を決定づけるものだったので、編集中にカットするわけにはいかないと感じたからだと述べた。^[7]

ヒューマン・ライツ・ウォッチはこの映画のレビューで、音楽の使用が繰り返しになり、映画が長すぎて理解しにくいと述べ、そのスタイルを批判した。しかし、そのレビューでは、内容は「驚くほど重要」であり、「ジャイ・ビム・同志は、カースト差別は過去のものだという議論を完全に打ち砕き、残虐な抑圧の広範な文化に注目を集めた、信じられないほど重要な作品である」と述べている。^[7]アウトルック誌のレビューでは、この映画の重要な側面は、アンベードカル派のダリット活動家運動と、さまざまな共産主義組織に代表される主流の左翼運動との間の緊張を探究したことであると示唆されている。映画に登場するカビール・カラ・マンチなどのダリット活動家は、ダリットと左翼活動の真の交差点を表していた。^[4]このレビューではまた、ダリット活動家の一部が、リーダーのバル・タッカレーがイスラム教徒に対するヘイトスピーチを行っているにもかかわらず、シブ・セナと関わり始めていると述べ、彼らを「新たな希望」であるカビール・カラ・マンチと対比した。 ^[4]学者のバルムルリ・ナタラジャンは、雑誌「エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー」に寄稿し、この映画はダリット運動と左翼運動の連帯の必要性を訴えており、句読点のない映画のタイトルもそれを物語っていると述べた。^[8]ガーディアン紙のレビューでは、この映画は「貧困カーストへの継続的な抑圧に関する明白な現実を暴露した」と述べ、「パトワルダンの並外れたキャリアの頂点」と見ることができるとしている。^[9]人類学者デボラ・マツナーは、この映画はシブ・セナの「劇的なヒンドゥトヴァ」とカビール・カラ・マンチの「痛烈で反抗的な」政治音楽を対比させ、「（バル・タッカレーの）露骨でぞっとするようなヘイトスピーチは、ダリットの指導者たちの巧妙で奮い立たせる演説と歌の暗い帰結となっている」と述べた。^{[1]映画雑誌}ジャンプカットのレビューでは、「この映画は、今日の文化的、政治的闘争の最良の例の1つを探求し、評価している」と述べられている。^[5]映画評論家のマーク・カズンズは、この映画は「ディケンズがロンドンについて書いたのと同じように、ダリットの人々について書いている。それは小川のように湧き立ち、その後、3時間の上映時間の間に川のように広がり、深まるマルクス主義のミュージカルだ」と書いている。彼はパトワルダンを「最も偉大なアジアのドキュメンタリー作家」と呼んだ。 そして、「西洋のほとんどの主要な映画祭」がこの映画を拒否したことを嘆き、「西洋の生活の小さな部分を扱ったドキュメンタリーはよく上映されるが、数十年、数世代、大きな不正、歴史的なピカレスクを網羅したこの多元的な映画のためのスペースを見つけることができなかった」と書いている。彼はさらに、この映画の複雑さと多くの西洋人がこの主題に馴染みがないことなどが、この映画が無視された理由である可能性を示唆している。^[10]

イギリス系ガーナ人の作家で映画監督のコドウォ・エシュンは、Sight & Sound誌の「史上最高のドキュメンタリー」投票でこの映画に投票した。他の2人の批評家（ジュリア・ルサージュとチューク・トー・リー）も同様に投票した。^[11]

• ラム・バハドゥール大賞、南アジア映画祭、カトマンズ、ネパール、2011年^[12]
• 最優秀映画/ビデオ賞、ムンバイ国際映画祭、インド、2012年^[13]
• 香港国際映画祭最優秀ドキュメンタリー賞 ファイアーバード賞2012年^[14]
• インド国立映画賞審査員特別賞、2012年^[15]
• バルトーク賞、ジャン・ルーシュ国際映画祭、2012年^[16]

ドキュメンタリー映画祭コンペティション部門、第48回シカゴ国際映画祭、2012年。^[17]

• IMDbの Jai Bhim Comrade
• 公式ウェブサイト 2014年5月25日アーカイブWayback Machine