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返還とは、古代美術品や略奪美術品などの文化財を、その原産国または以前の所有者（またはその相続人）に 返還することです。
争点となっている文化財とは、ある集団や社会の物理的な遺物であり、帝国主義、植民地主義、戦争などの状況下で、通常は略奪行為によって別の集団に奪われたものである。争点となっている物品は多岐にわたり、彫刻、絵画、記念碑、人類学的研究を目的とした道具や武器などの物品、人間の遺体などが含まれる。
戦争による敗戦国の文化遺産の略奪は古代からよく行われていた。近代ではナポレオンの美術品略奪はフランス軍や官僚による美術品や貴重品の没収であった[1]。ナポレオンの敗北後、パリ条約に基づいて一部の略奪美術品は原産国に返還され、その中にはヴェネツィアに送還されたサン・マルコの馬も含まれていた。
21世紀初頭、西洋のコレクションによる収集の植民地的文脈に関する議論は、返還に反対する議論と賛成する議論の両方に集中してきました。 2018年にアフリカ文化遺産の返還に関するフランスの報告書が発表されて以来、これらの議論は新たな国際的な注目を集め、博物館の公的役割に関する変化と、法的根拠だけでなく道徳的根拠に基づく返還につながっています。[2]
背景
戦争と略奪
古代世界
戦争とそれに続く敗戦国の略奪は古代からよく行われてきた。現在パリのルーブル美術館に展示されているアッカドのナラム・シン王の石碑は、戦争で略奪されたことが知られている最も古い芸術作品の一つである。紀元前2250年のルルビ族との戦いにおけるナラム・シンの勝利を記念するこの石碑は、約1000年後にエラム人によって戦争の略奪品として持ち去られ、イランの首都スーサに移された。そこで1898年にフランスの考古学者によって発見された。[3]
パラディオンは西洋文学において最も古く、おそらく最も重要な盗難像である。[4]武装したアテナの小さな木彫像はトロイの護符として使われていたが、2人のギリシャ人がアテナ神殿から密かに像を盗んだと言われている。古代では、トロイの征服が可能だったのは、この都市が護符を失ったからだと広く信じられていた。この神話は、古代ギリシャにおいて、彫像が神々の神聖な顕現として権力を象徴し、超自然的な能力を持つと信じられていたことの儀式的な重要性を示している。彫像の神聖性は、強盗の首謀者であるオデュッセウスを含む、勝利したギリシャ人が後に受けたとされる苦しみによってさらに示されている。[4]
ローマ神話によると、ローマはロムルスによって建国された。ロムルスは敵の支配者から奪った戦利品をユピテル・フェレトリウス神殿に奉納した最初の勝者だった。その後のローマの多くの戦争では、敵の神々への敬意の象徴として、また彼らの後援を得るための手段として、血まみれの鎧や武器が集められ、神殿に置かれた。[5]かつてギリシャの都市が支配していたイタリア全土にローマの勢力が広がるにつれ、ギリシャ美術は略奪され、ローマの支配下に入った外国領土の勝利の象徴としてローマで派手に展示された。[5]しかし、211年のシラクサ陥落後のマルクス・クラウディウス・マルケルスの凱旋行列は、批評家からの非難と否定的な社会的反応を引き起こし、征服した聖域への尊敬の基準を設定したと考えられている。[6]
大プリニウスによれば、アウグストゥス帝はローマによるギリシャ美術の略奪の歴史に非常に困惑し、いくつかの作品を元の場所に戻したという。[7]
美術品返還の先例は、古代ローマでキケロが元老院議員で美術品を違法に盗用したウェルレスを告訴した際に作られた。キケロの演説は啓蒙主義のヨーロッパ思想に影響を与え、美術品返還に関する現代の議論に間接的な影響を与えた。[8]キケロの議論は、軍事的な略奪事件を「判例」として用い、他民族の文化財を盗用することに関して一定の基準を示している。[9]キケロは、美術品の公的利用と私的利用を区別し、それぞれに何が適切であるかを区別し、また美術品の主な目的は宗教的表現と崇拝であると主張している。また、戦時中に敗戦したギリシャとローマからの美術品の収集を取り巻く倫理規定に対する海外の帝国行政の責任の基準も定めている。後に、ナポレオンとエルギン卿は、美術品の略奪を非難する際にウェルレスに例えられることになる。[10]
ナポレオン帝国時代の略奪
ナポレオンの美術品略奪とは、イタリア半島、スペイン、ポルトガル、低地諸国、中央ヨーロッパを含むフランス第一帝政の領土で、フランス軍または役人が美術品や貴重品を押収したことである。略奪の規模は近代史上前例のないもので、これに匹敵する略奪遠征は古代ローマ史上で唯一のものであった。[11]実際、フランス革命家たちは、古代ローマ人が自分たちをギリシャ文明の継承者とみなしたのと同じように、自分たちをローマの政治的後継者とみなすことで、1796年のイタリアでの大規模で組織的な略奪を正当化した。[12]彼らはまた、自分たちの洗練された芸術的嗜好により、略奪した美術品を鑑賞できるだろうという意見で、自らの行動を支持した。[12]ナポレオンの兵士たちは、教会に掛けられていた額縁から絵画を引き剥がし、輸送中に損傷を与えることもあったため、美術品を粗雑に解体した。ナポレオンの兵士たちは個人のコレクションや教皇のコレクションまでも略奪した。[13]略奪された最も有名な芸術作品には、ヴェネツィアの『聖マルコの青銅の馬』 （1204年のコンスタンティノープル略奪で略奪されたもの）やローマの『ラオコーンとその息子たち』（どちらも後に返還された）などがあり、後者は当時最も印象的な彫刻と考えられていた。
ラオコーン像はフランス人にとって特別な意味を持っていました。それはローマ建国にまつわる神話と結びついていたからです。[14]この芸術作品がパリに持ち込まれたとき、その作品は古代ローマ人の慣習に倣った凱旋行列の形式で到着しました。[13]
ナポレオンのイタリアにおける大規模な略奪は、50人の芸術家の署名を集めた請願書を回覧したカトルメール・ド・カンシー（1755-1849）などのフランス人芸術家から批判された。 [15] 1793年にパリにルーブル美術館が設立されたとき、ナポレオンは美術史の百科事典的な展覧会を設立することを目指していたが、後にヨシフ・スターリンとアドルフ・ヒトラーはそれぞれの国でそれを模倣しようとした。[12]
ナポレオンは1798年、フランスの貿易権益を守り、イギリスのエジプト経由インドへのアクセスを妨害しようとエジプトに侵攻し、美術品の征服を続けた。ナポレオンのエジプト遠征は、古代と現代のエジプトとその自然史を記録、調査、文書化するツールを備えた科学者やその他の専門家を含む167人の「学者」を連れて行ったことで知られている。[16]遠征の発見には、ロゼッタストーンやテーベ近郊の王家の谷などがある。フランス軍の作戦は短期間で失敗に終わり、収集された遺物の大半（ロゼッタストーンを含む）はイギリス軍に押収され、大英博物館に収蔵された。しかし、フランス遠征によって収集された情報は、837枚の銅版画と3,000枚以上の図面を含む数巻の『エジプト記述』としてすぐに出版された。イタリア美術品の略奪に対する世間の非難とは対照的に、エジプト美術の盗用はヨーロッパ全土で広く関心と関心を集め、「エジプトマニア」と呼ばれる現象を引き起こした。[17] 略奪の顕著な結果は、文化財の原産国またはコミュニティへの現代の返還請求を妨害する能力があることである。違法取引の盗難の証拠、または物品が特定の国に由来することを要求するプロセスは、略奪とその後の移動または取引が文書化されていない場合、提供が困難になる可能性がある。[18]たとえば、1994年に大英図書館はカローシュティー写本の断片を入手したが、それ以来、その起源（アフガニスタン、パキスタン、またはタジキスタン）が特定されない限り、返却を拒否しているが、図書館自身もその起源を確信していない。[18] [19]
ナポレオン戦争後の送還
1815年、ナポレオンとブリュッヒャー元帥の軍隊がワーテルローの戦いでフランス軍を破った後、初代ウェリントン公爵アーサー・ウェルズリーがナポレオンが略奪した美術品をイタリアに返還した時、近代史上初めて美術品が本国に返還された。 [17]この決定は、「戦利品は勝者のもとに」という長年の伝統とは対照的であった。[17]ワーテルローの戦いだけでも、莫大な経済的、人的損失があったことを考えると、これは注目に値する。フランスからの略奪を控えるだけでなく、フランスが以前にオランダ、イタリア、プロイセン、スペインから奪ったものを本国に返還するという決定は並外れたものである。[20]さらに、教皇は自分で船積みの資金を調達できなかったため、イギリスがローマへの教皇コレクションの返還費用を支払った。[21]イギリス軍がルーブル美術館から略奪した美術品を梱包し始めたとき、フランスでは大衆の抗議が起こった。伝えられるところによると、群衆はサン・マルコの馬の持ち去りを阻止しようとし、ルーブル美術館の外には泣く女性たちの群れがいた。[22]この返還運動は前例のない性質のものであったが、実際に持ち去られたのは55％程度に過ぎなかったという推定がある。当時のルーブル館長、ヴィヴァン・ドゥノンは、イギリスが持ち去る前に多くの重要な作品をフランスの他の地域に送っていた。[23]多くの作品は、ルーブル美術館、パリの国立図書館、またはフランス国内の他のコレクションなど、フランスの美術館に残った。[24]ウェリントンは、自分自身をヨーロッパのすべての国の代表とみなしており、道徳的な決定は、芸術作品を明らかに適切な文脈で復元することであると信じていた。[25]キャッスルレー卿への手紙で、彼はこう書いている。
当時、連合国は博物館の所蔵品を正当に管理していたため、文明的な戦争の慣例に反して、フランス革命とボナパルトの圧政の悲惨な時期に博物館の所蔵品が引き裂かれた国々に博物館を返還する以外に方法はなかった。...したがって、私の意見では、この問題に関して自国民を犠牲にしてフランス国民を満足させることは君主にとって不当であるだけでなく、彼らが払う犠牲は非政治的であり、フランス国民に大きな道徳的教訓を与える機会を奪うことになる。
— ウェリントンからキャッスルレー子爵、KG、パリへの手紙からの抜粋、1815年9月23日[22]
ウェリントンはまた、兵士たちの盗みを禁じた。それは規律の欠如と軍務の妨げになると信じていたからだ。彼は、地元住民の支持を得ることがナポレオンのやり方からの重要な転換であると考えていた。[26]
美術品の返還に対する国民の大きな関心は、ヨーロッパの公立美術館の拡大を促し、美術館の資金援助による考古学調査のきっかけとなりました。美術品と文化品の返還という概念は、20 世紀後半の数十年間に勢いを増し、世紀の終わりには重要な作品が請求者に返還され、実を結び始めました。
20世紀と21世紀
ナチス時代のドイツによる略奪
戦時中の美術品略奪の最も悪名高い事例の一つは、ヨーロッパとロシア全土の公的および私的所蔵の美術品をナチスが横領したことである。略奪は第二次世界大戦前に始まり、ユダヤ人に対する組織的迫害の一環として違法に押収され、ニュルンベルク裁判ではナチスの犯罪の一部として扱われた。[27]第二次世界大戦中、ドイツはソ連の美術館427館を略奪し、ロシア正教会1,670館、カトリック教会237館、シナゴーグ532館を破壊または略奪した。 [28]
サダム・フセイン政権崩壊後のイラクでの略奪
戦時中の略奪の最近の有名な事例は、 2003年の戦争勃発時にバグダッドのイラク国立博物館から古代の遺物が略奪されたことである。これは勝者が敗戦国から美術品を略奪した事例ではないが、戦時中の不安定で混沌とした状況が略奪を許した結果であり、侵攻した米軍の責任だと主張する 者もいる[誰? ] 。
考古学者や学者は、古代メソポタミア文明の貴重な古代遺物が数多く収蔵されている博物館の安全確保に米軍が対策を講じなかったと批判した。[29]戦争までの数か月間、学者、アートディレクター、収集家らは国防総省と会談し、バグダッドの国立博物館を最優先にしながら、イラクの重要な考古学的遺産を米政府が保護するよう求めた。[30]博物館が閉鎖された4月8日から職員の一部が戻った4月12日の間に、推定1万5000点の品々と5000個の円筒印章が盗まれた。[31]さらに、国立図書館からは数千枚の楔形文字板が略奪され、建物は放火され、内部には50万冊の本があったが、幸いにも多くの写本や書籍が残されていた。[30]米国の特別部隊は、紛失品の目録を整理して派遣し、返却した者には罰則を科さないと宣言することで、盗まれた遺物の約半分を取り戻すことができた。[31]イラク戦争中の美術史施設の脆弱性に加え、イラクの豊かな考古学遺跡や発掘地（イラクには膨大な未発見の財宝があると推定されている）は、広範囲にわたる略奪の被害に遭った。[32]略奪者の群れがイラクの考古学遺跡の周囲に巨大なクレーターを掘り起こし、時にはブルドーザーを使用した。[33]イラクでは1万から1万5千の考古学遺跡が破壊されたと推定されている。[32]
法的問題
国家政府の法律
アメリカ合衆国
1863年、エイブラハム・リンカーン米大統領は、ドイツ系アメリカ人の法学者で政治哲学者のフランシス・リーバーを召喚し、南軍捕虜、非戦闘員、スパイ、財産に対する北軍兵士の行動を規制する法典を執筆させた。その結果生まれた一般命令第100号、通称リーバー法典は、文化財を戦争における保護対象として法的に認めた。[34] リーバー法典は、1907年と1954年のハーグ条約の基礎となり、今日の米軍の交戦規定（ROE）につながるなど、広範囲にわたる成果をもたらした。[35] ROE条項の一部は、米軍に対し、「学校、博物館、国定記念物、その他の歴史・文化遺産は、軍事目的で使用され脅威となる場合を除き、攻撃しない」よう指示している。[35]
2004年、米国は、イラク文化遺産緊急保護法案HR1047を可決し、これにより大統領は文化財実施法（CCIPA）第204条に基づいて緊急輸入制限を課す権限を得た。[36] 2003年、英国とスイスは、イラクの遺物の違法輸出を禁止する法令を施行した。英国では、2003年に文化財取引法案が制定され、違法な文化財の取り扱いを禁止した。
イギリス
英国における返還は近年盛んに議論されているが、一般的な請求や返還手続きを明示的に規定した正式な国内法はいまだ存在しない。[37]その結果、返還に関する指針は、博物館民族誌学者グループ（1994年）や博物館協会の返還および返還に関するガイドライン（2000年）など、博物館当局や政府のガイドラインに由来している。つまり、個々の博物館の返還に関する方針は、博物館の見解、コレクション、その他の要因によって大きく異なる可能性がある。[38]
遺体の送還は、2004年人体組織法によって規制されている。しかし、この法律自体は送還手続きに関するガイドラインを定めておらず、博物館が送還を行うことが法的に可能であると述べているに過ぎない。[37]これは、英国における送還請求の成功は博物館の方針と手続きに依存していることを再び浮き彫りにしている。一例を挙げると、大英博物館の遺体の返還に関する方針がある。[39]
国際条約
1907年のハーグ条約は略奪を禁止し、戦時中の略奪を法的手続きの対象にすることを目指していたが、実際には敗戦国は返還要求において何ら影響力を及ぼすことはなかった。[28] 1954年の武力紛争の際の文化財の保護に関するハーグ条約は、第二次世界大戦で文化遺産が広範囲に破壊されたことをきっかけに制定されたもので、武力紛争の際に文化遺産を保護することだけに焦点を当てた世界規模の最初の国際条約である。
イリニ・スタマトウディは、1970年のユネスコ不法輸出入禁止条約と1995年の盗難または不法輸出された文化財に関するユニドロワ条約が文化財法に関する最も重要な国際条約であると主張している。[40]
ユネスコ
1970年のユネスコ不法輸出防止条約では、条約実施法（文化財実施法）に基づき、締約国の博物館や機関に盗難品の記録がある場合には押収が認められており、また、条約では加盟国に対し、自国の国内法にこの条約を採択するよう奨励している。[41] 1972年の次の協定は、世界の文化遺産と自然遺産の促進を目的とした。[42]
1978年のユネスコ条約は既存の規定を強化し、文化財の原産国への返還または不法流用の場合の返還を促進する政府間委員会が設立された。この委員会はユネスコ総会で選出された22名のメンバーで構成され、「植民地支配や外国の占領、あるいは不法流用によって失われた、ユネスコ加盟国または準加盟国の国民の精神的価値と文化遺産の観点から基本的な意義を持つあらゆる文化財」の返還に関する二国間交渉を促進する。[43] また、この委員会は「文化遺産が分散している国々の代表的なコレクションを構成するための一貫したプログラムを確立するために必要な調査研究を奨励する」ためにも設立された。[43]
イラク国立博物館の略奪事件を受けて、ユネスコ事務局長の松浦晃一郎は2003年4月17日にパリで会議を招集し、イラクの文化遺産を回復するために状況を評価し、国際ネットワークを調整した。2003年7月8日、インターポールおよびユネスコは、略奪されたイラクの遺物を回復するための取り組みにおいて、1999年の協力協定の修正に署名した。[44]
ユニドロワ
1995年のUNIDROIT （国際私法統一協会）の盗難または不法輸出された文化財に関する条約は、不法に輸出された文化財の返還を求めている。[ 45]
国際慣習法
キャサリン・ティティは、文化財の返還に対する各国の姿勢がここ数年で劇的に変化し、その結果、重要な文化財が違法または非倫理的に持ち去られた場合には、その原産国に返還することを要求する新たな国際法のルールが生まれつつあると指摘している。[46]
国際的な文脈における文化遺産
植民地主義とアイデンティティ
考古学は、古くから政治的な試みや国民のアイデンティティの構築に深く関わってきた。この初期の関係は、ルネサンスや盛期ゴシック運動に対するイタリア初期の反動に見られるが、19世紀ヨーロッパでは、ヨーロッパ植民地主義の新帝国主義時代に獲得された遺物によってもたらされた研究分野として考古学が制度化され、関係はより強固なものとなった。[47] 古代遺物に関する知識を獲得する必要性から、さらなる植民地支配が正当化されたため、植民地主義と考古学は相互に支え合っていた。
考古学的発見は、植民地支配のさらなる正当化として、ヨーロッパの植民地主義者が遺物やそれらを作った古代の人々と自分を同一視する方法も形作った。エジプトの場合、植民地ヨーロッパの使命は、古代エジプトの栄光と壮麗さをヨーロッパに近づけ、それを世界史の知識に組み込むこと、あるいはもっと良いことに、ヨーロッパの歴史を利用して古代エジプトに新たなスポットライトを当てることだった。[48] 考古学的発見により、古代エジプトは西洋の歴史物語に取り入れられ、それまで古代ギリシャ・ローマ文明にのみ留保されていた重要性を帯びるようになった。[49] フランス革命家たちは、古代ローマ人が自分たちをギリシャ文明の継承者とみなしたのと同じように、自分たちをローマの政治的後継者とみなすことで、1796年のイタリアの大規模で組織的な略奪を正当化した。[12]同様に、古代エジプトの歴史をヨーロッパの歴史として流用したことで、エジプトに対する西洋の植民地支配がさらに正当化された。しかし、古代エジプトが西洋の遺産となった一方で、現代エジプトはイスラム世界の一部であり続けた。[49] ヨーロッパの考古学者や観光客の著作には、現代エジプト人は未開で野蛮であり、古代エジプトの壮麗さとは正反対であるという印象が表れている。[49]
植民地の略奪によって作られた博物館は、国家が自らの支配、その支配下にある人間の本質、土地の地理、祖先の正当性を想像する方法を大きく形作り、政治的継承のプロセスを示唆する役割を果たしてきた。[50]博物館に展示されている品々が、それを見る人々の持つ権力を具体的に思い出させるという逆説的な方法を理解する必要がある。[51] エリオット・コラは、大英博物館のエジプト彫刻室の構造を「ロンドンを中心とした地球の抽象的なイメージを形成する」集合体と表現している。[52] コラが説明するように、大英博物館は人類の発展と進歩の教訓を提示している。「ギリシャとローマの古典的な起源から、ルネサンス期のイタリアを経て、現代のロンドンに至る人類文明の前進」である。[52]
植民地国家では、記念碑の修復は、現状ではもはや偉大になれないと原住民に感じさせるためによく行われた。[53]さらに、植民地支配者は、植民地の人々の祖先が遺物を作ったのではないと主張することもあった。 [53] また、一部の学者は、ヨーロッパの植民地主義者は記念碑の考古学と観光を利用して、植民地の守護者であるかのように見せかけ、無意識で検出できない所有権を強化したと主張している。[53 ]植民地支配者は、人々、宗教、言語、遺物、記念碑を、植民地国家から取り入れられ、容易に受け継がれたヨーロッパのナショナリズムを強化するための源泉として利用した。[53]
ナショナリズムとアイデンティティ
考古学は、植民地支配に対する直接的な反応と抵抗として、独立した国民国家の存在を正当化する目的でも利用された。[54]例えば、エジプトの民族主義者は、ヨーロッパの「エジプトマニア」への反応として、古代史を利用して「ファラオ主義」という政治的かつ表現的な文化を発明した。[55]
植民地化された国々では、民族主義的な考古学が進化論を装って植民地主義と人種差別に抵抗するために使われたと主張する人もいる。[56] 植民地主義と民族主義の言説はどちらも、対立する政治課題を維持するためのメカニズムを形成するために遺物を使用しているのは事実だが、後者は前者に対する反応であり抵抗の形であるため、両者を互換的に見るのは危険である。一方で、植民地主義の言説のメカニズムを模倣する過程で、民族主義の言説が新しい形の権力を生み出したことを認識することが重要である。エジプトの民族主義運動の場合、遺物を取り巻く新しい形の権力と意味はエジプトの独立運動を促進したが、エジプトの農村住民を抑圧し続けた。[55]
学者の中には、考古学は文化的伝統に対する誇りの源泉となり得るが、文化的または人種的優位性を正当化するために悪用される可能性もあると主張する者もいる。例えば、ナチスは、北欧のゲルマン民族はユダヤ民族よりも優れた西洋文明の発祥地であり、独自の民族であると主張した。[要出典]。他のケースでは、考古学は統治者が近隣民族の支配を正当化することを可能にする。例えば、サダム・フセインがメソポタミアの素晴らしい過去を利用して、 1990年のイラクによるクウェート侵攻を正当化した。 [57]
一部の学者は、アイデンティティ、特に近代国民国家の国民的アイデンティティは流動的で構築されたものであるという考えを根拠に、植民地時代後の国々は国境から略奪された遺物に対する実質的な権利を持っていないと主張する。なぜなら、それらの遺物との文化的つながりは間接的で曖昧だからである。[58]この議論は、遺物は普遍的な文化財とみなされるべきであり、人工的に作られた国民国家間で分割されるべきではないと主張している。さらに、百科事典的な博物館は、多様性、寛容、そして多くの文化に対する理解の証である。[59] 他の学者は、この論理は、植民地化された国の古代の芸術を流用し、それを西洋の歴史の物語に組み込もうとする植民地主義者の言説の延長であると主張するだろう。[要出典]
文化の存続とアイデンティティ
入植植民地主義の文脈では、植民地勢力による文化的支配を経験した多くの先住民が、すでに同じ国境内にある物品の返還を要求し始めている。儀式用品や芸術品などの先住民文化遺産は、経済的圧力により放棄されたり、同化政策中に奪われたり、単に盗まれたりして、公的または私的コレクションの手に渡った。 [60]これらの物品は、生命力と血縁関係を持つ先住民の存在論にとって重要であることが多い。独特の音楽伝統で使用される特定の楽器、精神修行で使用される織物、宗教的な彫刻などの物品は、カルト的な重要性を持ち、伝統的慣習の復活と関連している。つまり、これらの物品の返還は、歴史的に植民地主義によって抑圧されてきた先住民の文化的存続と関連している。[61]
新世界の「発見」をめぐる植民地主義の物語は、歴史的に見て、先住民族の文化遺産に対する主張が却下される結果となった。その代わりに、民間および公的機関の所有者は、これらの品々を植民地国家の歴史の一部として博物館に展示するよう努めてきた。博物館は、品々が返還されたとしても、めったに見られず、適切に管理されないだろうとしばしば主張する。[62] 1970年のユネスコ不法輸出防止条約などの国際協定は、条約実施法（文化財実施法）に基づいて締結されたものであり、先住民族の返還要求を考慮しないことが多い。その代わりに、これらの条約は国家文化遺産を国家に返還することに焦点を当てている。[61]
1980年代以降、脱植民地化の取り組みの結果、より多くの博物館が地元の先住民グループと協力して、彼らの文化遺産の返還と協力関係を確保しようとするようになりました。[63]その結果、ネイティブアメリカン墓地保護および返還法（NAGPRA）や1995年の盗難または不法輸出された文化財に関するユニドロワ条約など、返還プロセスにおいて先住民の視点を考慮に入れる地元および国際的な法律が制定されました。特に、 UNDRIPの第12条は次のように述べています。
先住民族は、自らの精神的および宗教的伝統、慣習および儀式を表明し、実践し、発展させ、教える権利、自らの宗教的および文化的場所を維持し、保護し、プライバシーを保って立ち入る権利、自らの儀式用物品を使用し、管理する権利、ならびに自らの遺体を本国に送還する権利を有する。各国は、関係する先住民族と共同で開発された公正で透明性があり、効果的なメカニズムを通じて、自らが所有する儀式用物品および遺体へのアクセスおよび/または送還を可能にするよう努めなければならない。[64]
しかし、返還のプロセスはしばしば問題を抱えており、文化遺産の喪失や不適切な返還につながっています。公共の利益、先住民の主張、植民地主義の過ちの間の論争は、先住民文化遺産の返還をめぐる中心的な緊張関係です。[60]
論争
送還をめぐる議論
返還論争とは、文化財を所有する個人、文化遺産機関、国家と、その原産国またはコミュニティへの返還を求める人々との間の対話を指す用語である。[65]この論争における多くの論点は、盗難や取得および輸出の合法性など、関連する法的問題に集中していると示唆されている。 [65]返還論争と文化財法の根底には、文化ナショナリズムと文化国際主義という2つの主要な理論があるように思われる。[40]これらの理論は、 1970年のユネスコ条約や1995年のユニドロワ条約など、多くの国際条約の制定に伴って出現し、発展し、文化財の輸送に関する相反する意見の根拠となっている。[40]しかし、文化国際主義と文化ナショナリズムの二重理論は衰退している。[46]
文化国際主義
文化国際主義は帝国主義や脱文脈化と関連しており[40]、文化財は一つの国に縛られるものではなく、すべての人のものであると示唆している。したがって、返還の要求は、国が物品の所有権を宣言したときに要求されることが多く、[65]この理論によれば排他的ではないため、却下される可能性がある。[40]
この理論の批判者や支持者の中には、その範囲を限定しようとする者もいる。例えば、文化国際主義の提唱者であるジョン・H・メリーマンは、許可されていない考古学的発見は、発見された場所に留まっていればそのまま残っていたはずの情報が失われてしまうため、輸出すべきではないと示唆している。[66]
さらに、この理論は「ユニバーサル ミュージアム」理論に非常に似ていると主張されています。[40]一連の返還要求を受けて、主要な博物館はユニバーサル ミュージアムの重要性を詳述した宣言を発表しました。[67]この宣言では、博物館が収集した品々は時間の経過とともにその国の遺産の一部となり、博物館は「文化の発展の代理人」としてあらゆる国の人々に奉仕する役割を果たしていると主張しています。この理由により、多くの返還要求が拒否されています。[68]注目すべき例として、大英博物館に収蔵されているギリシャのパルテノン神殿の大理石があります。[69]
返還要求の拒否をめぐる問題の多くは、帝国主義時代（1970年のユネスコ条約以前）に持ち去られた品々に起因しており、博物館間ではさまざまな意見が残っている。[68]
文化ナショナリズム
文化ナショナリズムは、保持主義、保護主義、特殊主義と関連している。 [40] 1970年のユネスコ条約と1995年のユニドロワ条約に続いて、文化ナショナリズムは、それに対抗する国際主義理論よりも人気が高まった。[40]
文化ナショナリズムの理論によれば、国家は文化財を自国の遺産として保持しようとし、海外にある（違法または非倫理的）物品の返還を積極的に求めます。[40]文化ナショナリストは、物品を原産国に保持して返還することは、その物品をその文脈に縛り付け、したがって（海外での）経済的価値を無効にすると主張します。[68]
文化ナショナリズムと国際主義はどちらも、視点によっては文化財の保持を正当化するために使用できる。原産国は、文化財自体だけでなく、そのより広い文脈を保護するために保持を求めるが、文化財を取得した国は、輸送時に失われる可能性がある場合に文化財を保存したいため、保持を求める。[66]
返還をめぐる議論は、それぞれの事例を取り巻く法的・歴史的問題の特殊性により、ケースごとに異なることが多い。一般的に用いられる議論のほとんどは、フェルウィン・サールとベネディクト・サヴォイによる2018年のアフリカ文化遺産返還報告書で議論されている。[70]それらは次のように要約できる。
送還反対の議論
- 遺物は人類の歴史の一部であり、大英博物館、ルーブル美術館、メトロポリタン美術館などの百科事典的な博物館は知識、寛容、幅広い文化的理解の普及を促進します。ジェームズ・クノは、返還要求はこのような百科事典的な約束に反する議論であると示唆しています。[71]
- 略奪者によって遺物が頻繁に発掘または発見され、そうでなければ決して発見されなかったであろう芸術作品が明るみに出されました。外国人主導の発掘チームは、文化的な知識と理解に貢献する品々を発見しました。[72]
- 所有権を主張する国家主義的保持主義的な文化財法は、それらの作品を制作した古代の人々の文化、精神、民族性とのつながりが弱い、近代国家が構築した境界に基づいています。[73] [74]
- 文化的アイデンティティは動的で、相互に関連し、重なり合っているため、いかなる近代国家も、文化に対する宗派的な見方を推進することなく、文化財を自国のものであると主張することはできない。[71]
- 芸術作品を世界中に広めることは、国際的な学術的、専門的な交流を促進します。
- 百科事典的な博物館はロンドン、パリ、ベルリン、ローマ、ニューヨークなどの国際都市に位置しており、美術品が移動された場合、それを見る人の数ははるかに少なくなります。たとえば、ロゼッタストーンが大英博物館からカイロ博物館に移動された場合、それを鑑賞する人の数は年間約550万人から250万人に減少します。[75]
送還を支持する議論
- 大英博物館、ルーブル美術館、メトロポリタン美術館などの百科事典的な博物館は、帝国時代や植民地時代に略奪された美術品の保管庫として設立されたため、それらの美術品が盗まれた文化の目に触れず、その文化圏の人々の手の届かない大都市に位置しています。
- 返還された美術品の前例は既に多くあるが、現在美術館が返還を拒否している美術品は、最も価値が高く有名な美術品であることが多い。
- 外国主導の発掘調査は植民地支配を正当化し、その逆もまた然りである。遺物に関する知識を得るためには、遺物とそれが所在する国に対する支配を確立する必要があったのである。[70]
- 芸術は人類の普遍的な歴史の一部であるという主張は、他の文化の芸術を西洋の歴史物語に取り入れた植民地主義の言説から派生したものです。
- 世界中の芸術作品や工芸品の多くを収蔵する百科事典的な博物館は西欧の都市にあり、ヨーロッパの学者、専門家、人々を優遇する一方で、その原産国の人々を排除している。[76]
- 西洋諸国以外では美術作品は保護されないという主張は偽善的である。植民地国から運び出された美術作品の多くは、粗雑に持ち去られ、しばしば損傷を受け、輸送中に紛失することもあったからである。例えば、エルギン・マーブルは洗浄と「保存」の過程で損傷を受けた。別の例として、ディ・チェスノラがキプロスから収集した約35,000点の古代美術品を輸送するために発注した船の1つであるナプリード号は、積荷の約5,000点を積んで海上で行方不明になった。[77]
- 芸術は、その本来の歴史的、文化的文脈の中で鑑賞され、理解されるのが最善です。[68]文化財の返還に伴い、その文化の無形の意味や側面も戻り、無形の伝統の復活が促進され、先住民コミュニティ内での将来の世代の教育につながる可能性があります。[78]
- 戦争の戦利品として、略奪によって、あるいは意図的な植民地主義行為として国外に持ち出された芸術作品は、たとえそれが法律に明示的に反映されていなくても、非倫理的です。このような状況下で持ち出された芸術作品を所有することは、継続的な植民地主義の一形態です。[76]
- 違法に盗用された文化財の返還を求める法的手段が存在しないのは、植民地化の結果である。マイケル・ドッドソンは、植民地化によって「私たちの独特のアイデンティティと文化」が奪われたと指摘している。[79]
- 芸術は文化遺産とアイデンティティの象徴であり、芸術作品の不法な流用は国家の誇りに対する侮辱である。モイラ・シンプソンは、返還は先住民コミュニティが以前失われた伝統的な慣習を復活させるのに役立ち、これが文化保存の最良の方法であると示唆している。[78] [80]
- スーザン・ダグラスとメラニー・ヘイズは、国立コレクションは文化財の収集や所有といった固定された慣行を持つことが多く、それが植民地構造の影響を受ける可能性があると指摘している。[81]
- 文化財や先祖の遺骨の返還に続いて、先住民コミュニティは過去と現在を結びつけることで癒しを始めるかもしれない。[82] [83]
「新しい流れ」理論（不確定性）
パウノ・ソイリラは、パルテノン神殿の大理石の未解決事件が証明しているように、返還論争の大部分は、文化ナショナリズムと文化国際主義が対立する「論争のループ」に陥っていると主張する。これを打破するには、外部要因を導入するしかない。[84]地域社会の人権を中心とした主張を導入することで、先住民族の防衛が強化され、博物館や文化施設との生産的な協力が進んだ。[85] [86]人権要因だけでは論争を解決できないが、持続可能な文化財政策に向けた必要なステップである。[84]
国際的な例
オーストラリア
オーストラリア先住民の文化遺物や人物は博物館の研究対象であり、その多くは20世紀初頭から20世紀初頭にかけて持ち去られたものである。近年では文化遺物よりも人骨の返還のほうが成功しているが、これは遺物の返還問題が先祖の帰還よりも単純ではないためである。[87] 10万点以上のオーストラリア先住民の遺物が世界中の220以上の機関に所蔵されており、そのうち少なくとも3万2千点は大英博物館やロンドンのヴィクトリア＆アルバート博物館を含む英国の機関に所蔵されている。[88] [89]
オーストラリアには直接的に遺骨返還を規定する法律はないが、アボリジニの遺骨や遺物の返還に関する政府プログラム、国際遺骨返還プログラム（IRP）があり、通信芸術省が管理している。このプログラムは「祖先の遺骨や秘密の聖なる品物を出身コミュニティに返還し、癒しと和解を促進することを支援」し、コミュニティの代表者がさまざまな方法で遺骨の返還に向けて取り組むことを支援している。[90] [91] [92]
グエアガル族のロドニー・ケリー氏らは、大英博物館[93]とケンブリッジ大学考古学人類学博物館[94]からグエアガルの盾と槍をそれぞれ返還するために活動している。オーストラリア中部で活動する博物館人類学者のジェイソン・ギブソン氏は、コレクションを取り巻くアボリジニの権威が欠如しているため、代わりに非先住民の専門家によってプロトコルが作成されていると指摘している。[95]
グウェーガル盾などの文化財の返還問題は、 2019年12月9日に連邦議会で取り上げられ、超党派議員の支持を得た。2020年4月にジェームズ・クック船長上陸250周年が迫る中、労働党議員2人が政府に「関連する文化財や歴史財を元の管理者や所有者に返還するプロセスを確立する」よう求めた。[96]
返品
オーストラリア先住民・トレス海峡諸島民研究所（AIATSIS）が運営する文化遺産返還プログラムは、ジェームズ・クック船長のオーストラリア初航海の250周年の前年である2019年に始まりました。このプログラムは、外国の機関が所蔵する約105,000点の特定された物品の返還に向けて取り組んできました。[89]
2019年10月下旬、米国の博物館に所蔵されていた多くの神聖な工芸品の最初のコレクションがイリノイ州立博物館に返還された。[97] 1920年にオーストラリア中央部から持ち去られたアランダ（アレンテ）族とバルディ・ジャウィ族の品々 42点が最初のグループだった。プロジェクトの次の段階では、英国のマンチェスター博物館から文化的に重要な品々40点をアランダ族、ガンガリダ族、ガラワ族、ニャマル族、ヤウル族に返還する予定だ。AIATSISのプロジェクトリーダーであるクリストファー・シンプソン氏は、このプロジェクトが連邦政府の継続的なプログラムに発展することを期待していると語った。[97] 2019年11月、マンチェスター博物館から品々が返還されたが、その中には西オーストラリア州ピルバラ地域のニャマル族から125年前に収集された神聖な工芸品も含まれていた。[98] [88]マンチェスター博物館は、 COVID-19パンデミックの最中に19の聖なる品物をアレンテ族に返還し、2021年5月にようやく祝われた。ヴァージニア大学のクルージ・ルーエ・アボリジニ美術コレクションに所蔵されている他の17点も、いくつかのアボリジニ国家に返還される予定である。[89]ニュージーランドのオークランド研究所と博物館にある4つの品物は、2022年末にAIATSISに返還される予定である。ワラムング族の所有物であり、 20世紀初頭にボールドウィン・スペンサーによって収集された。 [99] 2023年9月、マンチェスター博物館は174点の工芸品をオーストラリア先住民に返還した。ユネスコの文化および緊急事態担当ディレクターは、「この機会がインスピレーションの源となり、他の人々が同様の旅に乗り出すことを奨励します。」と述べた。[100]
コミュニティーは祖先の骨を母国に返すことのプラスの影響を指摘しているが、一方で、埋葬するための土地の法的所有権の必要性や、伝統的な儀式を行う権限を誰が持つかの決定など、コミュニティー内での緊張を引き起こしていると主張する人もいる。[101]
保管所は、アボリジニのコミュニティが管理する文化遺物を保管する場所であり、多くの場合、返還された文化資料[102]やその他の地元の文化遺産や知識が含まれます[103] 。
ベルギー
ベルギーの王立中央アフリカ博物館（別名アフリカ博物館）には、旧ベルギー領コンゴ（現在のコンゴ民主共和国（DRC））からの文化史および自然史に関する18万点を超える最大のコレクションが収蔵されている。100年以上ぶりの大改修の一環として、博物館の文化遺産の展示に対する「脱植民地化」という新しいアプローチが実施された。この目的のため、アフリカ博物館の公共コレクションには、DRCの現代生活の要素が加わった。また、植民地時代の文脈におけるアフリカ人を示すベルギーの彫刻は、コレクションの歴史に関する特別室に移された。フランスでの議論の影響を受けて、関連法の改正やアフリカ諸国の代表者との協力強化の発表も行われた。
カナダ
ブリティッシュコロンビア州キティマットのハイスラ 族のトーテムポールは、もともと 1872 年に G'psgoalux 酋長のために作られたものです。この先住民の遺物は 1929 年にスウェーデンの博物館に寄贈されました。寄贈者によると、寄贈者はカナダ西海岸に住み、スウェーデン領事を務めていたときにハイスラ族からこのポールを購入したとのことです。ハイスラ族からの打診を受けて、スウェーデン政府は 1994 年にポールの返還を決定しました。これは、ポールの取得に関する正確な状況が不明だったためです。ポールは、ポールを保存するための建物が建設された後、2006 年にキティマットに返還されました。
1988年のカルガリー冬季オリンピックの期間中、グレンボー博物館は「スピリットは歌う：カナダ先住民の芸術的伝統」という展示について厳しい批判を受けた。当初、批判の原因は、オリンピックが、ルビコン・クリー族が領有権を争う地域で石油とガスを探査していたシェル石油と関係があったことだった。後に、モーホーク族は、グレンボー博物館が展示していた偽のフェイスマスクが宗教儀式的な意味を持つと考えていたとして、返還を求めてグレンボー博物館を訴えた。 [63]博物館は先住民の主張に耳を傾けず、この問題を法廷に持ち込んだ。グレンボーは勝訴し、マスクを展示することができたものの、この論争は、博物館がしばしば扱うべき現存する文化を無視してきた方法を浮き彫りにした。これが、博物館における先住民の展示への関与を改善しようという運動につながった。[104]カナダ博物館協会と先住民議会は、博物館と先住民に関するタスクフォースを主導した。タスクフォースは1992年に「Turning the Page」という報告書を発表し、博物館のプロセスにおける先住民の関与を改善するのに役立つ一連の調査結果を提示した。その中には、先住民と博物館の学芸員とのパートナーシップの構築に焦点を当てたものがあり、これには先住民がコレクションの計画、研究、実装に参加できるようにするという内容が含まれていた。博物館は、コレクションへの継続的なアクセスと、プロセスへの参加を希望する学芸員と先住民の両方に対するトレーニングを改善することも求められた。最後に、遺骨、地元で所蔵されている物品（問題の先住民の慣習的慣行を使用）、および外国で所蔵されている物品の返還要求に重点が置かれた。[105]
1998年、ウィニペグ大学は80点以上のオジブウェー族の儀式用遺物を文化復興グループに返還した。このグループは遺物の出所コミュニティと関係がなかったため、論争が巻き起こった。遺物の一部は後に返還されたが、多くは未だ行方不明である。[106]
イギリスのバクストン博物館・美術館は、ハイダ・グワイとシクシカ・ネーションの人々に品々を返還した。博物館は、ネイティブ・アメリカンとファースト・ネーションの工芸品を返還する取り組みの一環として、品々を返還した。[107]
チリ（イースター島）
ラパ・ヌイ（イースター島）では、1868年に最初のモアイ像が大英博物館に展示するために撤去されて以来、ラパ・ヌイの景観から撤去されてきた数十体のモアイ像のうち、現在までに返還されたのは1体のみである。これは1929年に島から持ち出され、2006年に返還されたモアイ像である。[108]
中国
中国は依然、旧頤和園の動物の頭像を捜索している。7体は所在が確認され、1体はオークションで売却された可能性があるが、4体はまだ行方不明である。
エジプト
2003年7月、エジプトは大英博物館にロゼッタ・ストーンの返還を要請した。 [109] [110]
2019年、エジプトの考古学者で元考古学担当国務大臣のザヒ・ハワス氏は返還運動を再開し、ベルリン国立博物館、大英博物館、ルーブル美術館に「エジプトからこれほど多くの遺物を持ち去ったのに、どうして新しい大エジプト博物館への貸し出しを拒否できるのか」と問いただした。3つの博物館はすべて彼の貸し出し要請を拒否した。[111]
2022年には、大英博物館にロゼッタ・ストーンを返還するよう、ベルリンの新美術館にネフェルティティの胸像を返還するよう、パリのルーブル美術館にデンデラの黄道十二宮の天井画をエジプトに返還するよう再度求める請願が開始された。[112]
イングランド
立法
2006年、大英博物館は、2005年に人体組織法が可決されたことを受けて、タスマニアの火葬灰の束2つを返還することを決定した。この法律により、大英博物館（および他の国立博物館）の理事会は、そのコレクションから人体遺骨を移管することができるようになった。 [ 113]「この条項が発効する日から1000年未満前に死亡した人物の遺骨であると合理的に考えられる人体遺骨を、そのコレクションから移管する」ことができるようになった。[114]
大英博物館は世界最大の「盗難品」の受取人であると主張されているが、いくつかの例外を除いて、1963年大英博物館法を理由に返還を一貫して拒否している。[ 115 ] 大英博物館の遺物に対する返還要求の代表的な例としては、ベニンブロンズやパルテノン神殿の彫刻などがある。[115]
2022年2月、新たな「2022年慈善団体法」が国王の裁可を受けた。[116]美術法の専門家であるアレクサンダー・ハーマン氏によると、イングランドとウェールズの両国の美術館やギャラリーは、正当な道徳的義務がある場合、新法の下でコレクションを寄付する前例のない権限を与えられる。[117]「返還：文化財の返還」の著者であり、美術法研究所所長のハーマン氏は、「この法律は、特に国立機関の受託者の法的要件に、返還請求者の道徳的要求を考慮する要件を導入することになる…美術館業界はまだその完全な意味を理解していないようだ。初めてそれを知ったときは驚きました」と述べた。[118]
2022年11月、イギリスのロンドンにあるホーニマン博物館からナイジェリアの工芸品72点が原産国に返還された。すべての品はナイジェリアの所有権に移され、66点がイギリスに残っている。イギリスの別の博物館である大英博物館は、1963年大英博物館法と1983年文化遺産法により、工芸品の返還は禁止されていると以前に発表している。[119]
スコットランドとウェールズへの品物の返還
1996年7月、イギリス政府は、当時の憲法上の合意に対するスコットランド人の間での不満が高まったことを受けて、1296年にロンドンに運ばれ、新しく作られた戴冠式の椅子に置かれていたスクーン石をスコットランドに返還することに同意した。[120]
ウェールズでは、イングランドの博物館からウェールズで発見された重要な遺物の一部を返還するよう求める声が上がっている。これらの遺物には、モルドの金のケープやパヴィランドの赤い女のほか、ヘルゲストの赤い本、リド・イ・ゴルスの盾、モエル・ヘボグの盾、バードシーの王冠、ランリフニの月形、トラウスフィニッドのタンカード、ウェールズのバックラーの盾などがある。[121] [122]
サザビーズ
1997年、調査報道によりサザビーズの違法な古美術品の取引が発覚した。[123] 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、ロンドンのサザビーズ古美術部門は、インドのラジャスタン州でヴァマン・ギヤと取引していたブレンダン・リンチとオリバー・フォージによって運営されていた。彼らが購入した品々の多くは寺院やその他の場所から盗まれたものであることが判明し、この暴露の結果、サザビーズは違法な古美術品に関する独自の報告書を作成し、今後は出所が公表された合法的な品物のみを取引することを確約した。[124] [125]
エルギン大理石またはパルテノン大理石
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パルテノン神殿のフリーズが大英博物館に設置されてから200年以上経った今でも、ギリシャは英国に対していわゆるエルギン・マーブルの所有権を主張し続けている。ギリシャは道義的見地から大理石はアテネに返還されるべきであると主張し、彫刻を国立考古学博物館に展示したいと考えているが、[126]英国当局は法的所有権を主張し続けている。2009年以来、大英博物館の理事会は、アテネの新博物館への「一時的な」貸し出しに同意する意向を示しているが、その条件としてギリシャが大英博物館の所有権を認めることを挙げている。[127]
ベナンが銅メダル
英国のコレクションも、旧植民地から返還要請を受けており、最も顕著なのは、現在のナイジェリアにある世界的に有名なベニンブロンズに関するものである。それでも、大英博物館とヴィクトリア＆アルバート博物館の両館長と英国文化大臣は、恒久的な返還に反対している。[128] 、[129]ヨーロッパの他の文化機関と同様に、彼らは協力と、アフリカでの臨時展覧会の形でのコレクションからの「物品の循環」を望んでいる。[130]
大英博物館とピット・リバース博物館は、科学交流、ベニンシティの新博物館への支援、そして最終的には遺物の返還を調整するために設立された国際ベニン対話グループに参加している。 [131]
ベニン王宮から直接略奪されたことが証明された後に彫像を返還した最初の英国の機関は、ケンブリッジ大学ジーザス・カレッジである。同カレッジの「奴隷制度の遺産作業部会」（LSWP）によるキャンペーンを受けて、同カレッジは2021年10月27日にナイジェリア代表に像を引き渡すと発表した。[132]アバディーンやブリストルなど、英国の他のコレクションも、そのような遺物の由来と返還へのオープン性について独自の調査を発表している。[133]
新たな方向性
国内外の議論を背景に、オックスフォード大学ピット・リバース博物館は、出所、透明性、返還、補償という4つの信条を軸とした、より広範な脱植民地化と和解のプログラムを開始した。[ 134 ]そのため、博物館は東アフリカの専門家を招き、コレクションの文化財に対する見解を共有した。[135] 2020年には、ベルリン工科大学とピット・リバース博物館のベネディクト・サヴォイと他の美術史家が、ヨーロッパの主要博物館に他の国の美術品や文化財がどのように収集されたかを研究する共同研究プロジェクト「知識の回復」を開始した。 [136]
フィジー
1874年10月10日、フィジーの元国王セル・エペニサ・カコバウは、フィジーの主権が英国王室に移る譲渡証書に署名した際に、自身の軍棍をヴィクトリア女王に寄贈し、その軍棍は英国に持ち込まれ、ウィンザー城に保管された。1932年10月、運命のいたずらか、カコバウ国王の軍棍は英国国王ジョージ5世の代理でフィジーに送還され、フィジー立法議会の儀式用のメイスとして使用された。[137]
ドイツ
ネフェルティティ胸像
ネフェルティティの胸像はベルリンの文化的なシンボルとなっており、ベルリンの新博物館に展示されている。また、古代エジプトの文化的なシンボルでもある。1920年代からエジプトの返還要求をめぐって激しい論争が繰り広げられてきた。[138]
ベルリンおよびその他の都市の民族学博物館
ドイツの植民地時代の歴史は比較的短く、現在のカメルーン、ナミビア、タンザニア、トーゴなどのアフリカ諸国とニューギニアの一部に限られているが、非常に多くのアフリカの文化財がドイツの公共コレクションに収蔵されている。その顕著な例は、2021年にフンボルトフォーラムの一環として設立されたベルリンの民族学博物館である。[139]サールとサヴォイが提起したのと同様の疑問が、ドイツの植民地時代の歴史と植民地時代のコレクションに関する熱心な公的議論につながっている。[140] [141]
ドイツでは文化政策が各州（Länder）の管轄下にあり、多くの美術館が独立機関または半公的機関であることから、美術館長が返還に関して直面する法的障害はフランスよりも少なく、最近ではナミビアなどへの返還事例もいくつかある。[142]
さらに、2019年の初めには、ドイツ外務省の国際文化政策局、各州の文化大臣、地方自治体の文化団体が、植民地時代のコレクションの取り扱いに関する共同声明を発表しました。[143]これらのガイドラインにより、ドイツのコレクションは、起源、国際協力、返還に関する研究の新たな基盤を築きました。ドイツの博物館はベナン対話グループに加わり、ベナン青銅器の返還に意欲を示しています。タンザニアとその旧ドイツ植民地史との協力をさらに進めるため、ベルリン民族学博物館とダルエスサラーム大学は、文化財の共通の歴史に関するタンザニアとドイツの研究プロジェクトを開始しました。[144]
ギリシャ
ギリシャは、大英博物館からエルギン・マーブルの返還を求めている。 [145]このマーブルは、エルギン伯爵がパルテノン神殿から持ち去ったものである。1816年以来、大英博物館はエルギン伯爵からパルテノン・マーブルを購入して所蔵している。このマーブルの取得は英国で論争を巻き起こし、その決定を支持する者もいれば、破壊行為だと非難する者もいた。ギリシャ政府からの返還要請にもかかわらず、大英博物館はマーブルについてほとんど沈黙を守っているが、[146]マーブルを所有し展示する権利は主張している。[147]
ギリシャはまた、サモトラケ島で発見され、1863年にフランスのルーブル美術館に送られた奉納記念碑であるサモトラケのニケの返還を求めている。「フランスとルーブル美術館が問題を抱えているのであれば、返還されれば、我々はサモトラケのニケを保存し、強調する用意がある」とアキス・ジェロンドプロス外務副大臣は2013年に述べた。[148]
1997年、ギリシャは、1864年にエマニュエル・ミラーがサロニカから持ち出し、ルーブル美術館に展示した4体の彫刻群「ラス・インカンターダス」の返還を求めた。この要求は拒否されたため、代わりに2015年にフランスから鋳造された彫刻が持ち込まれ、現在はテッサロニキ考古学博物館に展示されている。[149]
ギリシャに返還された注目すべき工芸品には、アクロポリスから出土したパレルモの断片やテルプシコラーの小像などがある。
グアテマラ
2021年10月、古代マヤの遺物が、 2019年にオークションに出品されることが初めて発表された後、フランスの個人収集家によってグアテマラシティの国立考古学民族学博物館に返還された。グアテマラ当局はその出所を証明することができたため、フランス人の所有者は予定されていた売却を取り下げ、美術品の返還を希望した。[150]
ハンガリー
ハンガリーの王冠の宝石は第二次世界大戦中にナチスによって母国から奪われた。この宝物は1945年5月4日にアメリカ第18歩兵師団によってオーストリアのマッツゼーで回収され、冷戦中はアメリカ陸軍によってケンタッキー州フォートノックスに保管された。ハンガリーの王冠は1978年1月6日、カーター大統領の命令によりサイラス・ヴァンス国務長官によって本国に返還された。[151] [152]
インドとパキスタン
英国政府は、インド政府による、英国植民地時代にインド亜大陸から持ち去られた「コイヌール・ダイヤモンド」や「スルタンガンジ・ブッダ」などの遺物の返還要求を拒否した。その理由は、これらの遺物の返還を禁じる法律（1963年大英博物館法）を理由としている。インド考古学調査局（ASI）は、ユネスコやその他の国の支援を得て、遺物の返還キャンペーンに参加する予定である。[いつ？ ] [要出典]
一方、インドはパキスタンからの多くの遺物を保有しており、特にインド分割の直前の数十年間にパキスタンで発掘されたインダス文明の遺物が多いが、その一部は分離独立時に返還されている。パキスタンの政治家は定期的にさらなる返還を求めている。1972年、パキスタンとインドの間でシムラー協定を協議していた際、インドの首相インディラ・ガンディーはパキスタンの大統領ズルフィカール・アリ・ブットーに対し、 1920年代にモヘンジョダロで発掘された僧侶王の彫刻と、インダス文明の最も象徴的な彫刻である踊り子のどちらか1つしか持ち帰れないと語ったと伝えられている。ブットーは、現在イスラマバードにある僧侶王を選んだ。[153]
アイルランド
アイルランドは、文化財の返還に関して珍しい立場にある。1922年に一部が独立したアイルランド自由国（現在のアイルランド共和国）になるまで、島全体がイギリスの統治下にあった。何世紀にもわたるイギリス統治の間に、多くのアイルランドの歴史的遺物がイギリスのコレクションや博物館に収蔵された。[154]同時に、多くのアングロ・アイリッシュ（および一部のカトリック教徒のアイルランド人）が大英帝国の軍隊や行政官として海外に渡り、帝国で収集された品々は現在、アイルランドのいくつかの博物館やコレクションに収蔵されている。
さらに、北アイルランドで発見された多くの品々は、19世紀に、当時アイルランド全土の国立コレクションとみなされていた、現在のダブリンのアイルランド国立博物館に送られ、 1922年のアイルランド分割以来、北アイルランドに返還されていない。ブロイター財宝はその一例である。
アイルランドの異物
アイルランド国立博物館は、その民族学コレクションに15,000点以上の品々を所蔵している。2021年、コレクション責任者のオードリー・ウィッティは、博物館グループがコレクションを調査し、「略奪品」と見なされるものの返還を視野に入れると発表した。[155] 2013年、フィンタン・オトゥールは、NMIの民族学コレクションの資料の多くは「貿易と強制的な獲得の間のグレーゾーン、つまり帝国関係の広大な領域にある」が、他の品々はアフリカ、アジア、オセアニアでの懲罰遠征で奪われた、明らかに略奪品であると指摘した。 [156] 2021年4月、国立博物館は、ベニンの青銅器21体をアフリカに返還すると発表した。[157]同様の疑問が、ハント博物館（リムリック）とアルスター博物館（北アイルランド、まだイギリスの一部）を取り巻いている。 [158]
2017年、フィンタン・ウォーフィールド上院議員はアイルランドの博物館に対し、略奪された物品を返還するよう求め、「そのような資料は、国民的な話し合い、そのようなコレクションの公開展示と独立した調査の後にのみ返還されるべきであり、最終的な目的地が安全で確実であることを条件とすべきである[...]そのようなコレクションは、ビルマ、中国、エジプトなどの世界中の先住民の遺産であり、これからもそうあり続けることを忘れてはならない」と述べた。芸術・文化遺産・ゲールタハト省は、費用を理由に反対し、国立博物館や国立図書館などの機関はキュレーターとしての独立性を享受していると指摘した。[159]
海外のアイルランドの工芸品
アイルランドの古い品々はイギリス諸島からほとんど出ていないが、多くはイングランド、特に大英博物館にある。大英博物館は、 1877年にアイルランド国立博物館が設立される前、そしてその後も時々、国立博物館にふさわしいと考えられていた。オーフス大学のローラ・マカタックニー博士は、「植民地博物館からの返還に関する議論の中で、アイルランドの品々はほとんど見られない。もちろん、そのほとんどは独立前に大英博物館（他の博物館とともに）に寄贈されたのだが」と指摘している。[160]
「アイルランドの巨人」チャールズ・バーン（1761年 - 1783年）の骸骨は、バーン本人が海に埋葬されることを強く望んでいたにもかかわらず、ハンテリアン博物館で一般公開されている。作家のヒラリー・マンテルは2020年に、バーンの遺骨をアイルランドに埋葬するよう呼びかけた。[161]
オーガスタス・ピット・リヴァースはコーク県ルーヴスムーア・ラスから5世紀のオガム石3枚を持ち出し、現在は大英博物館に収蔵されている。[162]大英博物館にはアイルランド語の写本も200点所蔵されており、その多くは地主から遺贈されたものだが、アイルランド南部戦争でキナルミーキーの初代ボイル子爵ルイス・ボイルが押収した『リズモアの書』のように紛争で失われたものもある。[163] 2020年に『リズモアの書』はチャッツワース・セトルメント・トラストからコーク大学に寄贈された。同大学はそれをブール図書館で展示する予定である。[164] [165]大英博物館にある他の注目すべきアイルランドの工芸品には、聖キュイレーンの鐘楼、ロンデスバラのブローチ、剣、ダウリスの財宝の半分、ムーガウン北財宝の一部、デュナバーニーの肉鉤、ケルズの杖、首輪、4つの磔刑の銘板、腕輪、印章、宗教的な銘板、指輪などがあります。[166]
アシュモリアン博物館には、イギリス統治下で収集されたアイルランドの工芸品も数百点収蔵されており、その中には、ウィリアマイト戦争直後の1696年に博物館に寄贈されたバリシャノンの太陽の円盤や、ジョン・エヴァンスが収集したコーク州産の金の月形2枚などがある。[167] [168] [169] [170]
アイルランド国内
北アイルランドで発掘された重要な品々は、ほとんどがロンドン、次いでダブリンに送られ、アイルランド独立後は再びロンドンに送られることが多かったが、1962年に国立博物館としてアルスター博物館が設立され、ロンドンの資料の一部は受け取ったものの、ダブリンのブロイター宝物のような品々は受け取らなかった。
ダブリン大学トリニティ・カレッジのヴィクトリア朝人類学者らがアイルランド西部の修道院跡から頭蓋骨を持ち帰った。これらの遺骨の返還も要請されており、2023年2月に同カレッジは19世紀にゴールウェイ州イニシュボフィンから盗まれた頭蓋骨13個を返還すると発表した。[171] [172] [173]
イスラエル
トルコは、オスマン帝国時代の遺物を帝国勢力によって略奪されたとして返還する積極的な運動を開始したが、シロアム碑文（およびパレスチナで発掘されトルコに移送された他の遺物）をイスラエルに返還することを拒否している。[174]この一貫性のない立場は、聖書考古学レビューの創設者であるハーシェル・シャンクスらによって指摘されている。 [175]
イタリア
2006年2月、メトロポリタン美術館は、 1970年代初頭に略奪されたと考えられていた エウフロニオス・クラテルをイタリアに返還する交渉を行った。
リビア
2008年、イタリアはほぼ100年前にイタリアに移送されていたキュレネのヴィーナスをリビアに返還した。[46]
モロッコ
1612年、モロッコのスルタン・ザイダン・アン＝ナセルの個人蔵書は、フランス領事ジャン・フィリップ・ド・カステラーヌに輸送を委託された。カステラーヌは6日間待ったが給料が支払われず、出航した。しかし、ルイス・ファハルド提督の艦隊の4隻のスペイン船が船を拿捕し、リスボン（当時はスペイン帝国の一部）に持ち去った。1614年、ザイダニ蔵書はエル・エスコリアルに移送された。モロッコの外交官はそれ以来、写本の返還を求めている。他のアラビア語写本はスペインから届けられているが、ザイダニ蔵書は届けられていない。2013年、スペイン文化遺産研究所は写本のマイクロフィルムコピーをモロッコ当局に提出した。[176] [177]
韓国
2010年11月、日本は1910年から1945年までの植民地支配中に略奪された約1,000点の文化財を韓国に返還することに同意した。このコレクションには、朝鮮王朝（1392-1910）の「義経」と呼ばれる王室の書籍のコレクションが含まれている。[178]
アメリカ合衆国
1990年に可決されたアメリカ先住民墓地保護返還法（NAGPRA）は、博物館や連邦政府機関が、人間の遺体、葬儀用品、聖なる品物などの特定の文化財を直系子孫や文化的に関連のあるインディアン部族やハワイ先住民組織に返還する手続きを規定している。[179] [87]しかし、この法律には限界があり、国内および域外の両方で異議が唱えられてきた。[180]
イラク・ユダヤ人文書館は、 2003年の米国によるイラク侵攻の際にサダム・フセイン情報本部の地下室で米国軍が発見した、イラクのユダヤ人コミュニティの2,700冊の本と数万点の歴史文書のコレクションである。[181]これらの資料は、1950年代のエズラとネヘミア作戦中に放棄された。この作戦では、ほぼすべてのイラクのユダヤ人が、財産を残すという条件（イラク政府によって課された）でイスラエルに移住した。この文書館は2003年以来、一時的に米国によって管理されており、2018年にイラクに永久に移送される予定である。この計画は物議を醸している。一部の中東学者やユダヤ人組織は、資料が強制的に放棄されたこと、そして現在イラクにはほとんどユダヤ人が住んでいないことから、文書館はイスラエルか米国に保管されるべきだと主張している。[要出典]
サールとサヴォイの報告書以前から、米国の多くのコレクションは、アフリカやその他の非西洋美術を代表する作品の来歴をすでに調査していた。2008年、アメリカ博物館長協会は、美術品の収集に関するガイドラインを採択した。[182]
このように、出所調査とコレクションを非難されないよう保つ意識が高まり、博物館の学芸員は返還要求に好意的に応じるようになっている。しかし、品数を見ると、例えばナイジェリアに「返却」され返還された品は比較的少ないことが分かっている。[183]
2015年、クリーブランド美術館は、同美術館の学芸員が略奪された証拠を発見した後、10世紀のヒンドゥー教の猿神ハヌマーンの彫像をカンボジアに自主的に返還した。考古学者で古代美術連合の弁護士であるテス・デイビス氏は、美術館の決定を賞賛したが、「ハヌマーンが初めて市場に現れたのは、カンボジアが戦争の真っ只中で大量虐殺に直面していたときでした。これが盗品だと気づかない人がいるでしょうか？誰も知りたくなかったからに他なりません」と述べた。[182]
2021年8月、4000年以上前の古代メソポタミアの美術品約17,000点が米国の博物館からイラクに返還された。これらは2003年のイラク侵攻後に略奪され、違法な出所にもかかわらず国際市場で売られていた。これらの品々のうちの1つ、いわゆる「ギルガメッシュの夢の石板」は、碑文が刻まれた歴史的な石板で、2014年にワシントンDCの博物館が国際オークションハウスのクリスティーズを通じて160万ドル以上で購入したものだった[184]。
ポーランド
2022年、ポーランドの文化大臣ピオトル・グリンスキは、ロシアのプーシキン美術館に対し、第二次世界大戦中に赤軍が略奪した絵画7点を返還するよう正式に要請したと発表した。[185]この要請は、スピネッロ・アレティーノの『二人の聖人』やロレンツォ・ディ・クレディの『幼子の礼拝』など、14世紀から18世紀にかけてのイタリア人画家による絵画7点に関するものである。[186]
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さらに読む
書籍
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- ジェンキンス、ティファニー（2016年）。『ビー玉の保存：過去の宝物が博物館に収蔵される経緯と、なぜそこに残すべきか』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199657599。
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- シューマッハー、ジャック (2024)。ナチス時代の博物館コレクションの来歴: 研究ガイド(PDF)。ロンドン：UCLプレス。ISBN 9781800086890。
- ティティ、キャサリン（2023）。パルテノン神殿の彫刻と国際法。シュプリンガー。ISBN 978-3-031-26356-9。
- ワックスマン、シャロン（2008年）。『戦利品：古代世界の盗まれた財宝をめぐる戦い』タイムズブックス。ISBN 9780805086539。
オンライン
- サリバン、アン・マリー（2016）。「文化遺産と新しいメディア：過去の未来」（PDF）。ジョン・マーシャル知的財産法レビュー。15 （3）：604。
芸術品の返還
- リターンアドレス：遺産はどこに属しているのか？（2020年、監督：イザベラ・オーランド）ドキュメンタリー映画
- 倫理についての議論
- ウィスコンシン大学の2006年の記事
略奪された芸術品
- サンフランシスコ・クロニクル紙、略奪美術品の返還に関する2003年の記事
- 英国の地方美術館で略奪された美術品を探す試み
- クヴェードリンブルク芸術祭
文化の帰還
- 米国国立公園局による国際送還に関する発表
- イギリスからオーストラリア先住民の遺骨が返還される
- スミソニアン文化帰還プログラム