ミリアム・マケバ

ミリアム・マケバ
パフォーマンス中のマケバ
生まれる	ゼンジレ・ミリアム・マケバ[1] ( 1932-03-04 )1932年3月4日 プロスペクト タウンシップ、ヨハネスブルグ、南アフリカ
死亡	2008年11月9日(2008-11-09)（享年76歳） カステル・ヴォルトゥルノ、イタリア
その他の名前	ママアフリカ
職業	歌手 作詞家 女優 公民権活動家
活動年数	1953–2008
子供たち	ボンギ・マケバ
音楽キャリア
ジャンル	マラビ 世界 アフロポップ ジャズ 町
ディスコグラフィー	ミリアム・マケバのディスコグラフィー
ラベル	マンテカ ストラット RCAビクター 水銀 カップ 収集品 洗練された ワーナー・ブラザース リプライズ ポリグラム ドラッグ スターンのアフリカ カズ ソノディスク
以前は	キューバの兄弟 マンハッタン・ブラザーズ スカイラークス
ミリアム・マケバの名前の発音 ミリアム・マケバの名前の発音。 2024年9月20日録音
音楽アーティスト
Webサイト	ミリアムケバ

ゼンジーレ・ミリアム・マケバ（/ m ə ˈ k eɪ b ə / ; 1932年3月4日 - 2008年11月9日）は、ママ・アフリカの愛称で知られる南アフリカの歌手、ソングライター、女優、公民権活動家である。アフロポップ、ジャズ、ワールドミュージックなどの音楽ジャンルと関わりがあり、南アフリカのアパルトヘイトと白人少数派政府 に反対する活動家であった。

ヨハネスブルグでスワジ人とコサ人の両親のもとに生まれたマケバは、父親の死後、子供の頃に職を探さざるを得なかった。17歳の時に短期間で虐待を受けたとされる最初の結婚を経験し、1950年に一人っ子を出産し、乳がんを乗り越えた。子供の頃から歌の才能が認められ、1950年代にキューバン・ブラザーズ、マンハッタン・ブラザーズ、女性だけのグループ、スカイラークスで、ジャズ、伝統的なアフリカのメロディー、西洋のポピュラー音楽を織り交ぜた歌を披露し、プロの歌手として活動を始めた。1959年、マケバは反アパルトヘイト映画「帰れアフリカ」に短期間出演し、国際的な注目を集め、ベニス、ロンドン、ニューヨークで公演することになった。ロンドンで、彼女はアメリカの歌手ハリー・ベラフォンテと出会い、彼は後の指導者であり同僚となった。彼女はニューヨークに移り、そこですぐに人気者となり、1960年に初のソロアルバムを録音した。その年、母親の葬儀のために南アフリカに戻ろうとしたが、同国政府によって阻止された。

マケバのキャリアは米国で開花し、彼女はいくつかのアルバムと曲をリリースしたが、彼女の最も人気のあるものは「パタパタ」（1967年）であった。彼女はベラフォンテと共に、1965年のアルバム「ベラフォンテ/マケバとの夕べ」で最優秀フォークレコーディングのグラミー賞を受賞した。彼女は国連で南アフリカ政府に対して証言し、公民権運動に関わるようになった。彼女は1968年にブラックパンサー党の指導者ストークリー・カーマイケルと結婚したが、その結果白人アメリカ人の支持を失った。彼女は海外旅行中に米国政府によってビザを取り消され、彼女とカーマイケルはギニアに移住することを余儀なくされた。彼女は主にアフリカ諸国で演奏を続け、いくつかの独立記念式典にも参加した。彼女はアパルトヘイトに対してより明確に批判的な音楽を書き、演奏し始めた。 1977年の曲「ソウェト・ブルース」は、元夫ヒュー・マセケラが作詞し、ソウェト蜂起について歌った。1990年にアパルトヘイトが廃止されると、マケバは南アフリカに戻った。彼女はレコーディングとパフォーマンスを続け、1991年にはニーナ・シモンやディジー・ガレスピーとアルバムを出し、1992年には映画「サラフィナ!」に出演した。彼女は1999年にFAO親善大使に任命され、人道的活動を行った。彼女は2008年にイタリアでのコンサート中に心臓発作で亡くなった。

マケバは、世界的に認知された最初のアフリカ人ミュージシャンの一人です。彼女はアフリカ音楽を西洋の聴衆に紹介し、ワールドミュージックとアフロポップというジャンルを普及させました。国際的なバックグラウンドにもかかわらず、彼女は西洋の聴衆からアフリカの体現者とみなされることが多かったです。また、南アフリカと西洋の両方でスタイルアイコンと見なされていました。マケバは、アパルトヘイトを批判する曲をいくつかヒットさせ、特に帰国権が剥奪されてからは、この制度に反対するシンボルとなりました。彼女の死後、南アフリカのネルソン・マンデラ元大統領は「彼女の音楽は私たち全員に強い希望を与えてくれました」と述べました。

ゼンジール・ミリアム・マケバは、1932年3月4日、ヨハネスブルグ近郊の黒人居住区プロスペクトで、父親の一人っ子、母親の6番目の子として生まれた。コサ人の父カスウェル・マケバは教師だったが、彼女が6歳の時に亡くなった。スワジ人の母クリスティーナ・マケバは家事労働者だったが、彼女は最初の夫と別れ、その後すぐにカスウェルと出会い結婚した。^{[2] [3] [4]}マケバは後に、彼女が妊娠する前に、将来の妊娠は致命的になる可能性があると母親に警告されていたと語った。困難な出産の後、ミリアムも母親も生き延びる見込みはなかった。出産に立ち会ったミリアムの祖母は、回復中のミリアムの母親に「ウゼンジール」とよくつぶやいていた。これはコサ語で「自分のせいでこうなった」という意味で、母親はそれに触発されて娘に「ゼンジール」という名前をつけた。^[5]

マケバが生後18日目に、母親は麦芽とコーンミールから醸造した自家製ビール、ウムコムボティを売った罪で逮捕され、6ヶ月の懲役刑を宣告された。家族は懲役刑を免れるために必要な少額の罰金を支払うことができず、ミリアムは人生の最初の6ヶ月を刑務所で過ごした。^{[a] [3] [7] [8]}母親が刑務所から釈放された頃には、教師としての仕事を見つけるのに苦労していたマケバの父親は、ネルスプロイト（現在のムボンベラ）のシェル石油会社の事務員として職を見つけており、家族もそれに従って引っ越した。^{[4] [9]父親の死後、彼女は兄弟やいとこたちと共に}プレトリア郊外のリバーサイド・タウンシップにある母方の祖母の家に移り、母親は家族を支えるためにヨハネスブルグの白人家庭で働いた。 ^{[4] [10]}

子どもの頃、マケバはプレトリアのキルナートン訓練校の聖歌隊で歌っていた。彼女はそこへ8年間通った。^{[3] [11]}彼女の歌の才能は学校で称賛された。^[9]マケバはプロテスタントとして洗礼を受け、教会の聖歌隊で英語、コサ語、ソト語、ズールー語で歌った。彼女は後に、英語を話せるようになる前に英語で歌うことを学んだと語った。^[10]

マケバは家族の音楽趣味に影響を受けた。母親はいくつかの伝統楽器を演奏し、兄はデューク・エリントンやエラ・フィッツジェラルドなどのレコードを収集し、マケバに歌を教えた。父親はピアノを弾き、ミシシッピ12というグループで歌っていたが、彼の音楽的傾向は後にマケバの家族が危険と思われていた職業選択を受け入れる要因となった。^{[4] [10]}

マケバは家族を支えるために学校を辞め、まずヨハネスブルグ郊外のウェイバリーに住むギリシャ人家庭で住み込みの乳母として3か月間働いた。母親は給料を払わなくなり、窃盗で警察に訴えたため、マケバはリバーサイドにある祖母の家に逃げ帰った。その頃、マケバの母親はサンゴマ（伝統的な治療師）になるための手続きを始め、そのためには祖先の故郷であるエスワティニ（当時はスワジランド）に戻る必要があった。マケバは家族を支えるために、外国人労働者向けの洗濯屋として働き続けた。^[4]

1949年、マケバは警察官訓練生のジェームズ・クバイと結婚し、 1950年に唯一の子供であるシボンジル・「ボンギ」・マケバをもうけた。マケバはその後乳がんと診断され、彼女を殴っていたと言われている夫は2年の結婚生活の直後に彼女のもとを去った。^{[2] [12] [9] [10] [13] 10年後、彼女は子宮頸がん}を子宮摘出手術で克服した。^[10]

マケバは、南アフリカ出身の男性のみのハーモニーグループ、キューバン・ブラザーズでプロの音楽家としてのキャリアを開始し、アメリカの人気曲のカバーを歌った。^{[14] [15]}その後まもなく、21歳の時に、南アフリカの曲と人気のアフリカ系アメリカ人グループの曲をミックスした曲を歌うジャズグループ、マンハッタン・ブラザーズに参加した。^[14]マケバはグループで唯一の女性だった。^[16]マンハッタン・ブラザーズとは、1953年に初のヒット曲「Lakutshn, Ilanga」をレコーディングし、ミュージシャンとして全国的な評判を築いた。^[17] 1956年に、ジャズと伝統的な南アフリカのメロディーをミックスした曲を歌う、女性のみの新しいグループ、スカイラークスに参加した。ギャロトーン・レコードによって結成されたこのグループは、サンビームズとしても知られていた。^{[15] [17]}マケバは、マンハッタン・ブラザーズが海外をツアーしているときにスカイラークスで歌った。その後、彼女はマンハッタン・ブラザーズともツアーを行った。スカイラークスでは、マケバはローデシア生まれのミュージシャン、ドロシー・マスカやドリー・ラセベの音楽に倣っていた。この時期のスカイラークスの作品のいくつかは人気を博し、音楽史家のロブ・アリンガムは後にこのグループを「これまでに聞いたことのないハーモニーを持つ、真のトレンドセッター」と評した。^{[9] [10]}マケバはスカイラークスでの活動から印税を受け取っていない。^[17]

1955年にマンハッタン・ブラザーズと演奏中に、マケバは当時若い弁護士だったネルソン・マンデラと出会った。彼は後にその出会いを思い出し、出会った少女は「大物になるだろう」と感じたと語った。 ^[10]マンハッタン・ブラザーズと、マケバはマッケイ・ダヴァシェが書いた「Lakutshona Ilanga」を録音した。 ^{[18] [b]}この曲の人気により英語版のリクエストが殺到し、1956年にガロトーン・レコードは「Lovely Lies」をリリースした。これはマケバにとって初のソロヒットであり、初の英語録音となった。^{[10] [18]}しかし、刑務所や病院で愛する人を探す男についてのコサ語の歌詞は、英語版では無関係で当たり障りのない「君は美しい2つの目でとても美しい嘘をつく」という行に置き換えられた。この曲はアメリカ合衆国のビルボードトップ100にランクインした初の南アフリカのレコードとなった。^{[10] 1957年、マケバは}ドラム誌の表紙を飾った。^[20]

1959年、マケバはブロードウェイに影響を受けた南アフリカのジャズオペラ「キングコング」で主役の女性を演じた。^{[3] [11]}出演者の中にはミュージシャンのヒュー・マセケラもいた。^[21]このミュージカルは人種的に混交した観客の前で上演され、南アフリカの白人の間で彼女の知名度が上がった。^[9]また1959年には、アメリカの独立系映画監督ライオネル・ロゴシンが製作・監督した反アパルトヘイト映画「帰れアフリカ」に短いゲスト出演した。^[22]ロゴシンは、マケバが18か月間出演したアフリカン・ジャズ・アンド・バラエティ・ショー^[23]の舞台で彼女を見た後、彼女をキャスティングした。 ^[24]この映画はドキュメンタリーとフィクションの要素を混ぜ合わせたもので、政府の敵対が予想されたため秘密裏に撮影されなければならなかった。マケバは舞台に登場し、2曲を歌った。彼女の出演時間は4分であった。^[25]このカメオ出演は視聴者に大きな印象を与え、ロゴシンは彼女がイタリアの第24回ヴェネツィア国際映画祭で映画のプレミアに参加するためのビザを手配し、映画は権威ある批評家協会賞を受賞した。^{[22] [26]}マケバの存在は、ズールー語のセリフにより労働者階級の黒人ともつながる国際的な黒人のアイデンティティの象徴として、映画にとって非常に重要だったと評されている。^[27]

マケバは『カム・バック・アフリカ』での役柄で国際的に認知され、ロンドンやニューヨークで公演を行った。^{[15] [24]}ロンドンで彼女はアメリカ人歌手のハリー・ベラフォンテと出会い、彼は彼女の指導者となり、彼女の最初のソロレコーディングを手伝った。^{[28] [29]}これらの中には、何年も後にリリースされることになる「パタ・パタ」^[c]や、スカイラークスと初めて共演したコサ語の伝統歌「コンゴトワネ」のカバーが含まれる。 ^[9]「パタ・パタ」は、ミュージシャン誌で「画期的なアフロポップの逸品」^[31]と評され、彼女の最も有名な曲となったが、マケバはそれを「私の最も取るに足らない曲の1つ」と表現した。^[32]イギリスにいる間、彼女はインド系南アフリカ人のバラード歌手ソニー・ピレイ^[d]と結婚したが、数ヶ月以内に離婚した。^[2]

その後マケバはニューヨークに移り、1959年11月1日にロサンゼルスのスティーブ・アレン・ショーで米国デビューを果たし、視聴者数は6000万人に達した。^{[2] [33]}その後すぐに、ヴィレッジ・ヴァンガードでニューヨークデビューを果たした。 ^[34]マケバはコサ語とズールー語で歌い、イディッシュ語のフォークソングを披露した。^[35]このコンサートの観客にはマイルス・デイビスやデューク・エリントンも含まれ、彼女のパフォーマンスは批評家から非常に好評を博した。^[33]彼女が最初に人気と批評家の注目を集めたのはジャズクラブで、^[36]その後、彼女の評判は急速に高まった。^[34]マケバの米国への移住を手伝ったベラフォンテが、彼女の最初の公演の手配を担当した。^[37]米国に移住した当初、マケバは他のミュージシャンや俳優とともにグリニッチ・ヴィレッジに住んでいた。 ^[38]彼女の職業ではよくあることだが、彼女は経済的に不安定な時期があり、一時期ベビーシッターとして働いていた。 ^[39]

1960年のシャープビル虐殺の直後、マケバは母親が亡くなったことを知った。葬儀のために帰国しようとした時、南アフリカのパスポートが取り消されていた。^{[9] [41]}マケバは1990年まで亡命生活を送ることになる。 ^[42]マケバの叔父のうち2人が虐殺で殺された。この事件で彼女は家族のことを心配した。その多くは南アフリカに残っており、その中には娘のボンギも含まれていた。9歳のボンギは1960年8月、母親と合流して米国に渡った。^{[24] [43] [44]}米国に来て最初の数年間、マケバは政治的な曲をあまり歌わなかったが、彼女の人気によりアパルトヘイトと反アパルトヘイト運動への意識が高まった。^[45]シャープビルの殺人事件の後、他の人々が国を離れることができなかった一方で自分は離れることができたマケバは、人々を助ける責任を感じた。^[46]この時点から、彼女はアパルトヘイトと白人少数派政府に対する批判を強めるようになり、虐殺前は南アフリカであからさまに政治的な発言を避けるよう気を付けていた。^[46]

アメリカでの彼女の音楽キャリアは開花し続けた。彼女は RCAビクターとレコーディング契約を結び、1960年にベラフォンテのバンドをバックに初のスタジオアルバム『ミリアム・マケバ』^{をリリースした。 [17] [41]} RCAビクターはマケバとガロトーン・レコードとの契約を買い取ることにし、マケバが南アフリカで公演できなかったにもかかわらず、ガロトーンは契約で4万5000ドルを受け取った。つまり、マケバはデビューアルバムの印税を受け取らなかったということだ。^[17]このアルバムにはアメリカでの彼女の最も有名なヒット曲の一つである「Qongqothwane」が収録されているが、マケバの聴衆がコサ語の名前を発音できなかったため、英語では「The Click Song」として知られていた。^[24] タイム誌は彼女を「ここ数年で最もエキサイティングな新人歌手」と呼び、ニューズウィーク誌は彼女の声をエラ・フィッツジェラルドの「スモーキーなトーンと繊細なフレージング」、フランク・シナトラの「親密な温かさ」と比較した。^[47]アルバムは商業的に成功せず、マケバはRCAビクターから一時的に解雇されたが、その後すぐに再契約した。アフリカ文化への関心の高まりが商業的にも可能性を秘めているとレーベルが認識したためである。最初の契約では彼女の南アフリカ人としてのアイデンティティは軽視されていたが、2度目の契約ではこの関心を生かすために強く強調された。^[48]マケバはテレビに何度か出演し、その多くはベラフォンテと一緒に出演した。^{[49] 1962年、マケバとベラフォンテは}マディソン・スクエア・ガーデンで行われたジョン・F・ケネディ米大統領の誕生日パーティーで歌ったが、マケバは体調不良のためその後のパーティーには出席しなかった。それでもケネディは彼女に会うことを主張したので、ベラフォンテは彼女を迎えに車を送った。^[50]

1964年、マケバはRCAビクターで2枚目のスタジオアルバム『ミリアム・マケバの世界』をリリースした。ワールドミュージックの先駆けとなったこのアルバムは、ビルボード200で最高86位を記録した。^{[41] [48]}マケバの音楽は米国で人種を超えて人気を博した。白人アメリカ人は彼女の「エキゾチックな」アフリカ人パフォーマーとしてのイメージに惹かれ、黒人アメリカ人は自分たちの人種差別の経験をマケバのアパルトヘイトに対する闘いに関連付けた。^{[51] [52]}マケバはニューヨークで他のアフリカ人亡命者や移民と交流した。その中には1963年から1968年まで結婚していたヒュー・マセケラもいた。^[34]結婚生活中、マケバとマセケラはニュージャージー州イングルウッドでジャズミュージシャンのディジー・ガレスピーの隣人となり、ハーレムで多くの時間を過ごした。^[53]彼女はまた、俳優のマーロン・ブランドやローレン・バコール、ミュージシャンのルイ・アームストロングやレイ・チャールズとも知り合いになった。^[34]歌手で活動家の仲間のニーナ・シモンや、女優のシシリー・タイソンもマケバと親しくなった。^{[54]マケバとシモンは}カーネギーホールで共演した。^[55]マケバは当時ニューヨークにいた黒人の芸能人、活動家、知識人の中にいて、公民権運動と大衆文化は互いに補強し合い、「政治的、文化的に活気が絡み合う感覚」を生み出すことができると信じていた。他の例としては、マヤ・アンジェロウやシドニー・ポワチエなどがいた。^[56]彼女は後に、人種差別の中で生きることの難しさについて、「アメリカにはあまり違いはありませんでした。奴隷制度を廃止した国でしたが、独自の方法でアパルトヘイトがありました」と述べている。^[10]

マケバの音楽はヨーロッパでも人気があり、彼女は頻繁にヨーロッパを訪れて演奏した。ベラフォンテの助言に従い、彼女はラテンアメリカ、ヨーロッパ、イスラエル、アフリカの他の地域の歌をレパートリーに加えた。^[34]彼女は1962年にケニアを訪れ、イギリスの植民地支配からの独立を支持し、 ^{[57]独立運動の指導者}ジョモ・ケニヤッタのために資金を集めた。^{[58]その年の後半、彼女は}国連のアパルトヘイト反対特別委員会でアパルトヘイト制度の影響について証言し、南アフリカの国民党政府に対する経済制裁を求めた。彼女は南アフリカ政府に販売された武器が黒人女性や子供に対して使用される可能性が高いとして、南アフリカに対する武器禁輸を要請した。^[57]その結果、彼女の音楽は南アフリカで禁止され、^[24]彼女の南アフリカ国籍と帰国の権利は剥奪された。^{[10] [11]}こうしてマケバは無国籍となったが、すぐにアルジェリア、^[59]ギニア、ベルギー、ガーナからパスポートが発行された。^[41]彼女は生涯で9つのパスポートを保有し、 ^[47] 10カ国で名誉市民権を与えられた。^[50]

証言後すぐに、エチオピア皇帝ハイレ・セラシエは彼女をアフリカ統一機構の発足式で歌うよう招待した。彼女は参加を要請された唯一のパフォーマーだった。^[9]南アフリカから彼女が追放されたという噂が広まると、彼女は西洋の自由主義者の間で有名になり、公民権運動における彼女の存在はそれを反アパルトヘイト闘争と結び付けた。^{[60] 1964年、彼女は}サンフランシスコでの公演の舞台裏でケニア人の学生から「マライカ」という歌を教わった。この歌は後に彼女の公演の定番となった。^[9]

1960年代を通じて、マケバは、公民権運動、反アパルトヘイト、黒人意識、ブラックパワー運動など、黒人中心の政治運動への関与を強めていった。 ^[9]マケバは、トリニダード系アメリカ人活動家ストークリー・カーマイケル（学生非暴力調整委員会のリーダーで、ブラックパンサー党の重要人物）と、ベラフォンテがマケバのコンサートに招待したことで短期間会った。2人は6年後にコナクリで再会した。 ^[62] 2人は交際を始めたが、当初は親しい友人と家族以外には秘密にしていた。^[63]マケバは、公民権活動家マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが「年間最大のイベント」と呼んだ1962年の南部キリスト教指導者会議のチャリティーコンサートなど、さまざまな公民権団体の資金調達活動に参加した。 ^[64]アトランタでキング牧師を支援するコンサートと集会が行われた後に、マケバらはジム・クロウ法のためにレストランへの入場を拒否され、店の前で抗議する様子がテレビで放映された。^{[65] [66]}彼女はまた、南アフリカの企業への投資についてキング牧師の南部キリスト教指導者会議を批判し、「長年の友人が今や私の同胞に対する国の迫害を支持しており、私は新しいアイドルを見つけなければならない」と報道陣に伝えた。^[67]公民権運動におけるアフリカ人女性としての彼女のアイデンティティは、国内であれ国際的であれ極端な人種差別は有害であるという「新たなリベラルなコンセンサス」を生み出すのに役立った。^[68] 1964年、彼女は国連で2度目の証言を行い、ヴァネッサ・レッドグレーヴの歌を引用して南アフリカ政府に対する迅速な行動を求めた。^[69]

1966年3月15日、マケバとベラフォンテは『 An Evening with Belafonte/Makeba』でグラミー賞の最優秀フォーク・レコーディング賞を受賞した。^{[70] [71]}このアルバムは、アパルトヘイト下の南アフリカの黒人の政治的窮状を取り上げており、「Ndodemnyama we Verwoerd」（「我々のVerwoerdを見よ」、アパルトヘイトの立役者の一人であるヘンドリック・フェルヴォールドに言及）など、南アフリカ政府を批判する曲がいくつか含まれている。 ^{[41] [72] [73]}このアルバムは広く売れ、アメリカでのマケバの知名度を高めた。発売後のベラフォンテとマケバのコンサートツアーは完売することが多く、このアルバムは彼らが一緒に作った中で最高のアルバムと評されている。^[74]マケバは歌詞にスワヒリ語、コサ語、ソト語を使ったため、アメリカの聴衆は彼女を「本物の」アフリカの代表者とみなした。^[75] 1967年、彼女が最初にこの曲を録音してから10年以上経った後、シングル「パタパタ」は米国で同名のアルバムに収録され、世界的ヒットとなった。^{[76] [77]}録音中に彼女とベラフォンテの間に意見の相違が生じ、その後一緒に録音することをやめてしまった。^[24]

マケバは1968年3月にカーマイケルと結婚したが、これが米国での彼女の人気を著しく低下させた。^[78] 保守派は彼女を戦闘的で過激派とみなすようになり、そのイメージは彼女のファンの多くを遠ざけた。^[79]彼女は結婚を非政治的なものと描写しようと努力したが、公演はキャンセルされ、マスコミの報道も減少した。^[80]白人アメリカ人の観客は彼女への支持をやめ、米国政府は彼女の活動に興味を持った。中央情報局は彼女を追跡し始め、彼女のアパートに隠しマイクを設置した。 ^[72]連邦捜査局も彼女を監視した。^{[10] [81]彼女と夫が}バハマを旅行中、彼女は米国への帰国を禁止され、ビザも拒否された。その結果、夫婦はギニアに移住し、そこでカーマイケルは名前をクワメ・トゥーレに変更した。^[24]マケバは1987年まで米国に戻らなかった。^[82]

ギニアはその後15年間マケバの故郷であり続けた。彼女と夫はアハメド・セク・トゥーレ大統領とその妻アンドレ^{[13] [47]}、またガーナの退任大統領クワメ・エンクルマ^[83]とも親しくなった。トゥーレは新しいスタイルのアフリカ音楽を作りたいと考え、この目的のために自身のレコードレーベルSyliphoneを設立し、ミュージシャンは毎日数時間練習すれば最低賃金を受け取った。 ^{[50] [84]}マケバはこのレーベルでレコーディングを行い^[83]、後に「セク・トゥーレがアーティストのためにしたようなことをする国は見たことがない」と述べた。^[50]アメリカから拒絶された後、彼女はアメリカ政府の人種差別政策をより直接的に批判する音楽を書き始め、1970年には「ルムンバ」（暗殺されたコンゴの首相パトリス・ルムンバにちなむ）や1974年の「マルコムX 」などの曲を録音し、歌った。 ^[85]

マケバはアフリカ諸国でより頻繁に公演を行い、国々がヨーロッパの植民地勢力から独立するにつれ、ケニア、アンゴラ、ザンビア、タンガニーカ（現在のタンザニアの一部）、モザンビークなどの独立式典で歌うよう招待された。^{[85] [87] 1974年9月、彼女は}ザイール（旧コンゴ）のキンシャサで開催されたザイール74フェスティバルで、多くの有名なアフリカ系およびアメリカ人ミュージシャンと共演した。 ^[88]彼女はまた、ガーナの外交官となり^[85]、1975年にギニアの公式国連代表に任命された。^[24]その年、彼女は国連総会で演説し^[47]、南アフリカのアパルトヘイトからの解放を主張した。また1975年には、モザンビークがポルトガルから独立したことを記念して、ギニア代表団の一員としてモザンビークを訪問した。この瞬間を祝うために、マケバは娘のボンギとビル・ソルターに「アルタ・コンティニュア（闘争は続く）」という歌を依頼した。^[89]

彼女はアフリカでのコンサートと並行して、ヨーロッパやアジアでも公演を続けたが、事実上のボイコットが発動されていた米国では公演を行わなかった。^{[86]アフリカでの彼女の公演は絶大な人気を博し、1977年にナイジェリアで開催された}汎アフリカ芸術祭FESTAC 77のハイライトと評され、リベリアで「パタパタ」を演奏した際、スタジアムが大音量で鳴り響き、彼女は歌い終えることができなかった。^[85]「パタパタ」は彼女の他の曲と同様、南アフリカでは禁止されていた。^[85]この時期に彼女が頻繁に歌った別の曲は「Nkosi Sikelel' iAfrika」だが、彼女はこれを録音することはなかった。^[90]マケバは後に、彼女が「ママ・アフリカ」というレッテルを受け入れたのはこの時期だったと述べた。^[85]学者のオモタヨ・ジョラオショは、彼女が広く知られるようになったこの呼び名は、インタビューで彼女の娘ボンギが初めて彼女に付けたものだ、と書いている。^[44]

1976年、南アフリカ政府は黒人学校の多くの教科の教授言語として英語と南アフリカの現地語をアフリカーンス語に置き換え、ソウェト蜂起を引き起こした。^[91] 1万5000人から2万人の生徒が参加したが、不意を突かれた警察は抗議する子供たちに発砲し、^{[92] [93]}数百人が死亡、1000人以上が負傷した。^[93]ヒュー・マセケラは虐殺への反応として「ソウェト・ブルース」を書き、この曲はマケバによって演奏され、長年彼女のライブパフォーマンスの定番となった。^[94]ミュージシャン誌のレビューでは、この曲は蜂起について「骨まで刺すような正義の歌詞」であると評された。^[31]彼女は1973年にカーマイケルと別れた。^[9] 1978年に離婚し、1981年に航空会社の役員であるバジョート・バーと結婚した。^{[2] [9] [95]}マケバの娘ボンギとその3人の子供たちは、しばらくの間マケバと一緒に暮らしていた。ボンギは歌手として活動し、母親の舞台によく同行し、母親の名声に貢献した。しかし、ボンギの末っ子が亡くなった後、2人の関係は悪化した。^[44]

マケバの娘ボンギは1985年の出産で死亡した。マケバは生き残った2人の孫の面倒を見ることになり、前年のトゥーレの死とそれに続く軍事クーデター以降、マケバに対して以前ほど友好的ではなくなったギニア^{[24]から出ることを決意した。 [44]}彼女はベルギーの首都ブリュッセルのウォルウェ・サン・ランベール地区に定住した。^{[24] [97]}翌年、マセケラはマケバをポール・サイモンに紹介し、数ヵ月後、彼女はサイモンの大成功を収めたグレイスランド・ツアーに参加した。^{[86] [98] [99]このツアーはジンバブエの}ハラレで行われた2回のコンサートで締めくくられ、^{[100] 1987年に}グレイスランド：アフリカン・コンサートとして公開された。^{[24] [86]}マケバはツアー中に足を骨折したが、車椅子で演奏を続けた。^[42]サイモンとの関わりは論争を巻き起こした。グレイスランドは南アフリカでレコーディングされ、同国の文化ボイコットに違反していたため、マケバのツアー参加はボイコットに違反していると見なされた（マケバ自身もこれを支持していた）。^[9]サイモンと世界をツアーした後、ワーナー・ブラザーズ・レコードはマケバと契約し、彼女はサンゴマ（「ヒーラー」）という癒しの歌を集めたアルバムをリリースした。このアルバムはサンゴマの母親に敬意を表して名付けられた。^{[24] [86]}

グレイスランド・ツアーの準備として、彼女はジャーナリストのジェームズ・ホールと協力して「マケバ：私の物語」と題する自伝を執筆した。この本には彼女のアパルトヘイト体験が記されており、米国で経験した商品化と消費主義についても批判的であった。^[101]この本は5か国語に翻訳された。^{[102]彼女は}ネルソン・マンデラ生誕70周年トリビュートに参加した。これは1988年6月11日にロンドンのウェンブリー・スタジアムで開催され、67か国で6億人の聴衆に放送されたポピュラー音楽コンサートである。^{[103] [104] [105]}コンサートの政治的側面は米国でフォックステレビネットワークによって厳しく検閲された。^[106]アパルトヘイトに対する意識を高めるために音楽を利用したことは功を奏した。コンサート後の調査では、16歳から24歳までの人々の4分の3がマンデラを知っており、彼の釈放を支持していることが明らかになった。^[105]

国内外での反アパルトヘイト運動からの圧力が強まる中、1990年にフレデリック・ウィレム・デクラーク大統領はアフリカ民族会議やその他の反アパルトヘイト団体に対する禁止令を撤回し、マンデラを間もなく釈放すると発表した。^{[107] [108]}マンデラは1990年2月に釈放された。 ^[109]彼はマケバに南アフリカへの帰国を試みるよう説得し、彼女は数ヶ月の努力の末に6日間のビザを取得し、 ^[42] 1990年6月10日にフランスのパスポートで南アフリカに入国した。^{[47] [110]彼女の到着は大きなイベントとなり、会合やインタビューが行われ、}ブレンダ・ファシーが歌うこととなった。^[42]

マケバ、ギレスピー、シモーヌ、マセケラは1991年に彼女のスタジオアルバム『 Eyes on Tomorrow 』をレコーディングし、リリースした。このアルバムはジャズ、 R&B、ポップ、伝統的なアフリカ音楽を融合したもので、アフリカ全土でヒットした。その後、マケバとギレスピーは一緒に世界をツアーして宣伝した。^[86] 11月、彼女は米国のシットコム『コスビー・ショー』にゲスト出演した。^{[24] [111]} 1992年4月、彼女はヨハネスブルグで2回のコンサートを行った。これは1960年の亡命以来初の南アフリカでの公演であった。 ^[42]同年、彼女は1976年のソウェト蜂起に関わった学生たちを描いた映画『サラフィナ!』^{に主演した。 [10]}マケバはタイトルキャラクターの母親アンジェリーナを演じ、ニューヨークタイムズ紙は「計り知れない威厳」をもって演じたと評した。^[112]

1999年10月16日、マケバは国連食糧農業機関の親善大使に任命された。 ^[113] 2000年1月、ニューヨークを拠点とするレコードレーベル、プトゥマヨ・ワールド・ミュージックがプロデュースした彼女のアルバム「 Homeland 」は、最優秀ワールドミュージックアルバム部門でグラミー賞にノミネートされた。^{[10] [114] [115]}彼女は南アフリカのファーストレディ、グラサ・マシェル・マンデラと密接に協力し、 HIV/エイズに苦しむ子供たち、少年兵、身体障害者を支援した。^{[47] [116]}彼女は、死亡記事で最も個人的なプロジェクトだったとされる孤児院、マケバ女子センターを設立した。^{[102] [116]彼女はまた、2002年のドキュメンタリー}『アマンドラ！：4部構成のハーモニーによる革命』にも参加した。これは、当時の音楽を通して、アパルトヘイトに反対する南アフリカの黒人の闘いを検証したものだ。^[117]マケバの2冊目の自伝『マケバ：ミリアム・マケバ物語』は2004年に出版された。^{[2] [102]} 2005年に彼女は引退することを発表し、お別れツアーを開始したが、変形性関節症を患っていたにもかかわらず、^[118]亡くなるまで演奏を続けた。^{[24] [50]}この間、孫のネルソン・ルムンバ・リーとゼンジ・リー、曾孫のリンデラニが時折彼女の演奏に参加した。^[24]

2008年11月9日、マケバはイタリアのカゼルタ近郊のカステル・ヴォルトゥルノでのコンサート中に体調を崩した。このコンサートは、カンパニア州で活動する犯罪組織カモッラに対抗する作家ロベルト・サビアーノを支援するために企画されたものだった。^[24]彼女はヒット曲「パタ・パタ」を歌った後に心臓発作を起こし、ピネタ・グランデの診療所に運ばれたが、医師たちは彼女を蘇生させることができなかった。^{[e] [119] [120]}

マケバがキャリアをスタートさせたグループは、アメリカのジャズ、ラグタイム、英国教会の賛美歌、そして土着の音楽スタイルを取り入れたボーカルハーモニーのスタイルであるムブベを^{演奏していた。 [9]}ヨハネスブルグのミュージシャン、ドリー・ラテベは、マケバの音楽に初期から影響を与えた。^{[9] [50]}また、アメリカの女性ジャズ歌手も影響を与えた。^{[121]歴史家のデイビッド・コプランは、マケバらによって人気を博した「アフリカン・ジャズ」は、}マラビとジャズが融合したように、特定のジャンルから派生したものではなく「本質的にハイブリッド化」されており、「アメリカ化されたアフリカ音楽であり、アフリカ化されたアメリカ音楽ではない」と書いている。^{[122]イギリスの作家}ロビン・デンスロウは、彼女が演奏した音楽を「活気のあるタウンシップ・スタイルとジャズの影響を受けたバラードのユニークなブレンド」と表現した。^[50]

マケバはキャリアを通じて30枚以上のアルバムをリリースした。これらのアルバムの主流のスタイルは、アフリカンジャズからベラフォンテの「ささやき声」に影響を受けた録音、そして伝統的な南アフリカの音楽形式から影響を受けた音楽へと、時とともに変化した。^{[15]彼女はワールドミュージック[10]}やアフロポップのジャンルと関連付けられている。また、彼女はパフォーマンスにラテンアメリカの音楽スタイルも取り入れた。^[31]歴史家のルース・フェルドスタインは、彼女の音楽を「多くの人がアバンギャルドや「質の高い」文化と関連付けるものと商業的な主流の間の境界を越えた」と表現した。後者の側面はしばしば批判された。^[123]彼女は多くの政治的、人種的、国家的背景を持つ聴衆にアピールすることができた。^[76]

彼女はダイナミックな声域を持つことで知られ、パフォーマンス中に感情を自覚していると評された。^[9]彼女はショー中に時折踊り、^[13]ステージ上で官能的な存在感を放っていると評された。^[124]彼女は声をかなり変化させることができた。死亡記事には「彼女はオペラ歌手のように舞い上がることができたが、ささやくことも、うなり声やシューッという音、うなり声や叫び声もできた。彼女はコサ語の喉頭蓋クリック音を出しながら歌うことができた」と記されている。^[13]彼女は英語といくつかのアフリカの言語で歌ったが、南アフリカのアパルトヘイト政府の言語であるアフリカーンス語では決して歌わなかった。彼女はかつて「アフリカーンス人が私の言語で歌うとき、私は彼らの言語を歌う」と述べたことがある。 ^[125]アパルトヘイト下で教育の障壁に直面したため、英語は南アフリカの黒人にとって政治的抵抗の言語と見なされていた。マケバがソフィアタウンで一緒に歌っていたマンハッタン・ブラザーズは英語でのレコーディングを禁止されていた。^[125]アフリカの言語で書かれた彼女の歌は黒人の誇りを再確認するものと評されている。^[68]

マケバは、自分が演奏しているのは政治的な音楽ではなく、南アフリカでの私生活に関する音楽であり、アパルトヘイト下での生活で感じた苦痛を描写したものだと語っている。^{[13] [50]}彼女はかつて「私が政治を歌っていると人々は言うが、私が歌っているのは政治ではなく、真実だ」と述べたことがあるが、これはアパルトヘイト時代に生きるミュージシャンにとって、個人的な問題と政治的な問題が混在する一例である。^[126]彼女が初めて米国に入ったとき、南アフリカにまだいる家族への配慮から、アパルトヘイトについて明確に議論することを避けた。^[43]それでも、彼女は声を使ってアパルトヘイト反対の政治的メッセージを伝えていることで知られており、^[127]公民権団体や反アパルトヘイト団体のために広く頻繁に演奏している。 政治的なメッセージを明示的に伝えていない曲でさえ、南アフリカでは禁止されていたため、破壊的と見なされた。^[68]マケバは自分の音楽を活動のツールと見なし、「私たちの闘争において、歌は単なる娯楽ではありません。歌は私たちがコミュニケーションをとる手段なのです」と語った。^[128]彼女は晩年、政治的見解、特にアパルトヘイトに対する批判をより頻繁に表明した。亡命と娘の死は、彼女の発言をより活発にしたと考えられている。^[129]

マケバがコサ語やズールー語でよく使われるクリック音（「コンゴトワネ」、「クリック・ソング」など）を使用していることは、西洋の聴衆から頻繁に注目された。それは彼女の人気とエキゾチックなイメージに貢献したが、学者たちはそれを一種の異化と表現し、西洋の聴衆が彼女の歌詞を理解できないことが多かったという事実によってさらに悪化した。^{[32] [130]}米国の批評家は彼女を「アフリカの部族の女性」や「南アフリカからの輸入品」と表現し、より原始的な社会の産物として見下した言葉で描写することが多かった。^{[131] [132]}彼女をアフリカの体現者と見なす西洋の聴衆は、彼女の国際的な背景を無視する傾向があった。^[129]逆に、彼女は植民地主義の衰退期に汎アフリカ的アイデンティティを形成したとも表現されている。 ^[133]評論家たちはまた、彼女自身の著名さにもかかわらず、彼女と関係のある著名な男性の観点から彼女を描写することが多かった。^{[131] [129]}南アフリカでの初期のキャリアでは、彼女はセックスシンボルとみなされていたが、米国ではそのイメージはあまり注目されていなかった。^[131]

マケバは母国でも米国でもスタイルアイコンと評された。^[16]彼女は化粧をせず、ショーのために髪をストレートにすることを拒否したため、国際的に「アフロルック」として知られるようになったスタイルの確立に貢献した。^{[22] [134]}音楽学者のタニシャ・フォードによると、彼女の髪型は「解放されたアフリカの美の美学」を表していた。^[135]彼女は、アパルトヘイト政府によって髪を短くするよう強制された南アフリカの女子生徒から、美のアイコンとみなされていた。^[136]マケバはアフリカのジュエリーを身につけることにこだわり、当時南アフリカの女性によく使われていた美白剤を嫌悪し、その広告に出演することを拒否した。^{[137] [138]}彼女の自己表現は、米国の女性に課せられた主に白人の美の基準を拒否するものと学者によって特徴づけられており、そのおかげでマケバは当時の女性パフォーマーに向けられた性的対象化から部分的に逃れることができた。^[139]それにもかかわらず、米国のメディアで彼女を説明するために使用された言葉は、アフリカ系の人々を「性的、幼児的、動物的」に表現するために頻繁に使用されていると学者によって特定されています。^[32]

マケバはアメリカで最も目立つアフリカ人の一人であり、その結果、アメリカ人にとって彼女はしばしばアフリカ大陸の象徴であった。^[74]彼女の音楽は彼女に「ママ・アフリカ」というあだ名を与えた。^[13]彼女は「アフリカの歌の女帝」^{[9] [118]}「南アフリカ音楽の女王」^[140]アフリカの「最初のスーパースター」^[50]などと様々に形容された。音楽学者の JU ジェイコブスは、マケバの音楽は「南アフリカとアメリカの黒人音楽によって形作られ、また形を与えた」と述べた。^[141]ジャズミュージシャンのアビー・リンカーンは、マケバの影響を受けたとされる人物の一人である。^{[142]マケバとシモーヌは、}ソウルミュージックの形成に貢献したアーティストのグループに属していた。^[143]長年のコラボレーターであるベラフォンテは、彼女を「過去10年間にあらゆるメディアに現れた最も革命的な新人」と呼んだ。^[37]彼女の死後、マンデラは彼女を「南アフリカのファーストレディ」と呼び、「彼女の音楽は私たち全員に強い希望を与えた」と語った。^{[118] [144]}

マケバは母国国外において、アフリカ音楽を西洋の聴衆にもたらした功績があると考えられている。彼女は、ユッスー・ンドゥール、サリフ・ケイタ、アリ・ファルカ・トゥーレ、バーバ・マール、アンジェリーク・キジョーなどのアーティストとともに、ワールドミュージックというジャンルを普及させた功績があると考えられている。^{[10] [81] [145]}しかし彼女はこのレッテルを嫌っており、それが「第三世界」の音楽を疎外するものだと信じていた。^[145] 1960年代のベラフォンテとの彼女の仕事は、ワールドミュージックという概念が一般大衆の想像力に入る前に、このジャンルを生み出したと評され、またアフリカ音楽の多様性と文化的多元性を強調したとも評されている。^[76]南アフリカでは、マケバはクワイト音楽家のタンディスワ・マズワイや彼女のバンド、ボンゴ・マフィンのようなアーティストに影響を与えたと言われている。^[146]マケバの曲「デ・マケバ」はマケバの「パタ・パタ」の改変版で、南アフリカに帰国した後にリリースされたいくつかのトリビュート・レコーディングの1つである。 ^[102]南アフリカのジャズミュージシャン、シンフィウェ・ダナは「新しいミリアム・マケバ」と呼ばれている。^[147]南アフリカの歌手リラは、特に2010年のサッカーワールドカップの開会式での「パタ・パタ」のパフォーマンスで、マケバと頻繁に比較されている。^[148] 1年後、キジョーはニューヨークでのコンサートを「彼女の成功への道を切り開いた」ミュージシャンとしてマケバに捧げた。^[148]学者のララ・アレンは、マケバの死亡記事で「おそらく南アフリカで最も有名な音楽輸出品」と呼んだ。^[15]

マケバは南アフリカのアパルトヘイト制度に反対する運動で最も目立った人物の一人であり、^{[13] [120]}ストライク・ヴィラケジの「メドウランズ」やヴイシル・ミニの「Ndodemnyama we Verwoerd（気をつけろ、ヴェルヴォールド）」など、いくつかの反アパルトヘイト歌を広めた人物でもある。^[117]彼女はその知名度の高さから、抑圧的な政府の下で暮らすアフリカ人、特にアパルトヘイト下で暮らす南アフリカの黒人にとって、ある種のスポークスマンとなった。^[149]南アフリカ政府が彼女の母国への入国を阻止したとき、彼女は「アパルトヘイトの残酷さ」の象徴となった。^[125]彼女は有名人としての立場を利用して、1962年と1964年に国連でアパルトヘイトに反対する証言を行った。^[69]彼女の歌の多くは南アフリカで禁止されたため、マケバのレコードは地下で流通し、彼女の非政治的な歌でさえ破壊的と見なされた。こうして彼女は南アフリカの内外で白人少数派政府に対する抵抗の象徴となった。^[10] 2000年のインタビューで、マセケラは「南アフリカで何が起こっているかを世界にミリアム・マケバほど知らしめた人はアフリカにはいなかった」と語った。^[150]

マケバは反植民地主義運動、米国の公民権運動やブラックパワー運動、汎アフリカ運動にも関わっている。^[10]彼女は世界中のアフリカ系黒人の団結を呼びかけ、「アフリカ人はどこに住んでいてもどこでも闘うべきです。南アフリカでも、シカゴの街でも、トリニダードでも、カナダでも闘いは同じです。黒人は資本主義、人種差別、抑圧の犠牲者なのです」と述べた。^[151]カーマイケルと結婚した後、彼女は彼のスピーチに同席することが多く、カーマイケルは後にこれらのイベントでの彼女の存在を財産と表現し、フェルドスタインはマケバがカーマイケルの「黒は美しい」というメッセージを強化したと書いている。^{[80]シモーヌ、}レナ・ホーン、アビー・リンカーンなどのパフォーマーとともに、彼女は著名なミュージシャンとしての立場を利用して公民権を主張した。 [ ^152]彼女たちの活動は、人種と性別の格差に同時に注意を喚起し、「彼女たちが望んだ解放は、人種と性別を切り離すことはできない」ことを強調するものと評されている。^[152]マケバは第二波フェミニズムを贅沢の産物と批判したため、観察者は彼女をフェミニストと呼ぶことを躊躇した。^[153]学者のルース・フェルドスタインは、マケバらが彼らの活動を通じて黒人フェミニズムと第二波フェミニズムの両方に影響を与えたと述べ、 ^[152]歴史家のジャクリーン・キャッスルディンは彼女を「社会正義のための最も確固とした声」の一人と呼んだ。^[154]

マケバは1965年にハリー・ベラフォンテとコラボレーションしてグラミー賞を受賞し、アフリカのアーティストとして初めてこの賞を受賞した。^{[10] [81]マケバは1996年の}コラ賞で最優秀アフリカ女性アーティストに選ばれ、生涯功労賞を受賞した。^{[155] [156]}南アフリカ音楽賞（SAMA）では5つの賞を受賞した。2001年の第8回授賞式では2000年のアルバム『Homeland』で最優秀女性アーティストと最優秀アダルト・コンテンポラリー・アフリカン・アルバムを受賞、2004年の第10回授賞式では2003年のアルバム『Reflections』で最優秀アダルト・コンテンポラリー・アルバムと最優秀ジャズ・ボーカル・アルバムを、またライブアルバム『Live at Bern's Salonger, Stockholm, Sweden, 1966』で最優秀DVDを受賞した。 ^{[155] [157] [158]}マケバは2001年のポーラー音楽賞をソフィア・グバイドゥーリナと共同受賞した。^[159] 2002年5月27日、ストックホルムのベルヴァルトホールで行われた全国放送の式典で、スウェーデン国王カール16世グスタフから賞を授与された。 ^[160]ローリングストーン誌は、2023年の「史上最も偉大な200人の歌手」のリストで彼女を53位にランク付けした。^[161]

マケバは1986年にダグ・ハマーショルド平和賞を受賞し^[10]、2001年にはベルリンのドイツ国連協会（DGVN）から「平和と国際理解への顕著な貢献」によりオットー・ハーン平和金メダルを授与された。 ^[162]また、いくつかの名誉博士号も授与された。^[102] 2003年には南アフリカ功労勲章を授与され^[163]、翌年には南アフリカの偉大な人物100人を選ぶ投票で38位に選ばれた。^[50]

2003年頃に設立されたフォートヘア大学のミリアム・マケバ舞台芸術センターは、彼女に敬意を表して名付けられた。 ^{[164] 2009年9月25日から27日にかけて、}ベネズエラ出身のシンガーソングライターで活動家のアンジェリーク・キジョーがキュレーションした、マケバへのトリビュートテレビ番組「Hommage à Miriam Makeba」がパリのシルク・ディヴェールで開催された。^[165]このショーは、 2009年11月21日にロンドンのバービカンで「ママ・アフリカ：ミリアム・マケバを称えて」として開催されました^。[166]マケバの生涯を描いたドキュメンタリー映画「ママ・アフリカ」は、フィンランドの映画監督ミカ・カウリスマキが共同脚本・監督し、2011年に公開されました。 ^[167] 2013年3月4日と2017年の国際女性デーに、GoogleはホームページにGoogle Doodleを掲載して彼女を称えました。 ^{[168] [169] 2014年に彼女は（}ネルソン・マンデラ、アルベルティーナ・シスル、スティーブ・ビコとともに）ベルギーのゲントで称えられ、ゲント市は彼女にちなんで「ミリアム・マケバ広場」と名付けた広場を建設しました。^{[170]マケバは2020年に}タイム誌によって1967年の「今年の女性」に選ばれ、1920年から2019年までの「今年の女性」100人の一人に選ばれた。^[171]

2015年、フランスの歌手ジェインはトリビュート作品「マケバ」をリリースした。 ^[172] マケバを題材にしたミュージカル「ママ・アフリカ」は、南アフリカでニイ・コーカーによって制作された。当初「ゼンジ！」というタイトルだったこのミュージカルは、2016年5月26日にケープタウンで初演され、満員の観客を集めた。2016年10月から12月にかけて、米国ミズーリ州セントルイスとニューヨーク市のスカーボール舞台芸術センターで上演された。このミュージカルは、マケバの85歳の誕生日にあたる2017年2月に南アフリカで再演された。[ ^{173] [174] [175] [176]}アメリカ生まれのアフリカ系ジャズ歌手ソミは、マケバについての戯曲「ドリーミング・ゼンジール」を書き、2021年に初演^{[177] 2023年6月、「マケバ」は}TikTok でのバイラル性により人気が再燃した。^[178]

これは、ミリアム・マケバのアルバムと曲（カバーを含む）のリストです。彼女自身や彼女が参加した音楽や政治運動についての解説で、重要な言及を受けています。

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