ブーミジ族

ブーミジ

総人口
約 100万[a]（2011年推定）
人口の多い地域
インド、バングラデシュ
西ベンガル州	376,296 [2]
オリッサ	283,909 [2]
ジャールカンド	209,448 [2]
ビハール州	1,567 [3]
アッサム	72,003（1951年推定）[4]
トリプラ	755（1951年推定）[5]
バングラデシュ	9,664（2021）[6]
言語
ムンダリ語 、 ブーミジ語 、地域の言語
宗教
ヒンズー教 •サーナ教
関連民族
ムンダ  ・ コル  ・ ホー  ・ サンタル

ブーミジ（ブーミジャとも表記される）はインドのムンダ 民族である。彼らは主にインドの西ベンガル州、オリッサ州、アッサム州、ジャールカンド州に居住しており、 その多くは旧シンブーム県であるが、ビハール州やアッサム州にも居住している。バングラデシュにもかなりの人口がいる。ブーミジャはオーストロアジア語族のブーミジ語を話し、オル・オナル文字で表記する。^[7]

Bhumij は「土から生まれた者」を意味し、bhūmi (土地または土壌) という言葉から派生しています。^[8] N. Ramaswani によると、この言葉は語源的にはBhūm-joで、「Bhum 地域、つまりSinghbhum、Dhalbhum、Manbhum、 Barabhum などから来た人々」を意味します。また、Dalton は、 Bhumij がDhalbhum、 Barabhum 、Patkum、Baghmundiの元々の住民であったと主張しました。^[9]

ブーミジ族の社会構造は、そのダイナミズムを特徴とし、親部族であるムンダ族から受け継いだ部族的特徴と、カーストに基づく社会の要素の両方を取り入れている。植民地時代には、彼らはしばしばヒンドゥー化部族または半ヒンドゥー化部族と呼ばれ、時には独自のカーストとして特定されることさえあった。現代では、ブーミジ族は部族カースト連続体社会の一部を形成している。彼らの社会は、核家族、父系制、族外婚、村落共同体の世襲的家長を特徴とする。彼らはヒンドゥー教の継承と相続の慣習に従っている。ブーミジ族は、先祖伝来の領土と職業に基づき、ジャールカンド州のタマリア、ナガディ、アスタ、チョト・アスタ、オリッサ州のバラ・ブイヤン、デシュア、ハルディ・プクリア、タマディア・シカリア、タマルアなどのいくつかの地理的な同族婚グループに分かれている。 アッサム州のボラブイ、ムラ、ムラ・ブミジ、チャイバサ・ムラ、カンガ・ムラ、クンパット・ムラ、マンキ・ブミジ。バラ、ブーゴル、ブイヤ、カダ・カタ、マンキ、ナグ、パットクミア、トリプラで歌います。マユルバニでは、セグメント化されたブーミージャグループはタマリア・ブーミー、タムディア（このサブグループはオリッサ州のスケジュール・カーストとして以前に通知された^[10]）、ハルディプクリア・ブーミー、テリ・ブーミー、デシまたはデフリ・ブーミー、バラ・ブイヤン・ブーミー、コル・ブーミーである。^[8]プルリア・タマリア・ブミジ、シハルブミ・ブミジにて。^[11]これらは一般的に彼らの祖先の領土と職業を示しています。各グループは独自の異婚グループを形成しており、異系婚はしません。これらの各グループは、「キリ」と呼ばれる多数の異婚のサブグループで構成されており、その名前は動物相や植物相、天体、地球などを表すさまざまな情報源から選ばれています。

ブーミジは、グループの名前が表すものを傷つけないようにしている。しかし、氏族のトーテムを称える手の込んだ儀式はない。異族婚制のグループはトーテム的だったのかもしれないが、時が経ち、ヒンドゥー教徒の隣人との接触が進むにつれて、トーテム的システムは結婚を禁じる規則に変わった。さらに、最近では、村にちなんで名付けられたタクと呼ばれる地元のグループが発達している。これらのタクはそれぞれ、別の宗派に属していても、同じ村のメンバーとは結婚できないという意味で異族婚制である。異族婚制の規則は非常に厳格で、男性は自分の宗派の女性と結婚することはできないし、禁止度を計算する標準的な式に該当する女性とも結婚することはできない。この式は、下層で 3 世代まで計算されるが、家族間で親族関係の相互承認、つまりバイヤディが維持されている場合は 5 世代まで延長されることもある。^[12]

2010年にブミジ族を対象に実施された遺伝子研究によると、彼らの70%のYハプログループは東南アジアおよびオーストロアジア語族に見られるO2a-M95に属し、残りはインドで見られるハプログループに属することが判明した。彼らのミトロコンドリアハプログループはインド亜大陸で見られるハプログループM（mtDNA）に属している。^{[13] [より良い情報源が必要]}

ブーミジ族は主にジャールカンド州、西ベンガル州、オリッサ州、アッサム州、ビハール州に居住している。特にジャールカンド州のイースト・シンブーム、サライケラ・カルサワン県、西ベンガル州のプルリア、バンクラ、ミドナポール、パルガンナス県、オリッサ州のマユルバンジ、スンダルガル、ケオンジャール、バラソア県に密集しており、これらの州の他の地域にも散発的に分布している。ごく最近移住してきたアッサム州では、最も密集しているのはアッサム渓谷である。ブーミジ族はチャッティースガル州、トリプラ州、アルナーチャル・プラデーシュ州、アンダマン・ニコバル州、メーガーラヤ州、マニプール州、デリー、マハラシュトラ州、アーンドラ・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州にも散発的に生息している。

バングラデシュでは、ブーミジ族がビハール州からシレット地域に茶労働者として移住してきた。彼らは人口3000人のスリマンガルで見つけることができる。ブーミジ族はシレット、ラジシャヒ、クルナ、スリマンガル、ダッカ、チッタゴン地域に居住している。彼らはカイトラ、ガルル、カシム、ブーガル、バウンドラ、バン、ナグ、ショナ、シャル、トレシャなど多くの氏族（キリ）に分かれている。彼らのブーミジ方言はますます話されなくなり、コミュニティ内ではベンガル語がより広く話されている。^{[14] [15]}

ブーミジとは「土から生まれた者」を意味する。^[16] ハーバート・ホープ・リズリーは1890年に、ブーミジ族はスバルナレカ川の両岸に広がる地域に住んでいると記した。彼は、ブーミジの東の支族は本来の言語とのつながりを失い、ベンガル語を話していたと主張した。彼によると、彼らは東に移動して他のムンダ族とのつながりを失ったムンダ族の集団であり、後に部族外の人々がこの地域に到着したときにヒンドゥー教の習慣を採用した。^[12]

チョータ・ナグプール高原に近い地域に住む人々は今でもムンダリ語との言語的つながりを保っているが、東のほうに住む人々はベンガル語を母語としている。ダルブムでは彼らは完全にヒンドゥー化されている。イギリス統治時代、あるいはそれ以前にも、ブーミジの多くはザミーンダールとなり、中にはラージャの称号を得た者もいた。サルダールと呼ばれる者もいた。しかし、彼らは皆、社会的地位を上っていき、この地域の流行に合わせて自らをクシャトリヤであると称した。^[17]

ダルトン大佐の記述によると、彼らは盗賊（チュアール）として知られており、彼らのさまざまな反乱はチュアリと呼ばれていました。[ 18 ^]周辺地域の人々は彼らを非常に恐れていました。よく知られているチュアールの反乱は、 1766年から1816年の間に、ミドナプル、バンクラ、マンブームの西ベンガルの入植地周辺の田舎の住民が東インド会社（EIC）の支配に反対して始めた一連の農民反乱です。^[19]反乱軍は、EICの搾取的な土地収入政策が彼らの経済的生活を脅かしたために反乱を起こしました。ベンガル地区地名辞典を執筆した EIC 管理者 LSS オマリーによると、「1766 年 3 月、政府はミドナポールの西と北西の地域に遠征隊を派遣し、彼らに税を支払わせ、可能な限り多くの拠点を占領して破壊することを決定しました。」財産を剥奪された多くのブーミジ・ザミンダールの中には、ダルブムのジャガンナート・シン、ライプールのドゥルジャン・シン、ダルブムのバイディアナト・シン、パンチェットのマンガル・シン、バラブムのラクシュマン・シン、ダルブムのラグナート・シン、ダルブムのラグナート・シンなどの王族が反乱軍に支援を与えた人々に含まれていた。バラブーム、カルナガルのラニ・シロマニ、マンブムのラジャ・マドゥ・シン、クイラパルのスバル・シン、ダッカのシャム・ガンジャム・シン、ジュリアのラジャ・モハン・シン、ダルマのラクシュマン・シン、サンダー・ナラヤン・シン、ファテ・シン。^{[20] 1798年、}東インド会社が課した税金を支払うためにパンチート領地が売却されたとき、ブーミジ家はイギリスに対して反乱を起こした。

1832 年のブーミジの反乱はよく知られています。この事件では、王位継承をめぐって争いがありました。裁判所は、最初の妻 (パトラニ) の息子ではなく、2 番目の妻の息子である王の長男を王に決定しました。パトラニの息子であるラクシュマン ナラヤン シンは、兄に反対し、逮捕され、獄死しました。パトラニの弟であるマダーブシンは、国王に任命されましたが、地位を悪用した詐欺師として広く嫌われました。そのため、ガンガ ナラヤン シン(ラクシュマンの息子) は、マダーブ シンを攻撃して殺害し、その後、全面的な反乱を起こしました。イギリス軍は、反乱を鎮圧するために軍隊を派遣せざるを得なくなり、彼を山岳地帯に追い込みました。ガンガー・ナラヤンはシンブンに逃げ、そこでラクラ族から、彼の大義に加わるなら忠誠を証明するよう求められた。彼らの条件は、その地域の覇権を主張するタクル族が統治するカルサワンの砦を攻撃することだった。包囲中にガンガー・ナラヤンは殺され、タクル族によってイギリス軍に首を突きつけられた。^[12]

マンブムのブーミジ族は、元々の職業は軍務だったと主張している。その後、鉄の製錬を行うシェロ族を除くすべての部族が農業を唯一の職業とした。少数は小規模な商売に従事し、一部はアッサムの茶の産地に移住した。ジャールカンド州とビハール州では、ブーミジ族は今日でも農業、漁業、狩猟、森林産物に依存している。したがって、主に農業従事者であるブーミジ族は、ジャングルで鳥や動物を狩り、捕獲し、土地を持たないブーミジ族は労働者として働く。季節ごとに得られるさまざまな森林産物は、彼らの副次的な収入源である。賃金労働、小規模な非森林産物、および畜産からの限界収入は、田舎のブーミジ族の主な生計源である。^[12]

米は彼らの主食であり、年間を通じて消費されます。彼らは非菜食主義者ですが、豚肉や牛肉は食べません。ブーミジ族はシロアリや昆虫も食べます。彼らはライスビールやトディなどの飲み物をよく飲みます。マフア酒は宴会や祭りのときに贅沢に飲まれます。

服装や装飾品に関しては、ヒンドゥー教徒は近隣のヒンドゥー教徒に倣う。男女ともに子供は4～5歳までは裸で、その後は思春期までタオルかズボンを着用する。男性の服装はシャツ、ドーティまたはルンギー、タオルである。女性はサリーとブラウスを着用する。若い女の子は鼻ピアス、イヤリング、ビーズネックレス、真鍮製の腕輪やバングルなどの装飾品を好む。髪には花を挿す。^[12]

1900 年代初頭には、サンスクリット語化が進んだ裕福な家庭の出身でない限り、ブーミジは児童婚をしませんでした。花嫁は 3 ルピーから 12 ルピー (20 世紀初頭) の金額で贈られました。通常、結婚式は花嫁の家で行われ、中庭に米のとぎ汁を塗ってマルワと呼ばれる四角いスペースが作られます。中央にはマフアとシダの枝が置かれ、タカラガイと 5 片のウコンで結ばれます。四角いスペースの両端には 4 つの土製の水瓶が置かれ、それぞれに豆類が半分入っていて、ランプで覆われています。水瓶は木綿糸でつながれ、マルワの境界を示しています。花婿は到着するとマルワに案内され、ピラと呼ばれる板の上に座ります。花嫁は花婿の左側に座り、親族による短い紹介が行われます。僧侶がマントラを唱え、花嫁は慣習に応じて、マルワの角にあるランプを5回または7回点火して消します。その後、花嫁は新郎に「渡され」、僧侶は新郎と新婦の右手を結びます。最後に、新郎は花嫁の額にクムクムを塗り、3～10日間そのままの結び目を作ります。その後、新郎はターメリックを塗って沐浴し、結び目を解きます。^[12]

婚前交渉はタブーとは考えられていなかったが、少女が妊娠した場合はその子供の父親と結婚すると理解されていた。ブーミジは一夫多妻制を認めており、最初の妻が不妊であることが主な理由である。一妻多夫制は知られていない。未亡人は、通常の結婚の儀式をすべて行わないサンガの儀式に従って再婚することが許される。再婚は未亡人と未亡人の間で行われることが多いが、独身男性はそのような結婚から禁じられていない。しかし、女性の場合、レビラトは主に未亡人に適用されます。未亡人結婚の場合でも、より少ない金額の婚資が支払われる。ブーミジの間では、極端な不貞の場合には離婚も認められており、離婚した女性はサンガの儀式に従って再婚することができる。しかし、女性には夫と離婚する権利はなく、無視されたり虐待されたりした場合は、他の男性と駆け落ちする以外に方法がない。コミュニティ内での姦通は一般的に罰金で許されるが、他の部族のメンバーとの姦通は追放の対象となる。^[12]

出産時には、ガシ族の助産婦が女性のそばに立ち、へその緒を切断し、出産後に小屋の外に掘った穴に臍の緒を入れます。出産に伴う穢れは 8 日から 10 日間で、その間母親は産室にいます。出産後は、ヒンズー教徒の洗濯屋と床屋が雇われ、衣服の洗濯、ひげそり、爪切りを行います。その後、命名式が行われます。

死後、ブーミジ族の富裕層は一般的に成人の遺体を火葬し、貧しい者は薪の費用がかかるため埋葬する。しかし、富裕層と貧困層の両方の子どもは埋葬される。埋葬や火葬の習慣や死の穢れの遵守は場所によって多少異なる。しかし、一般的には10日間の喪に服し、その後に清掃とひげそりの儀式が行われ、その後に特定の儀式と祝宴が死の儀式の最後の部分を飾る。時には、焦げた骨さえも土器に入れて先祖代々の一族の納骨堂に運ばれ、埋葬されることもある。^[12]

彼らはまた、フィルカルと呼ばれる武術を実践しているが、それを実行するのはブーミジ族のたった一つの村に限られている。^[21]

ブーミジ語はオーストロアジア語族ムンダ語族の言語で、ホー語、ムンダリ語、サンタリ語と関連があり、主にインドのジャールカンド州、オリッサ州、西ベンガル州で話されている。インドでは約10万人が話している。^[22]

2019年1月、ブーミジ語はジャールカンド州で第二言語としての地位を与えられた。^[23]

ブーミジ族は、最高神とされるシンボンガとマラン・ブルを崇拝している。彼らは、バイサク（4月から5月）とパルグン（2月から3月）のサルフル祭で、村の聖なる森でジャフブルを崇拝する。雨と豊作を司る女神カラカタ、カルティク（10月から11月）の動物を追い払い作物を守る男神バグットまたはバグ・ブット、アシャド（7月から8月）の病気を追い払い飲料水と灌漑用水の供給を見守る村の神グラム・デオタとデオシャリ、マグの一般的な繁栄を司る山の神ブル、バンクラ・ブーミジの地元の神々パンチバヒニとバラデラなどが、ブーミジ族によって崇拝されている。蛇を司る神であるマナサは、シュラヴァナ（7月から8月）に2、3日間、セライケラ・ブーミジの中庭で崇拝される。ブーミジ族はまた、適切な時期の雨と村全体の繁栄を祈願して、ジャイスタ（5月から6月）とアサド（6月から7月）に女性神であるパオリを崇拝する。アサディ・プージャは、耕作と稲の苗の移植の前に行われる。彼らは、沙羅双樹の開花と沙羅双葉の芽生えが良くなることと関連して、チャイトラ（3月から4月）にジャハルブリー神を崇拝する。天然痘から守ってくれる女神であるアトラが崇拝される。村の幸福を祈願して、バイサク（4月から5月）にドゥッラ・プージャが開催される。ヴァドナ パラブは、収穫と新米を食べる儀式であるヌア キアの前に、カルティク (10 月 - 11 月) の新月の日に行われます。ブーミジ族は、村の繁栄を祈願して、バドラ (8 月 - 9 月) にカラム祭も祝います。未婚の男性がジャングルに行き、カラムの木の枝と植物をデフリの家の近く、またはそれを置くための特定の場所に持ち込みます。一晩中ダンスと音楽を長時間続けた後、翌日、それを水に浸します。^[12]

共同体の司祭は、ラヤ、ナヤ、デフリなどと呼ばれ、バラモンではなく自分たちの部族の出身で、すべての神々の儀式や式典を単独で執り行います。ナヤは村の共同体の奉仕者なので、村の住民全員が平等にナヤの奉仕を要求できます。ナヤの奉仕に対して、ナヤは家賃無料の土地数区画と、共同体の宗教儀式で犠牲にされる動物の頭を受け取ります。このために、宗教儀式の遂行に加えて、ナヤは特定の食べ物を避けたり、特定の機会に断食したりするなど、特定の犠牲を払います。ナヤの職は一般に世襲制です。あらゆる社会的または宗教的な祝賀行事には共同体全体が参加します。人々はマダル（太鼓）の音に合わせて踊り、機会に応じて宗教的またはロマンチックな歌を歌います。共同体の宴会と酔わせる飲み物は、ブーミジ族に望ましい娯楽を提供します。マンブームのブーミジ族の間で行われるソヤとプールの制度は、他の共同体の人々との儀式的な友情を築くのに役立ちます。このように、ブーミジ族は共同体意識を持ち、均衡を保ち平和的に共存しています。しかし、20世紀に入ると、ヒンドゥー教は彼らの地元の慣習の多くを変え始めました。^[12]

ブーミジ派のサルナ教信者は、インド政府に国勢調査で自分たちの宗教を認めてもらうために抗議活動や請願活動を組織している。^{[24] [25]}

ブーミジャ族は、インド政府によってオリッサ州、ジャールカンド州、西ベンガル州の3州のみで指定部族に指定されている。 ^[26]ビハール州では指定カースト[ sic ]として認識されており、 ^{[27] [28]}トリプラ州とアッサム州（元茶園コミュニティ）ではその他の後進階級に分類されている。^{[29] [30]他の州や国に居住する者は}一般住民とみなされている。しかし、ブーミジャ族は、 1956年の指定カーストおよび指定部族リスト（修正）命令以前は指定カーストに分類されていた。 2024年まで、ブーミジャ族のタムディア部族はオリッサ州の指定カーストに指定されていたが、その後指定部族として認識された。^{[31] [32]}

• ドゥルガー・ブーミジ- 政治家
• ハレン・ブーミジ- 政治家
• ジョゲスワル・ブーミジ- クリケット選手
• プランジャル・ブーミジ- サッカー選手
• ガンビール・シン・ムラ-パドマ・シュリ受賞者、部族のチャウ・ダンサー
• アムリヤ・サルダール- 政治家
• ハリ・ラム・サルダール- 政治家
• マネカ・サルダール- 政治家
• サナタン・サルダール- 部族の指導者であり政治家
• サンジブ・サルダール- 政治家
• ラニ・シロマニ- カルナガルの女王、チュアル族の反乱の指導者
• バイディアナト・シン -チュアル反乱の指導者
• ドゥルジャン・シン-チュアール反乱の指導者
• ガンガ・ナラヤン・シン-ブーミジ反乱とチュアール反乱の指導者
• ジャガンナート・シン・パタール -チュアール反乱の指導者
• ラグナート・シン -チュアール反乱の指導者
• シャム・ガンジャム・シン-チュアール反乱の指導者
• スバル・シン-チュアール反乱の指導者

• ブーミジ語
• ガンガ・ナラヤン・シン
• ブーミジの反乱
• チュアール反乱
• オル・オナル

• ダス、タラチャンドラ (1931)。セライケラのブミジャ家。カルカッタ大学。OCLC  4789648。
• Kujur, Smita (2010). ミトコンドリアおよびY染色体DNAマーカーを用いたジャールカンド州Bhumij族の遺伝学的研究（論文）。doi : 10.13140/RG.2.1.1456.9200 – ResearchGate経由。
• ソーマ・サルカール（2022年1月1日）、ウダイ・チャタジー、アニル・カシャップ、マーク・エヴァラード、ゴパル・クリシュナ・パンダ（編）、「異質な社会におけるブーミジ：西ベンガルのジャングル・マハルにおける階層構造と水へのアクセスの交渉」『先住民と自然』エルゼビア、pp. 241–256、doi：10.1016/b978-0-323-91603-5.00019-1、ISBN 978-0-323-91603-5、 2022年8月21日閲覧

• シンハ、スラジット (1959)。「南マンブムにおけるブーミジ・クシャトリヤ社会運動」人類学部紀要。VIII (2)。カルカッタ大学: 9–32 – Academia.edu経由。
• シンハ、スラジット (1965)。 「インド中央部における部族・カーストと部族・農民の連続」。インドの男性。45 (1): 57–83。
• シンハ、スラジット（1959年）。「ヒンドゥー教とブーミジ教の相互作用の媒体と性質」アジア協会文学・科学誌。23 （1-2）：23-37。

ウィキメディア・コモンズには、ブーミジ族に関連するメディアがあります。

• 「『ブーミジ族』ドキュメンタリー映画」。YouTube（動画）。インド政府部族問題省。2018年3月6日。 2022年5月13日閲覧。