経験主義

アリストテレス

紀元前600年から200年の間に、古代インドの哲学者カナダによって創始されたヒンドゥー哲学のヴァイシェーシカ学派は、知覚と推論を知識の唯一の信頼できる2つの源泉として受け入れた。 ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}これは彼の著作『ヴァイシェーシカ・スートラ』に列挙されている。チャールヴァーカ学派も同様の信念を持ち、知覚は知識の唯一の信頼できる源泉であり、推論は不確実性を伴う知識を得ると主張した。

西洋における最も初期の原始経験主義者は、紀元前330年に設立された古代ギリシャの医師たちの経験学派であった。 ^{[ 16 ]}そのメンバーは教条主義学派の教義を拒否し、現象（すなわち、現象、外観）の観察に頼ることを好んだ。 ^{[ 17 ]}経験学派はピュロン学派と密接な関係にあり、ピュロン学派は彼らの原始経験主義の哲学的根拠を示した。

タブラ・ラサ（「白紙の状態」または「空白の板」）という概念は、心というものを、経験によって痕跡が残る、本来は空白または空っぽの記録器（ロックは「白い紙」という言葉を使った）と捉える見方を暗示している。これは、人間が生得的な観念を持っていることを否定する。この概念は、紀元前350年頃のアリストテレスにまで遡る。

精神（ヌース）が考えることは、文字が実際の文字（グラメノン）を記していない粘土板（グラマテイオン）にあるのと同じ意味で、精神の中に存在しなければならない。精神の場合もまさにそうである。（アリストテレス『魂について』3.4.430 ^a 1）。

アリストテレスによるこの可能性の説明は、現代的な意味での厳密な経験論ではなく、むしろ可能性と現実性に関する彼の理論に基づいており、感覚知覚の経験は依然として能動的なヌースの助けを必要とする。これらの概念は、プラトンの、人間の精神は天上のどこかに先在し、地上の肉体に結びつくために送られてきた存在であるという概念とは対照的である（プラトンの『パイドン』や『ソクラテスの弁明』、その他を参照）。アリストテレスはプラトンよりも感覚知覚に重要な位置を与えたと考えられており、中世の注釈者たちは彼の立場の一つを「nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu」（ラテン語で「まず感覚に存在しなければ、知性には何も存在しない」）と要約した。

この考えは後に、紀元前330年頃から古代哲学においてストア派によって発展させられました。ストア派の認識論は一般的に、心は最初は白紙の状態から始まり、外界が心に刻み込まれるにつれて知識を獲得していくことを強調しています。^{[ 18 ]}ドクソグラファーのアエティウスはこの見解を次のように要約しています。「ストア派によれば、人が生まれたとき、魂の支配的な部分は、書き込みの準備ができた紙のようなものだ」^{[ 19 ] 。}

中世（西暦5世紀から15世紀）には、アリストテレスのタブラ・ラサ理論は、アル・ファラビ（西暦872年頃～951年頃）を皮切りにイスラム哲学者によって発展し、アヴィセンナ（西暦980年頃～1037年）によって精緻な理論へと発展し^{[ 20 ]} 、イブン・トゥファイルによって思考実験として実証された^{[ 21 ]}。例えば、アヴィセンナ（イブン・シーナー）にとって、タブラ・ラサは教育によって実現される純粋な潜在性であり、知識は「この世界の事物に対する経験的な親しみから普遍的な概念を抽象化する」ことによって獲得され、それは「観察が命題につながり、それが複合するとさらに抽象的な概念につながる三段論法的な推論方法」によって発展する。知性そのものは物質的知性（アル＝アクル・アル＝ハユラーニー）から発展する。物質的知性とは「知識を能動的知性（アル＝アクル・アル＝ファイール）、すなわち完全な知識の源泉と結びついた人間の知性の状態へと獲得できる可能性」である。 ^{[ 20 ]}したがって、いかなる個人からも切り離された非物質的な「能動的知性」は、理解が生じるために依然として不可欠である。 

12世紀、アンダルシアのイスラム教徒の哲学者で小説家のアブー・バクル・イブン・トゥファイル（西洋では「アブバセル」または「エブ・トファイル」として知られる）は、アラビア語の哲学小説『ハイイ・イブン・ヤクダン』の中で、タブラ・ラサの理論を思考実験として取り入れた。この小説では、無人島で社会から完全に孤立した状態で、経験のみによって「タブラ・ラサの状態から大人の状態へ」と精神が発達していく様子が描かれている。エドワード・ポコック・ザ・ヤンガーが1671年に出版した、この哲学小説のラテン語訳『Philosophus Autodidactus 』は、ジョン・ロックの『人間知性論』におけるタブラ・ラサの定式化に影響を与えた。^{[ 21 ]}

同様のイスラム神学小説である『Theologus Autodidactus』は、13世紀にアラブの神学者で医師のイブン・アル＝ナフィスによって書かれた。これもまた、無人島に取り残された野生児の物語を通して経験主義のテーマを扱っているが、主人公の精神の発達を社会から孤立した状態ではなく、社会との接触を通して描いている点で、前作とは異なっている。^{[ 22 ]}

13世紀、トマス・アクィナスは、感覚は精神にとって不可欠であるというアリストテレスの立場をスコラ哲学に取り入れた。アクィナスの最も強力な知的反対者の一人であるボナヴェントゥラ（1221年～1274年）は、プラトン的な精神の概念を支持する最も強力な論拠をいくつか提示した。

後期ルネサンス期には、さまざまな著述家が、知識獲得に関する中世および古典時代の理解をより根本的な方法で問い直し始めた。政治史の分野では、ニッコロ・マキャヴェッリとその友人フランチェスコ・グイチャルディーニが、新しい現実的な文体を確立した。特にマキャヴェッリは、あらゆることを精神的な理想と比較して判断する政治に関する著述家を軽蔑し、人々は代わりに「現実的な真実」を研究すべきだと主張した。同時代のレオナルド・ダ・ヴィンチ（1452-1519）は、「自分の経験から何かが事実であり、それが権威者が書いたことと矛盾するとわかった場合は、その権威を捨てて、自分の発見に基づいて推論しなければならない」と述べている。^{[ 23 ]}

特筆すべきは、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレジオによって実証的な形而上学体系が構築され、それが後のイタリアの思想家、例えばテレジオの弟子であるアントニオ・ペルシオやセルトリオ・クアトロマーニ、同時代のトーマス・カンパネッラやジョルダーノ・ブルーノ、そして後にテレジオを「近代の先駆者」とみなしたフランシス・ベーコンなどの哲学者に多大な影響を与えたことである。 ^{[ 24 ]}テレジオの影響は、フランスの哲学者ルネ・デカルトやピエール・ガッサンディにも見られる。^{[ 24 ]}

明らかに反アリストテレス的で反聖職者的な音楽理論家ヴィンチェンツォ・ガリレイ（1520年頃 - 1591年）は、ガリレオの父であり、モノディの発明者でもあり、この方法を用いて音楽上の問題を解決しました。第一に、弦楽器における音高と弦の張力および質量の関係、管楽器における空気量との関係といった調律の問題、第二に、彼の著書『古代および近代音楽の対話』（フィレンツェ、1581年）の中で作曲家たちに様々な提案をすることで作曲の問題を解決しました。彼が「実験」に用いたイタリア語はesperimentoでした。彼は、おそらく歴史上最も影響力のある経験主義者の一人である長男の若きガリレオに、教育上の重要な影響を与えたことが知られています（Coelho編『ガリレオ・ガリレイ時代の音楽と科学』参照）。ヴィンチェンツォは、調律の研究を通して、「ピタゴラスのハンマー」という誤解された神話の核心にある真実（信じられていたように実際の数値ではなく、関係する数値の二乗が音程を生み出す）を発見し、この発見や、伝統的な権威の誤りを実証した他の発見を通して、ガリレオに受け継がれた、根本的に経験主義的な態度が発展した。この態度は、「経験と実証」を有効な合理的探求の必要条件とみなすものであった。

イギリス経験論は、後付けの分類では、17 世紀に初期近代哲学と近代科学へのアプローチとして出現した。この包括的な移行に不可欠な存在であったが、イギリスのフランシス・ベーコンは1620 年に経験論を最初に提唱し、フランスのルネ・デカルトは1640 年頃に合理主義を支持する主要な基礎を築いた。（ベーコンの自然哲学は、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレシオとスイスの医師パラケルススの影響を受けていた。）^{[ 24 ]} 17 世紀後半に貢献したトーマス・ホッブズとバールーフ・スピノザも、それぞれ後付けで経験論者と合理主義者として認識されている。17世紀後半の啓蒙時代には、イギリスのジョン・ロック、18世紀にはアイルランドのジョージ・バークリーとスコットランドのデイヴィッド・ヒュームが経験論の主要な提唱者となり、その結果、イギリス哲学では経験論が優勢となった。合理主義と経験論の区別が正式になされたのは、 1780年頃のドイツのイマヌエル・カントが両見解を融合させようとした時である。^{[ 25 ] [ 26 ]}

17世紀初頭から中頃にかけての「大陸合理主義」に対抗して、ジョン・ロック（1632年～1704年）は『人間知性論』（1689年）の中で、人間が持ち得る知識は経験に基づくもの、すなわちア・ポステリオリ（後天的知識）のみであるという、非常に影響力のある見解を提唱した。ロックは、人間の精神はタブラ・ラサ、つまり「白紙」であり、ロックの言葉を借りれば「空白の板」であり、人生が進むにつれて感覚印象から得られる経験がその板に書き込まれていく、という命題を唱えたことで有名である。

私たちの観念には感覚と反省という二つの源泉があります。どちらの場合も、単純な観念と複雑な観念が区別されます。前者は分析不可能であり、一次的性質と二次的性質に分解されます。一次的性質は、問題の対象がそれであるために不可欠なものです。特定の一次的性質がなければ、対象はそれであるとは言えません。例えば、リンゴは原子構造の配置によってリンゴなのです。リンゴの構造が異なれば、リンゴではなくなります。二次的性質は、一次的性質から知覚できる感覚情報です。例えば、リンゴは様々な色、大きさ、質感で知覚できますが、それでもリンゴとして認識されます。したがって、その一次的性質が対象の本質を決定し、二次的性質がその属性を定義します。複雑な観念は単純な観念を組み合わせ、実体、様態、関係に分けられます。ロックによれば、物事についての私たちの知識は、互いに一致するか不一致である観念の知覚であり、これはデカルトの確実性の探求とは大きく異なります。

一世代後、アイルランドの聖公会司教ジョージ・バークリー（1685-1753）は、ロックの見解がすぐに無神論へとつながる扉を開いたと判断した。ロックに反論して、彼は著書『人間知識の原理に関する論考』（1710）の中で、物事は知覚される結果としてのみ存在するか、あるいは知覚する存在であるという事実によってのみ存在するという経験論に重要な異議を唱えた。（バークリーにとって、人間が知覚できないときはいつでも神が人間の代わりに知覚する。）著書『アルキフロン』の中で、バークリーは、人間が自然界に見出す秩序はすべて神の言語または筆跡であると主張した。^{[ 27 ]}バークリーの経験論へのアプローチは、後に主観的観念論と呼ばれるようになった。^{[ 28 ] [ 29 ]}

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）は、バークリーによるロックへの批判や、初期近代の哲学者たちの間のその他の相違点に応え、経験論を新たなレベルの懐疑主義へと発展させた。ヒュームは、すべての知識は感覚経験から得られるという経験論的見解に沿って論じたが、この見解には哲学者たちが通常受け入れないような含意があることも認めた。例えば、彼は次のように書いている。「ロックはすべての議論を証明と蓋然性に分けている。この見解では、すべての人間が死ぬことや明日太陽が昇ることは蓋然性にすぎないと言わなければならない。なぜなら、どちらも証明できないからである。しかし、私たちの言語を一般的な用法に合わせるために、議論を証明、証明、蓋然性に分けるべきである。ここでいう『証明』とは、疑いや反対の余地を残さない経験からの議論を意味する。」^{[ 30 ]}そして、^{[ 31 ]}

この問題に関する最も一般的で広く受け入れられている説明は、経験から、物体の運動や変化など、物質にいくつかの新しい現象が生じることを発見し、それらを生み出す力はどこかに存在するに違いないと結論づけることで、最終的に力と効力の概念にたどり着く、というものであると私は考えています（ロック氏の「力」の章を参照）。しかし、この説明が哲学的というよりはむしろ広く受け入れられているものであることを確信するには、二つの非常に明白な原則について考察するだけで十分です。第一に、理性だけではいかなる独創的な観念も生み出すことはできないということ、第二に、経験とは区別される理性は、あらゆる存在の始まりに原因や生産的な性質が絶対的に必要であると結論づけることは決してできないということです。これらの考察は既に十分に説明されているので、ここではこれ以上強調しません。

ヒュームは人間の知識を、観念の関係と事実の問題という2つのカテゴリーに分類した（カントの分析的・総合的区別も参照）。数学的および論理的な命題（例えば「斜辺の2乗は2辺の2乗の和に等しい」）は前者の例であり、世界の偶発的な観察を含む命題（例えば「太陽は東から昇る」）は後者の例である。人々の「観念」はすべて、彼らの「印象」から派生する。ヒュームにとって、「印象」は私たちが感覚と呼ぶものとほぼ一致する。そのような印象を記憶したり想像したりすることが「観念」を持つことである。したがって、観念は感覚の微かな写しである。^{[ 4 ]}

ヒュームは、自然界に関する最も基本的な信念でさえ、理性によって決定的に確立できる知識はないと主張した。むしろ、私たちの信念は、蓄積された感覚経験に応じて発達した、蓄積された習慣の結果であると主張した。ヒュームは、多くの議論の中で、科学的方法に関する議論に、帰納の問題というもう一つの重要な側面も加えた。ヒュームは、帰納的推論の原理の前提に到達するには帰納的推論が必要であり、したがって帰納的推論の正当化は循環論法であると主張した。 ^{[ 4 ]}帰納の問題に関するヒュームの結論の一つは、未来が過去に似ているという確実性はないということである。したがって、ヒュームが提示した単純な例として、太陽が東から昇り続けることを帰納的推論によって確実に知ることはできないが、過去に繰り返しそうであったため、そう期待するようになる。^{[ 4 ]}

ヒュームは、外部世界の存在や自己の存在といった信念は、理性的に正当化できるものではないと結論づけた。ヒュームによれば、これらの信念は本能や習慣に深く根ざしているため、それでもなお受け入れられるべきである。しかし、ヒュームの永続的な遺産は、彼の懐疑論が帰納的推論の正当性に疑問を投げかけたことであり、後世の多くの懐疑論者が同様の疑問を抱くことを可能にしたのである。

ヒュームの信奉者のほとんどは、外部世界への信仰は合理的に正当化できないという彼の結論に異議を唱え、ヒューム自身の原理には、そのような信仰に対する合理的な正当化が暗黙のうちに含まれていると主張している。つまり、その問題を人間の本能、慣習、習慣に委ねることに満足しているわけではない。^{[ 32 ]}ヒュームとジョージ・バークリーの議論によって先取りされた現象主義として知られる極端な経験主義理論によれば、物理的対象は私たちの経験から構成される一種のものである。^{[ 33 ]}

現象主義とは、物理的な対象、性質、出来事（物理的なものすべて）は、精神的な対象、性質、出来事に還元できるという見解である。究極的には、精神的な対象、性質、出来事のみが存在する――したがって、密接に関連する主観的観念論という用語がある。現象主義的な考え方によれば、実際の物理的なものを視覚的に経験することは、ある種の経験のグループを経験することである。この種の経験の集合は、例えば幻覚が含まれる経験の集合には欠けている恒常性と一貫性を備えている。19世紀半ばにジョン・スチュアート・ミルが述べたように、物質は「感覚の永続的な可能性」である。 ^{[ 34 ]}ミルの経験主義は、数学を含むすべての有意義な知識 には帰納が必要であると主張する点で、ヒュームを大きく超えた。DW ハムリンが要約しているように、

ミルは、数学的真理は経験から得られた非常に確証された一般化にすぎないと主張した。一般的に演繹的（かつアプリオリ）な性質を持つと考えられている数学的推論を、ミルは帰納に基づいていると断じた。したがって、ミルの哲学では、観念の関係に基づく知識には実質的な居場所がなかった。彼の見解では、論理的および数学的必然性は心理的なものであり、私たちは論理的および数学的命題が主張する以外の可能性を想像できないだけである。これはおそらく知られている中で最も極端な経験主義の形態であるが、多くの擁護者を見つけていない。^{[ 29 ]}

ミルの経験主義は、いかなる種類の知識も直接経験からではなく、直接経験からの帰納的推論から得られると主張した。^{[ 35 ]}他の哲学者たちがミルの立場に対して抱いてきた問題は、主に次の点にある。第一に、ミルの定式化は、実際の感覚と可能な感覚のみを区別することによって直接経験とは何かを説明する際に困難に直面する。これは、そのような「感覚の永続的な可能性のグループ」がそもそも存在する条件に関する重要な議論を欠いている。バークリーはその空白に神を置いた。ミルを含む現象主義者たちは、基本的にこの問題に答えを出さなかった。

結局、単なる「感覚の可能性」を超えた「現実」の一側面を認めないままでは、このような立場は主観的観念論の一種に陥ってしまう。床梁が誰にも見られずに床を支え続ける仕組み、木々が誰にも見られず、人の手にも触れられずに成長し続ける仕組みなどといった疑問は未解決のままであり、おそらくこのような観点からは答えられないだろう。^{[ 29 ] [ 36 ]}第二に、ミルの定式化は、「隙間を埋める実体は単なる可能性であって、現実ではない」という不安な可能性を残している。^{[ 36 ]}第三に、ミルの立場は、数学を単なる別の種類の帰納的推論と呼ぶことで、数学を誤解している。それは、数学科学の構造と方法を十分に考慮しておらず、その成果は、今日でもミルが書いた当時でも、帰納の合意された意味には当てはまらない、内部的に一貫した演繹的手順によって得られるものである。^{[ 29 ] [ 36 ] [ 37 ]}

ヒューム以降の経験論の現象論的段階は1940年代までに終わった。その頃には、物理​​的な事物に関する記述を、実際的および可能性のある感覚データに関する記述に翻訳することはできないことが明らかになっていたからである。^{[ 38 ]}物理的対象に関する記述が感覚データに関する記述に翻訳可能であるためには、前者は少なくとも後者から演繹可能でなければならない。しかし、実際的および可能性のある感覚データに関する記述の有限集合から、物理的対象に関する記述を1つさえ演繹できるものは存在しないことが認識されるようになった。翻訳または言い換えの記述は、通常の観察条件下にある通常の観察者の観点から表現されなければならない。

しかしながら、純粋に感覚的な用語で表現され、正常な観察者の存在という条件の充足を表すことができる有限の命題の集合は存在しない。現象主義によれば、正常な観察者が存在すると言うことは、医師が観察者を検査した場合、観察者は医師にとって正常であるように見えるという仮説的な命題を述べることである。しかし、もちろん、医師自身が正常な観察者でなければならない。この医師の正常性を感覚的な用語で特定しようとするならば、2人目の医師に言及しなければならない。その2人目の医師は、最初の医師の感覚器官を検査する際に、正常な観察者である対象の感覚器官を検査する際に正常な観察者が持つ感覚データを持っている必要がある。そして、2人目の医師が正常な観察者であることを感覚的な用語で特定しようとするならば、3人目の医師に言及しなければならない、といった具合である（3人目の男も参照）。^{[ 39 ] [ 40 ]}

論理実証主義（論理実証主義または新実証主義とも呼ばれる）は、20世紀初頭に、イギリス経験論の本質的な考え方（例えば、知識の基礎として感覚経験を強く重視すること）と、ゴットロープ・フレーゲとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによって発展させられた数理論理学からの洞察を統合しようとした試みである。この運動の主要人物には、オットー・ノイラート、モーリッツ・シュリック、ウィーン学団の他のメンバーに加え、A・J・エア、ルドルフ・カルナップ、ハンス・ライヘンバッハなどが挙げられる。

新実証主義者たちは、哲学とは科学の方法、洞察、発見を概念的に明確化するものであるという考え方に賛同した。彼らは、フレーゲ（1848-1925）とバートランド・ラッセル（1872-1970）によって精緻化された論理的記号体系に、あらゆる科学的言説を、自然言語の曖昧さや歪みから解放された、理想的で論理的に完璧な言語へと合理的に再構築できる強力な手段を見出した。これが、彼らが形而上学的な擬似問題やその他の概念的混乱とみなしたものを生み出した。フレーゲの「すべての数学的真理は論理的である」というテーゼと、初期のウィトゲンシュタインの「すべての論理的真理は単なる言語的トートロジーである」という考えを組み合わせることで、彼らはすべての命題を「分析的」（アプリオリ）と「総合的」（アポステリオリ）の2つに分類することに至った。^{[ 41 ]}この考えに基づき、彼らは意味のある文と意味のない文を区別する強力な原理、いわゆる「検証原理」を定式化した。純粋に論理的でない、あるいは検証不可能な文は意味を欠く。その結果、形而上学、倫理学、美学、その他の伝統的な哲学上の問題のほとんどは、擬似問題とみなされるようになった。^{[ 42 ]}

新実証主義者の極端な経験主義では、少なくとも1930年代以前は、真に総合的な主張は、直接的な観察や知覚を表す究極的な主張（または究極的な主張の集合）に還元されなければならない。後年、カルナップとノイラートはこの種の現象主義を放棄し、客観的な時空間物理学の言語への知識の合理的再構築を支持した。つまり、物理的対象に関する文を感覚データに翻訳する代わりに、そのような文は、例えば「場所Yの時刻TにおけるXは、このようなことを観察する」といったいわゆるプロトコル文に翻訳されるべきだった。 ^{[ 43 ]}論理実証主義の中心的なテーゼ（検証主義、分析的・総合的区別、還元主義など）は、第二次世界大戦後、ネルソン・グッドマン、WV・クワイン、ヒラリー・パトナム、カール・ポパー、リチャード・ローティなどの思想家によって激しく攻撃された。 1960年代後半までには、この運動はほぼ終焉を迎えたことがほとんどの哲学者にとって明らかになっていたが、マイケル・ダメットなどの現代の分析哲学者や他の反実在論者の間では、その影響力は依然として大きい。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、プラグマティズム哲学の様々な形態が出現した。プラグマティズムの思想は、その様々な形態において、主に1870年代にチャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズがハーバード大学に在籍していた際の議論から発展した。ジェームズは「プラグマティズム」という用語を普及させ、その起源についてはパースに全面的に功績を帰したが、パースは後にこの運動が辿った方向性に異議を唱え、彼が本来の思想とみなしたものを「プラグマティシズム」と改名した。この視点は、プラグマティックな真理理論とともに、経験的（経験に基づく）思考と合理的（概念に基づく）思考の基本的な洞察を統合している。

チャールズ・パース（1839–1914）は、今日の経験的科学的方法の基礎を築く上で非常に大きな影響力を持っていた。^{[ 44 ]}パースはデカルトの独特な合理主義の多くの要素を厳しく批判したが、合理主義を真っ向から否定したわけではない。実際、彼は合理主義の主要な考え方、特に合理的な概念は意味を持ち得るという考えと、合理的な概念は経験的観察によって得られるデータを超えるものであるという考えに同意した。後年、彼は当時進行中だった厳密な経験主義と厳密な合理主義の論争において、概念主導の側面を強調した。これは、彼の同世代の一部が「データ主導」の厳密な経験主義の観点の下でプラグマティズムを行き過ぎた方向に推し進めたことを相殺するためでもあった。

パースの主要な貢献の一つは、帰納的推論と演繹的推論を、競合関係ではなく補完関係に位置づけたことである。後者は、1世紀前にデイヴィッド・ヒュームが著作を発表して以来、教養ある人々の間で主流であった推論である。パースはこれに、アブダクションという概念を加えた。これら3つの推論形式の組み合わせは、今日の経験に基づく科学的方法の主要な概念的基盤となっている。パースのアプローチは、「（1）知識の対象は実在するものであり、（2）実在するものの性質（特性）は、それらに対する私たちの認識に依存しない、（3）実在するものについて十分な経験を持つ人は皆、それらについての真実に同意する」という前提に基づいている。パースの誤謬主義の教義によれば、科学の結論は常に暫定的なものである。科学的方法の合理性は、その結論の確実性ではなく、自己修正的な性質に依存する。つまり、方法を継続的に適用することで、科学は自らの誤りを検出し修正することができ、それによって最終的に真理の発見へと至るのである。^{[ 45 ]}

パースはハーバード大学での「プラグマティズム講義」（1903年）の中で、彼が「プラグマティズムの三つのコタリー命題」（ラテン語：cos、cotis whetstone）と呼んだものを列挙し、それらが「プラグマティズムの格率に鋭さを与える」と述べた。その中でも最初に、彼は前述の逍遥学派トマス主義の観察を挙げたが、さらに感覚知覚と知的概念とのこの結びつきは双方向であると指摘した。つまり、知性の中に見出されるものはすべて、感覚の中にも萌芽的に存在していると言える。したがって、理論が理論に満ちているならば、感覚もまた理論に満ちており、知覚そのものは一種のアブダクション推論と見なすことができる。ただし、その違いは、それが制御不能であり、したがって批判も不可能である、つまり一言で言えば、矯正不可能であるという点にある。これは、科学的概念の誤謬性と修正可能性とは全く矛盾しない。なぜなら、制御や修正を超越するのは、その固有の個性、つまり「これ性」――スコラ哲学者がその個体性（haecceity）と呼んだもの――における直接的な知覚のみだからである。一方、科学的概念は本質的に一般的であり、一時的な感覚は別の意味で、それらの中で修正を見出す。アブダクションとしての知覚というこの概念は、人工知能や認知科学の研究において周期的に復活しており、最近では、例えばアーヴィン・ロックの間接知覚に関する研究が挙げられる。^{[ 46 ] [ 47 ]}

20世紀初頭頃、ウィリアム・ジェームズ（1842-1910）は、自身のプラグマティズムの一形態を説明するために「徹底的経験主義」という用語を作り出した。彼はこれを自身のプラグマティズムとは別に扱うことができると主張したが、実際にはジェームズの出版された講義ではこの2つの概念は密接に絡み合っている。ジェームズは、経験的に観察された「直接把握された宇宙は…経験を超えた外部的な連結サポートを必要としない」^{[ 48 ]}と主張し、自然現象に対する超自然的な説明を求めることで何らかの価値が付加されるという認識を排除しようとした。したがって、ジェームズの「徹底的経験主義」は、「経験主義」という用語の文脈では「徹底的」ではなく、むしろ「経験的」という用語の現代的な用法とかなり一致している。しかし、この見解に至る彼の議論方法は、今日でも哲学の中で容易に議論の対象となっている。

ジョン・デューイ（1859–1952）は、ジェームズのプラグマティズムを修正して、道具主義として知られる理論を形成した。デューイの理論における感覚経験の役割は極めて重要であり、彼は経験を、他のすべてが相互に関連するものの統一された全体とみなした。経験主義に従って、デューイの基本的な考えは、現実が過去の経験によって決定されるというものであった。したがって、人間は物事の過去の経験を適用して、そのような経験の実用的価値を実験し検証する。そのような経験の価値は経験的にも科学的にも測定され、そのようなテストの結果は、将来の実験の道具として機能するアイデアを生み出す^{[ 49 ]}。これは、物理科学でも倫理学でも同様である^{[ 50 ]} 。したがって、デューイの体系におけるアイデアは、事後的にのみ知られるという点で、経験主義的な特徴を保持している。