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超越瞑想運動（TM）は、1950年代にインドでマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって創設された超越瞑想法を推進するプログラムおよび組織です。この組織の参加者は、1977年には90万人と推定され、 [1] 1980年代には100万人、[2] [3] [4]近年では500万人に達しています。[5] [6] [7] [8] [9] [10] [11]
プログラムには、超越瞑想法、 TMシディプログラム（「ヨギックフライング」）と呼ばれる高度な瞑想法、マハリシアーユルヴェーダと呼ばれる代替医療プログラム、[12]マハリシスタパティヤヴェーダと呼ばれる建築システム[13] [14]などがある。TM 運動の過去および現在のメディア活動には、出版社（MUMプレス）、テレビ局（KSCI）、ラジオ局（KHOE ）、衛星テレビチャンネル（マハリシチャンネル）などがある。その製品とサービスは、主にグローバルカントリーオブワールドピースやデビッドリンチ財団などの非営利および教育機関を通じて提供されてきた。
TM運動は、超越瞑想の指導センター、学校、大学、健康センター、ハーブサプリメント、ソーラーパネル、住宅ローン会社、さらにいくつかのTM中心のコミュニティの世界規模のネットワークを運営しています。この世界的な組織の推定純資産は35億ドルと報告されています。 [15] [16]
TM運動は、スピリチュアル運動、新宗教運動、[17] [18]千年王国運動、世界肯定運動、[19]新社会運動、[20]グル中心の運動、[21]自己成長運動、[22]カルトなどと呼ばれてきました。[18] [23] [24] [25] TMは、さまざまな宗教に属する人々によって実践されています。[26] [27] [28] [29]
歴史
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは1950年代後半にインドで超越瞑想を教え始めました。[30]マハリシは1958年に自身の瞑想法を宣伝するために世界ツアーを始めました。[31]マハリシの知名度、この瞑想法を学んだ著名人、そしてその効果に関する科学的研究により、1960年代と1970年代にこの瞑想法は普及しました。1970年代にマハリシは高度な瞑想法を紹介し、彼の運動は学校、大学、刑務所向けのTMプログラムを包含するまでに成長しました。1980年代には、ヴェーダの伝統に対するマハリシの解釈に基づいて、健康と幸福の向上を目的とした追加プログラムが開発されました。 2000年代後半までに、TMは何百万人もの人々に教えられ、マハリシは2008年に死去した後も続く大規模な多国籍運動を監督した。ニューヨークタイムズ紙のマハリシの死亡記事では、TM運動が「数十億ドル規模の自己啓発産業に成長した原動力」であると評価された。[32]
実践者と参加者
TM 運動は、独自の国際政策を活用し、その「中核メンバー」を国から国へと移動させる「世界的運動」として説明されている。[33] [ページが必要]この運動は、メンバーがさまざまな宗教に関与することを妨害しようとはしない。[33] [ページが必要]
2008年、ニューヨークタイムズは、TMの「一般の関心」は1970年代に高まり続けたが、一部の実践者は「組織によるヨギックフライングの推進に落胆した」と報じた。[32]新宗教運動の学者スターク、ベインブリッジ、シムズによると、1977年には世界中で90万人の参加者がいたと推定されている。[1]その年、TM運動は、米国に394のTMセンターがあり、訓練を受けた8,000人のTM教師の約半数がまだ活動しており、100万人のアメリカ人がこのテクニックを学んだと述べた。[34] 1980年代までに運動の参加者は100万人に達したと報告され、[2] [3] [4]現代の推定では、世界中の実践者は400万人から1000万人に及んでいる。[5] [6] [9] [11] [35] [36] [37] [38] 1998年時点で、 TM実践者の割合が最も高い国はイスラエルで、TM運動の参加者によると、1960年代に導入されて以来、5万人がTMを学んでいるという。[39] 2008年、ベルファスト・テレグラフ紙は推定20万人の英国人がTMを実践していると報じた。[40]
TM 運動は、さまざまなレベルの関与を許容する柔軟な構造を持っています。[33] [ページが必要] 多くは「TM の独立した実践」に満足しており、組織へのさらなる関与を求めていません。[33] [ページが必要] 多くの TM 実践者にとって、瞑想は「消費する多くのニューエイジ製品の 1 つ」です。他の実践者は「献身的」ですが、組織に対して批判的です。さらに他の実践者は「非常に献身的」で、マハリシ経営大学の「集団瞑想」に参加したり、管理活動を行ったり、修道院生活に従事したりしています。同様に、組織には「緩やかな組織階層」があります。[33] [ページが必要]マハリシ経営大学のグループ瞑想に参加する超越瞑想者は、「啓蒙時代の市民」と呼ばれています。[41] [42]地域の指導者[43]や、TM教師として訓練を受けた「指導的な超越瞑想者」、およびTM-Sidhiプログラム[44]の卒業生は、「啓蒙時代の統治者」と呼ばれます。[41]また、「国家指導者」や「世界平和政府」の「最高幹部」もおり、これらはラージャと呼ばれます。[33] [ページが必要]
著名な実践者
著名な実践者には、政治家の ジョン・ハーゲリンとジョアキン・チサノ、ミュージシャンのドノヴァン、ビートルズ、スカイ・フェレイラ、マイク・ラブ、有名人のデヴィッド・リンチ、 クリント・イーストウッド、ミア・ファロー、ハワード・スターン、ダグ・ヘニング、アーティストのネッド・ビティンジャーなどがいます。[45]スピリチュアルな教師や自己啓発作家になった実践者には、シュリ・シュリ・ラヴィ・シャンカール、ディーパック・チョプラ、ジョン・グレイ、バーバラ・デ・アンジェリスなどがいます。
TMを始めた有名人には、グウィネス・パルトロウ、エレン・デジェネレス、ラッセル・シモンズ、ケイティ・ペリー、スーザン・サランドン、キャンディ・クロウリー、ソレダッド・オブライエン、ジョージ・ステファノプロス、ポール・マッカートニーの孫たちがいます。[46] 2013年の時点で、ジェリー・サインフェルドは40年以上TMを実践していました。[47]
オプラ・ウィンフリーとドクター・オズはTMに番組全体を捧げた。[46]
プログラム
超越瞑想
超越瞑想法は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが開発したマントラ 瞑想の特殊な形です。 [48]これは超越瞑想または単にTMと呼ばれることが多いです。瞑想の実践にはマントラの使用が含まれ、目を閉じて座りながら1日2回、15〜20分間行われます。[49] [50]これは最も広く実践されている瞑想法の1つであり、[51] [52]最も広く研究されている瞑想法の1つであると報告されており、[53]何百もの研究が発表されています。[54] [55] [56]このテクニックは、認定されたTM教師による7段階のコースで世界中で利用でき、[49] [57]料金は国によって異なります。[58] [59] 1965年以降、超越瞑想法は米国、ラテンアメリカ、ヨーロッパ、インドの選ばれた学校、大学、企業、刑務所のプログラムに取り入れられています。 1977年、TMテクニックと創造的知性の科学は、ニュージャージー州の2つの公立学校で教えられ、宗教活動とみなされました。その後、TMテクニックは政府の支援を受けるようになりました。[60]
超越瞑想法は、宗教的とも非宗教的とも言われてきた。この法は、新宗教運動の一側面、ヒンズー教に根ざしたもの、[61] [62] [63]自己啓発のための非宗教的な実践など、さまざまな形で説明されてきた。[64] [65] [66] 50年の歴史を持つTM法の一般公開は、マスメディアでの注目度の高さと世界的普及の有効性で賞賛された一方で、有名人や科学者の支持をマーケティングの道具として利用したことで批判されてきた。上級コースではTM法を補足し、TM-Sidhiプログラムと呼ばれる上級瞑想が含まれる。1970年、創造的知性の科学（SCI）が超越瞑想法の理論的基礎となったが、懐疑論者はその科学的性質に疑問を呈した。[67]支持者によると、人口の1％（都市や国など）がTMテクニックを毎日実践すると、その実践はその人口の生活の質に影響を与えるという。これはマハリシ効果と呼ばれている。
教育におけるTMテクニック
教育における超越瞑想（意識に基づく教育としても知られる）は、教育環境または教育機関における超越瞑想技法の応用である。これらの教育プログラムおよび教育機関は、米国、英国、オーストラリア、インド、アフリカ、および日本で設立されている。超越瞑想技法は1960年代に学生の間で人気となり、1970年代初頭までには米国内の1,000のキャンパスに学生国際瞑想協会のセンターが設立され[68] 、ドイツ、カナダ、および英国でも同様の発展が見られた。 [69]マハリシ国際大学は1973年に米国で設立され、認定された学位プログラムを提供し始めた。1977年、超越瞑想および創造的知性の科学（SCI）のコースは、宗教的理由により、合衆国憲法修正第1条 の政教分離条項により、ニュージャージー州（米国）の公立高校で法的に禁止された。[70] [71]これにより、米国の公立学校での政府資金によるTMプログラムの実施は「廃止」されたが[72]、「プログラム自体の評価を否定する」ものではなかった。[73] 1979年以降、米国、南米、東南アジア、北アイルランド、南アフリカ、イスラエルでは、民間の非政府資金による超越瞑想法を取り入れた学校が報告されている。[74] [75] [76]
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーと超越瞑想運動およびその支持者によって、数多くの教育機関が設立されている。これらの機関には、米国（マハリシ啓蒙時代の学校）[77] 、 英国（マハリシ学校）[78] [79]、オーストラリア[80] [81] [82]、南アフリカ（マハリシ無敵経営学校）[83]、インド（マハリシ・ヴィディヤ・マンディル・スクール）の公立および私立の中等教育を提供する学校が含まれる。同様に、マハリシ・ヨーロッパ研究大学（オランダ）、マハリシ経営研究所（インド）、マハリシ経営研究所（インド）、マハリシ経営技術大学（インド）、マハリシ研究所（南アフリカ）[84] [85]、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー・ヴェーダ大学（インド）などのマハリシ大学が設立されている。アメリカでは、批評家は超越瞑想を東洋の宗教哲学の改変版と呼び、公立学校での使用に反対している[86]が、パシフィック・ジャスティス研究所のメンバーは、私費で公立学校で超越瞑想を実践することは合憲であると主張している[87] 。
TM-シディプログラム
TM-シディ プログラムは、1975 年にマハリシ マヘーシュ ヨーギーによって導入された瞑想の一形態です。このプログラムは超越瞑想法(TM) に基づいており、その自然な発展として説明されています。[88] [89] TM-シディ プログラムの目標は、マハリシが第 4 の意識状態と呼んだ状態から考えるように心を訓練することによって、心身の協調性を高め[90]、「意識の総合的な発達」[91]を支援することです。 [92] 「ヨガの飛行」は、足を組んで跳ねる心身の運動であり[93] [94]、 TM-シディ プログラムの中心的な側面です。TM の Web サイトには、TM-シディ プログラムをグループで実践すると、「研究により、社会的ストレス、犯罪、暴力、紛争が劇的に、かつ即座に減少し、社会全体の一貫性、積極性、平和が増すことが示されています」と記載されています。[95]これはマハリシ効果と呼ばれています。実証的な研究は査読付きの学術雑誌に掲載されていますが[96]、懐疑論と批判の両方に直面しています。懐疑論者は、TMに関連する創造的知性の科学とマハリシ効果の理論を「疑似科学」と呼んでいます。[97] [98] [99]研究の質に設計上の制限があり、方法論的厳密さが欠けているため、医療における瞑想の実践の明確な効果を判断することは困難です。[100] [101] [102]
マハリシ・アーユルヴェーダ
マハリシ・アーユルヴェーダ[103] [104] [105]は、マハリシ・ヴェーダ健康アプローチ[106] [107]やマハリシ・ヴェーダ医学[108]としても知られ、現代西洋医学を補完するシステムとして考案された代替医療であると考えられています。[109]このアプローチは、1980年代半ばにマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって国際的に確立されました。マハリシの改訂されたアーユルヴェーダシステムは、1997年に「全インド・アーユルヴェーダ会議」によって承認されました。[要出典]超越瞑想テクニックは、マハリシ・ヴェーダ健康アプローチ（MVAH）の一部です。[110] この運動のウェブサイト「グローバル・グッドニュース」によると、オーストリア、フランス、デンマーク、ドイツ、インド、イスラエル、イタリア、日本、オランダ、ニュージーランド、ノルウェー、南アフリカ、スイス、トルコ、イギリス、アメリカを含む16か国に23のマハリシ・ヴェーダ・ヘルス・センターがある。[111]イギリスのスケルマーズデールにあるマハリシ・アーユルヴェーダ・センターでは、パンチャカルマ解毒療法も提供している。[112]
マハリシ・スタパティヤ・ヴェーダ
マハリシ・スタパティヤ・ヴェーダ（MSV）は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが 「古代サンスクリット語のテキスト」[13] [14] と、ヒンズー教の建築学であるヴァーストゥ・シャーストラに基づいてまとめた一連の建築および計画の原則です。[113]マハリシ・スタパティヤ・ヴェーダ建築は、「マハリシ・ヴァーストゥ」建築、「幸運を生み出す」建物や家屋、[114]および「マハリシ・ヴェーダ建築」とも呼ばれています。[115] その自己説明によると、このシステムは建築設計と建設のための「正確な数式、方程式、および比率」で構成されています。MSVには、建物の向きと比率を規定する厳格な規則があります。[116]最も重要な要素は入り口であり、真東か真北のいずれかでなければなりません。[116] MSV建築家は、敷地の傾斜や形状、日の出への露出、近くの水域の位置、近くの環境にある他の建物や活動も考慮します。[117] MSVは、自然または「グリーン」な建築材料の使用を重視しています。[9] [13] TM運動の目標は、推定300兆ドルの費用で、東向きの入り口を作るために地球規模の再建を行うことです。[118] [119]
集落
約3,000人のTM実践者が、米国アイオワ州フェアフィールドのMUMとゴールデンドームの近くに住んでいます。 [120]地元の人々から「シリコンバレー」と呼ばれている地域です。[121] 2001年までに、フェアフィールドの市長と市議会議員の一部はTM実践者でした。[120]市境のすぐ外側にマハリシ・ヴェーダ・シティがあります。 2010年の市の人口1,294人のうち、特別なキャンパスに住むインドからのパンディット約1,000人が含まれています。 [122] [123]都市計画と建物は、マハリシによって復活された古代の建築とデザインのシステムであるマハリシ・スタパティヤ・ヴェーダに基づいています。[124] [125]
1979年にオランダでシッダドルプと呼ばれるコミュニティが設立され、1985年に完成した。[126]同じ頃、 英国スケルマーズデールにシッダランドが設立され、約400人のTM実践者、瞑想ドーム、TMスクールが設立された。[33] [ページが必要] [127]オランダのレリスタットにも住宅プロジェクトがある。[128] ハラリット（ヘブライ語：הֲרָרִית）は、イスラエルのガリラヤにある集落で、超越瞑想プログラムのユダヤ人実践者グループによる「政府支援プロジェクト」の一環として1980年に設立された。[33] [ページが必要]約60世帯が住んでいる。[129]インドには居住施設がいくつかあり、その中にはノイダ近郊の「マハリシ・ナガル」にある500エーカー（2.0 km 2 ）の敷地も含まれる。[130]オタワ郊外のオンタリオ 州オーリンズには、70戸の開発物件、アイデアル・ビレッジ・コープ社があり、住民の75パーセントがTM瞑想を行っている。[131]
修道院コミュニティ
プルシャとマザー・ディヴァインは、独身と瞑想のライフスタイルを送る男女別のコミュニティの名前です。[132] [133]住民の中には、20年以上コミュニティの一員である人もいます。[134] [135]
1990年、プルシャ・コミュニティは、マハリシの世界規模の組織の「管理および宣伝の詳細」を担当する200人の男性で構成されていました。[136]プルシャ・グループはもともと、米国ノースカロライナ州ブーンのスピリチュアル・センター・オブ・アメリカにありました。[137] 2002年の時点で、300人の男性居住者がおり、彼らの日課は午前7時から午前11時30分までの瞑想と、夕方の別のグループ瞑想でした。残りの時間は、昼食、教育プレゼンテーション、資金集め、「スピリチュアル・センターに関連する非営利団体」の仕事に費やされました。居住者はまた、ヴェーダ文学を読み、サンスクリット語を学び、電話会議でマハリシから毎月指導を受け、マハリシ経営大学の教授陣と対話しました。[134] 2007年の時点で、インドのウッタルカシにも59人の男性からなるプルシャ・コミュニティがありました。[138] 2012年にUSAプルシャグループは、米国ウェストバージニア州スリーチャーチズにあるウェストバージニアリトリートセンターと呼ばれる新しく建設されたキャンパスに移転しました。キャンパスは10の建物と90人の男性居住者とスタッフで構成されています。[139]
2002年時点では、ノースカロライナ州ブーンのスピリチュアル センターに、100人の居住者がいる女性のためのマザー ディヴァイン コミュニティも存在していました[137]。これは、マハリシ自然法による世界管理という組織の一部です。彼女たちの日常生活はプルシャ コミュニティと似ており、さらに、ノースカロライナ州の9年生から12年生を対象とした、完全に認可された私立学校であるヘブンリー マウンテン アイデアル ガールズ スクールを運営していました[134]。
出版、テレビ、ラジオ
MIUプレス
マハリシ国際大学（MIU）出版局は1970年代に設立され、米国向けに組織のパンフレットや文献を出版するために本格的な印刷事業を行っていた。出版局は4台の印刷機と55人の従業員を雇用し[140]、ニューヨーク州リビングストンマナーの創造的知能科学アカデミーに所在していた。[141] MIU出版局は後にマハリシ経営大学（MUM）出版局となった。[41] MUM出版局は書籍、学術論文、オーディオおよびビデオ録音、その他の教育資料を出版した。[142] [143]これらの資料には、現代科学とヴェーダ科学のジャーナルや、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー、ジョン・ハーゲリン、トニー・ネーダー、ロバート・ロス、クレイグ・ピアソン、ロバート・オーツ、アシュリー・ディーン、ロバート・キース・ウォレスの書籍、さらにバーダラーヤナ、カピラ、ジャイミニの古代サンスクリットの作品が含まれている。 [144]さらに、ワールドプランテレビプロダクションには、200万ドル相当の機材を備えた映画ライブラリとオーディオおよびテレビ制作スタジオがあり、毎月1,000本のビデオをTM指導センターに配布していました。[140]
KSCIテレビ局
1975年、チャンネル18と呼ばれていたテレビ局はKSCIとなり[145]、サンバーナーディーノで免許を保持したまま、ロサンゼルス西部のスタジオで制作を開始した。[146]この局は超越瞑想運動が所有する非営利団体となり、コールサインはマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの理論的な「創造的知性の科学」を表していた。この局の放送は、週56時間の「元気づけられる」ニュースストーリー、マハリシによる録画された講義、超越瞑想テクニックを実践している有名人を特集したバラエティ番組で始まった。[140] [ 145] KSCIの目標は「良いニュースだけ」を報道することであり、サンフランシスコ、ワシントンD.C.、ニューヨーク州バッファローを含む7つの姉妹局が計画された。[140] [141] [145]局長はハリウッドの監督リチャード・フライシャーの息子、マーク・フライシャーであった。 [141]ロサンゼルスの店舗では95,000ドル相当の機器をリースし、税務書類によると最も高給のスタッフは6,000ドルを稼いでいた。[140]
1980年に同局は営利目的に転換し、1985年には800万ドルの収益に対して100万ドルの利益を上げた。 [147] 11月、KSCIテレビ局の所有者はアイオワ州のマハリシ国際大学に35万ドルを貸し付けた。 [148] [149] [確認するには引用が必要] 1986年6月時点で、同局のコンテンツは「14の言語による寄せ集めの番組」で構成されており、南カリフォルニアでケーブルとUHFの両方で放送されていた。[146] 10月、同局はゼネラルマネージャーと投資家によって4,050万ドルで買収された。[150]
KHOEラジオ局
KHOEは、マハリシ経営大学（MUM）に属する低出力の非営利ラジオ局で、1994年に放送を開始しました。[151] [152]この局では、アメリカの音楽や文化・民族番組など、世界中の音楽や教育的な娯楽を放送しています。MUMの留学生は、母国の音楽、詩、文学を披露します。[152] KHOEはまた、特別なサイドバンドでインドの古典音楽（マハリシ・ガンダルヴァ・ヴェーダ）を24時間放送しています。[152]
衛星テレビ
マハリシ・ヴェーダ・ビジョンは、1998年に夕方3時間の番組として始まった衛星放送である。[153]番組は1999年までに1日24時間に拡大した。 [154]マハリシ・ヴェーダ・ビジョンは、インド初の宗教テレビチャンネルと言われている。[154]マハリシ・サテライト・ネットワークが所有するマハリシ・チャンネル・ケーブル・ネットワークは、 2001年にKuバンドデジタル衛星に移行したと報告されている。19の言語でヴェーダの知恵を提供する一方で、チャンネルの番組のほとんどはヒンディー語で、世界中の非居住インド人を対象としていた。[155] 2002年までに、このチャンネルは26か国をカバーする8つの衛星で放送されていた。このチャンネルには広告がなく、サポートは「組織、製品、サービスの巨大なネットワーク」に依存していた。[156] 2005年、このチャンネルはDD Direct+のスペースを獲得するために競い合ういくつかの宗教チャンネルの1つであった。[157]マハリシオープン大学の遠隔教育プログラムの一環として、衛星放送で追加のチャンネルが放送されており、アイオワ州のマハリシヴェーダシティにもスタジオ施設がある。[158]オランダ発のマハリシチャンネルは、2009年7月時点でインドへのダウンリンクの申請を保留していた。 [159]ウェブサイトによると、インドでは「世界家族」にヴェーダの原理と実践的なプログラムを紹介するためにラムラジTVが設立されている。2010年8月現在、インターネットでのみ視聴可能。2009年8月に最後に更新されたウェブページでは、同チャンネルはインド政府から衛星アップリンクとダウンリンクのライセンスを取得中であると述べている。[160]
組織
創造的知性の科学のための国際財団（IFSCI）。[161] [162]これらの組織のアメリカ版や追加版には、スピリチュアル再生運動財団（SRMF）、運動のガイドとして機能するために設立された世界計画執行評議会[163]、ビジネスと教育の分野の人々のための創造的知性の科学のためのアメリカ財団が含まれます。[161]活動中の国際組織には、国際瞑想協会、マハリシ財団、世界平和のグローバルカントリー、デビッドリンチ財団などがあります。
2007年、この組織の「世界的ネットワーク」は、主に超越瞑想法のコースから資金を調達し、寄付金や不動産資産からの追加収入を得ていると報告された。[164] この組織の評価額は、米国で3億ドル[165] [166]、世界中で35億ドルである。[15] [167]
歴史的に登録されている
1958年: 精神的再生運動と財団
スピリチュアル再生運動は1958年にインドで設立され[168] [169]、スピリチュアル再生運動財団（SRMF）は1959年7月に米国カリフォルニア州で非営利団体として設立され、ロサンゼルスに本部を置いた。[169] [170] SRMFの定款では、法人の目的を教育的かつスピリチュアルなものとしている。定款の第11条には、「この法人は宗教法人である。教育目的は、簡単な瞑想システムの指導を行うことである」とある。[170] [171] [172] SRMF法人は後に[いつ? ]解散した。[170] SRMは、「知識に対するスピリチュアルでホリスティックなアプローチの文脈における個人の発達に特に関心のある」個人にTMコースを提供した。[173] SRMは、国際瞑想協会や学生国際瞑想協会などの後続の組織と比較して、より小規模で高齢の人口層を対象としていた。[174]イギリスの作家ウナ・クロルによれば、SRMはコミュニティではなく、1970年代初頭には「半宗教的な装いを脱ぎ捨て、科学を大々的に追求した」組織だった。[175]
2012年1月、ニューデリーのパイオニア通信社は、SRMインド財団を含むいくつかの信託が、2008年のマハリシの死後「機能不全」に陥り、信託メンバーが土地区画が他の信託メンバーによって適切な許可なく「違法に売却」されたと主張して論争に巻き込まれたと報じた。[176] 6月、紛争はSRMインド財団の理事会メンバー間で、インド中に広がる12,000エーカーの土地を含む財団の資産の管理をめぐって特に起こっていると報じられた。2つの派閥は、12人の理事会メンバー全員の承認なしに文書を偽造し、「私利私欲」のために土地を売却したとして、お互いを非難していた。2つの派閥は、インド内務省と内務省が不正行為の疑いについて調査を行うまで、すべての土地売却の差し止めをインドの裁判所に請願した。同紙はさらに、マハリシの死後わずか4年で、彼のインドにおける遺産は「ぼろぼろになった」と報じた。 [177]
1959年: 国際瞑想協会
1959年にマハリシはイギリスに行き、国際瞑想協会のイギリス支部を設立し、米国カリフォルニア州サンフランシスコにも事務所を置いた。[178] [179]国際瞑想協会は、超越瞑想の初級および上級コースを一般大衆に提供するために、1961年に米国で設立された。[145] [168] [173] 2007年時点で、イスラエルではまだ活動的な組織であった。[180] [181]
1965年: 学生国際瞑想協会
学生国際瞑想協会（SIMS）は、1964年にドイツで初めて設立されました。[68]米国支部は1965年に設立され、学生や社会の若者にコースを提供しました。[173] [182] 1,000人の会員を擁するSIMSのUCLA （カリフォルニア大学ロサンゼルス校）支部は、ピーター・ウォレスと彼の兄弟でマハリシ国際大学の初代学長であるロバート・キース・ウォレスによって設立されました。[ 168 ] [183] 1970年代には、SIMSセンターが米国の「1,000を超えるキャンパス」[68]に設立され、ドイツ、カナダ、イギリスでも同様の発展が見られました。 [69]
1970年: 創造的知能科学国際財団
超越瞑想は、米国とインドの両国において、国際創造的知性科学財団とマハリシ開発公社の後援の下、企業で活用されてきた。インドでは、多くの企業が管理者にTMテクニックを提供している。これらの企業には、エアテル、シーメンス、アメリカン・エキスプレス、SRFリミテッド、ウィプロ、ヒーロー・ホンダ、ランバクシー、ヒューレット・パッカード、BHEL、BPLグループ、ESPNスター・スポーツ、ティスコ、エベレッディ、マルティ、ゴドレジ・グループ、マリコなどがある。[184]マリコの従業員は、通常の勤務時間中にグループで超越瞑想を実践している。[184]この組織の米国支部はアメリカ創造的知能科学財団（AFSCI）と呼ばれています。[145] [173] 1975年の時点で、この財団はゼネラルフーズ、AT&Tコーポレーション、 コネチカットゼネラル生命保険会社、ブルークロス/ブルーシールドでTMコースを実施していました。[145] 2001年の時点で、ゼネラルモーターズやIBMなどの米国企業は、従業員のTMコースの費用を補助していました。[185] この組織は、心理学とスピリチュアリティの要素をヘルスケアに取り入れようとしたいくつかの「ホリスティックヘルスグループ」の1つと言われています。[186]
マハリシ・コーポレート・デベロップメント・プログラムは、業界やビジネスの人々に超越瞑想プログラムを提供する国際的な非営利団体である。[187] [188]宗教学者のクリストファー・パートリッジによれば、住友重機械工業株式会社を含む「何百もの」日本企業がマハリシ・コーポレート・デベロップメント・インターナショナルが提供する瞑想プログラムを導入している。[189] 1995年、台湾のフォーチュン・モーター社は、このプログラムに参加した後、売上が100%増加したと伝えられている。[190]ワシントン・ポスト紙は2005年、米国の不動産開発会社タワー・カンパニーが従業員福利厚生プログラムに超越瞑想のクラスを追加し、70%が参加したと報じた。[191] [192] [193]
1972年: 世界計画執行会議
世界計画実行評議会（WPEC）の国際本部はスイスのゼーリスベルクにあり、米国本部はワシントンDCにあった。 [194]組織名はマハリシの「世界計画」[195]に由来しており、その目的は個人の潜在能力を最大限に開発すること、政府の業績を向上させること、教育の最高の理想を実現すること、犯罪の問題や人類の家族に不幸をもたらすあらゆる行為を排除すること、環境の賢明な利用を最大限にすること、個人と社会の経済的願望を充足させること、そしてこの世代の人類の精神的目標を達成することであった。[31]それは超越瞑想法やその他の関連プログラムのコースを提供した。[196] [197] [検証失敗]
1972年にイタリアで設立され、1992年までにイタリア国内に25のTMセンターと3万5千人の参加者を組織しました。[198] 1998年、ワールドプラン・エグゼクティブ・カウンシル・オーストラリア（WPECA）は、ニューサウスウェールズ労働評議会（NSWLC）にNSWLC所有の土地にリゾートを建設する許可を求めました。[199]
ワールドプラン実行評議会 (WPEC) は、超越瞑想運動を指導する非営利教育法人として米国で設立されました。[163] 会長はジェリー・ジャービスという名のアメリカ人で元ニュース記者であり、マハリシは「WPEC と法的、公的、または有償の関係を持っていなかった」と報告されています。[140] [200] WPEC は統括組織であり、TM コースの受講料から得られる収入のみでほぼ運営されていました。[140] WPEC は「コンピューター化されたメール、高速通信、リンク、さらには従業員向けの充実した医療および生命保険プラン」などの企業的設備を備えていました。[140] WPEC は、375 の都市の TM センターと、居住型瞑想クラスやコースのための「森林アカデミー」として購入またはリースされたいくつかの失敗したリゾートを監督していました。[140] 1970年から1974年にかけて4000万ドルの非課税収入があり[140]、1975年には年間収入が1200万ドルでしたが[145]、外部の広報会社を雇用していませんでした。[140]
1985年、ロバート・クロピンスキー、ジェーン・グリーン、パトリック・ライアン、ダイアン・ヘンデル[201]が米国でワールドプラン執行評議会に対して、超越瞑想とTM-Sidhiプログラムによる詐欺と精神的、身体的、感情的被害を主張する民事訴訟を起こした。地方裁判所は、故意の不法行為と過失による精神的苦痛の加害に関するクロピンスキーの主張を棄却し、詐欺と過失による身体的および精神的損害の加害については陪審裁判に付託した。陪審は、詐欺と過失の主張でクロピンスキーに137,890ドルの賠償金を命じた。控訴裁判所は判決を覆し、精神的損害を主張するクロピンスキーの主張を棄却した。TM-Sidhiプログラムの実践に関連する詐欺の主張と身体的損害の主張は、再審のために下級裁判所に差し戻された。[202]クロピンスキー、グリーン、ライアンおよび被告らは、残りの請求を非公開の条件で法廷外で和解した。[203]和解に含まれていなかったヘンデルによる残りの訴訟は、時効により請求が阻止されたため後に却下された。控訴棄却を支持するにあたり、DC巡回控訴裁判所は、ヘンデルの主張は証拠開示規則により時効であると判決を下した。その理由は、「被告らは、普通の人間経験、さらには物理法則に反するとして、常識ある人間なら誰でも認める陳述をした。ヘンデル女史が主張するように、瞑想者はゆっくりと空中に浮かび上がり、そのうちの何人かは「ルツェルン湖の上を飛んでいる」とか「壁を通り抜け、浮遊し、透明になっている」とか、ヘンデル女史が時間通りに就寝しないと第三次世界大戦を引き起こす可能性があると言われたのであれば、常識ある人間なら、1986年9月1日より前のどこかの時点で、これらの陳述の一部が真実ではないかもしれないことに確実に気付いていたはずだ」からである。[204]
1990年代、米国のWPECは、トーマス・M・ヘッドリーが社長を務めるアメリカの営利ホテル子会社、ヘブン・オン・アース・インズ社の親会社となった。ヘブン・オン・アース・インズ社は、その年にオハイオ州2軒、オクラホマ州1軒[205]、ネブラスカ州オマハ1軒を含む米国のホテル9軒を格安価格で購入したと報告されている。[206] [207]これらのホテルは、TMクラスの施設として、またベジタリアン料理、アルコールフリーの環境、禁煙の宿泊施設を好む健康志向の旅行者向けの収益事業として購入された。[208]翌年、WPECはニュージャージー州アズベリーパークのホテル[209]とミズーリ州セントルイスの「閉鎖された」ホテルを購入した。[210] WPECは、 1995年にシカゴのブラックストーンホテルを差し押さえにより「引き継いだ」。[211]
マハリシ・グローバル開発基金（MGDF）は、 1995年に米国コネチカット州ハートフォードのクラリオンホテルを150万ドルで購入し、2011年にワンダーワークス建設に売却した。[212] 2006年のMGDFの資産は1億9230万ドル、収入は5140万ドルと記載されていた。[213]
1975年: マハリシ財団
マハリシ財団は、少なくとも4カ国で活動している教育・慈善団体です。[214 ]マハリシ財団の本部は、1978年からバッキンガムシャーのメントモアタワーズにあり、[214]後にイングランド西ランカシャーのスケルマーズデールに移転しました。[215]マハリシ財団のウェブサイトによると、マハリシ財団は1975年に北アイルランドとイギリスで設立された「登録された教育慈善団体」です。 [216]その目的は、超越瞑想を含む人間開発のためのコースやサービスを提供することにより、公教育を推進することです。[216] [217] この財団は、意識に基づく教育と「独立した学術機関」による超越瞑想の研究を推進していると言われており[216]、2010年には700万ドルの収益を報告しました。[218]同様の法人には、ニュージーランドのマハリシ財団法人[219]や米国のマハリシ財団[220]などがあります。 マハリシ財団は1984年にコレグ・セント・ルートヴィヒ・キャンパスを90万ドルで購入し[221]、マハリシの運動本部と住居であると同時に、マハリシ・ヨーロッパ研究大学（MERU）キャンパスになりました。[32]建物は古く、非効率的で、荒廃しており、マハリシ・スタパティヤ・ヴェーダの要件である東向きの入り口を満たしていませんでした。[221] LAタイムズ紙の2006年の報道によると、マハリシの組織は、以前の所有者によって「1978年に放棄された」コレーゲ・セント・ルートヴィヒの建物の取り壊しを阻止したい保存主義者との2年間の「法廷闘争」に巻き込まれている。[222]建物の正面には、予定されていた代替建物の3階建てのキャンバスのイラストが掲げられていたが、地方自治体は撤去を命じた。[223] 2008年の報道によると、MERU財団は、古い建物の取り壊しの許可が得られない場合、その場所から立ち去ることを検討すると示唆した。[223] 2015年に、古い建物は完全に撤去された。[224]
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1996年までに、この場所は「ヨーロッパの啓蒙時代のマハリシ大陸首都」と呼ばれるようになった。[225] 1998年、この場所の全体的な再開発計画には5000万ドルの予算が組まれた。[221]航空写真には、この場所の開発が写っている。[226] [227] 1997年に建設された新しい建物は投光器で照らされ、164本の旗竿には「瞑想に基づく国連のように」世界の国々の国旗が掲げられていた。[228]地方当局は後に投光器の使用を制限し、旗竿の撤去を義務付けた。[223] トニー・ネーダーは2001年にここでマハラジャ・ラージャ・ラームに即位し、[229]ここは世界平和のグローバル国家の「首都」となった。[230] 2006年までにキャンパスには50人の居住者がおり、それ以前にはジョン・ハーゲリン[32]とダグ・ヘニングが訪問していた。 [230] [231] [232]
2011年11月、マハリシ財団USAは、特定の団体にライセンスされている財団の超越瞑想商標の侵害で、メディテーション・ハウスLLCを連邦裁判所に提訴した。[233] [234]財団は、その「信頼性と肯定的なイメージ」が「顧客を誤解させる」ために利用されていると主張し、被告は財団が古代の技術を不当に独占していると主張している。[218]
1976年: 啓蒙時代の世界政府
この自称非政治的、非宗教的な世界組織は、1976年にマハリシによって設立されました。 [235] 1985年時点で、啓蒙時代の世界政府は、その会長であるトーマス・A・ヘッドリーによって運営されていました。その目的は、創造的知性の科学と超越瞑想およびTM-シディプログラムを教え、世界計画の7つの目標を達成することでした。さらに、この組織は毎年、コミュニティの優秀なメンバー数名にマハリシ賞を授与しました。[173]
1988年: マハリシ・ヘブン・オン・アース開発株式会社
マハリシ・ヘブン・オン・アース・デベロップメント・コーポレーション（MHOED）は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーと彼の超越瞑想運動に関連する営利不動産開発会社です。1988年にカリフォルニア州マリブで最初に設立され、推定100兆ドルの費用で「全世界を再建する」という長期目標を掲げ、米国、カナダ、アフリカでユートピアプロジェクトを建設しようとしています。 [236] [237]米国支社は、開発業者と協力して米国とカナダに50の「マハリシ不死の都市」を建設する計画を立てていました。[238]カナダ支社は2002年にオタワのフレック/パターソンハウスを購入して改装し、市から「適応利用優秀賞」を獲得しました。[239]子会社は、フロリダ州オーランドとニューヨーク州ナイアガラフォールズにマハリシ・ヴェーダ・ランドテーマパークを建設するために土地を購入しました。オランダ支社はザンビアとモザンビークの大統領と交渉し、両国の問題を解決する見返りに両国の土地の4分の1を獲得した。
1992年: 自然法党
1992年に設立された自然法党（NLP）は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの教えに基づく超国家的な政党でした。[240]この党は、自然法は宇宙を支配する組織原理であり、人類の問題は自然法に違反する人々によって引き起こされているという概念に基づいて設立されました。NLPは、社会の問題を軽減または排除するために、超越瞑想法やTMシディプログラムなどの科学的に検証可能な手順を使用することを支持しました。この党は最大74か国で活動し、米国、カナダ、英国、アイルランド、オーストラリア、ニュージーランド、ドイツ、イスラエル、台湾を含む多くの国で候補者を立てました。[241]
最も著名な候補者の2人は、1992年、1996年、2004年に米国大統領選挙に立候補したジョン・ハーゲリンと、イギリスで公職に立候補したマジシャンのダグ・ヘニングである。インドでは州議会議員を選出したアジェヤ・バーラト党が選挙で成功を収め、クロアチアでは1993年に地方議会議員を選出したNLPが勝利を収めた。[242]この党は2004年以降、一部の国では解散したが、インドと米国のいくつかの州では存続している。[243]
1993年: マハリシ・ヴェーダ教育開発公社
マハリシ・ヴェーダ教育開発法人（MVEDC）は、1993年に設立され、アイオワ州フェアフィールドに本部を置く非営利のアメリカの組織です。[244] ベヴァン・G・モリスが法人の設立者兼会長を務め、リチャード・クインがプロジェクトファイナンスのディレクターを務めています。[245] [246] [247] MVEDの主な目的は、米国における超越瞑想コースの運営とTMインストラクターのトレーニングです。[248] [249] [250]超越瞑想コースは、MVEDによってトレーニングを受けたTM教師によって指導されます。[251] [252] MVEDは、教師とTMセンターに宣伝用の資料も提供しています。[253] [254]
1975年、この米国の非営利団体は、瞑想の講義やセミナーを提供する5つの所有施設と数百のレンタル施設を管理していました。ニューヨーク州リビングストンマナーにある施設の1つには、350室のホテル、印刷機、プロ品質のビデオとサウンドの録音スタジオがありました。[145] MVEDは、英国の非営利団体であるマハリシ財団が所有する多くの商標のサブライセンシーです。これらの商標には、超越瞑想、TM-シディ、ヨギックフライング、 マハリシヴェーダ健康アプローチなどがあります。[255] [233] [256]
2004年、バトラー対MUMの訴訟では、MVEDが過失代理で有罪であり、マハリシ経営大学の学生の死亡に直接責任があると主張した。2008年、MVEDに対するすべての告訴は却下され、訴訟は取り下げられた。[257] [258] [259] [260] [261] [262]ジャーナリストのアントニー・バーネットによると、この攻撃により批評家は、高度な瞑想技術のグループ実践が暴力を終わらせることができるという運動の主張に疑問を抱くようになった。[263]マハリシはこの事件について、「これは社会全体で見られる暴力の一側面である」と述べたが、これには米国が他の国で犯している暴力も含まれる。[263]
MVEDは、マハリシ・ヴェーダ大学やマハリシ医療センターなどの教育企業を設立し、世界平和国家（GCWP）が米国内の30か所に所有するマハリシ平和宮殿の建設と開発を監督してきました。[264] [265] [266] マハリシ平和宮殿、超越瞑想センター、マハリシ啓蒙センター、マハリシ無敵センターでは、トレーニングとマハリシアーユルヴェーダ治療を提供するとともに、TMとTMシディ実践者のための地域センターとしての役割を果たしています。[253] [267]
1997年: マハリシ住宅開発金融公社
マハリシ住宅開発金融公社（MHDFC）は1997年にインドで設立され、2003年時点で15の支店を有していた。[268] 2000年にMHDFCは7年および15年のローンの提供を開始し、40年の住宅ローンを提供する計画を提案した。[269] 2003年までに、この金融会社はインド全土に15の支店を持ち、ローンポートフォリオは10億4千万ルピーに達し、英国のマハリシ経営大学が過半数の所有者としてリストされていた。[268] [270] [271] [272] 2009年にReligare Enterprises LimitedがMHDFCの株式の87.5%を取得し、その結果、MHDFCは2010年にICRAから最高品質の信用格付けを受けた。[273] [274]
1999年: マハリシソーラーテクノロジー
マハリシ・ソーラー・テクノロジー（MST）は、1999年に設立されたインドの太陽光発電メーカーで、モジュール、ソーラーランタン、ポンプを製造している。 [275] [276] MSTは、アーンドラ・プラデーシュ州のカラハスティに太陽光発電パネルを生産する垂直統合施設を所有しており、 [277]パネルの製造に使用される多結晶シリコンウェハーの主要生産者である。 [278] MSTは「マハリシ・グループのベンチャー」であると報じられており、米国に拠点を置く アベンゴア・ソーラー社と太陽熱集熱器の生産契約を結んでいる。[279] [280] MSTの社長、プラカシュ・シュリヴァスタヴァ氏[281]は、インド太陽エネルギー協会の理事会のメンバーである。[282]ロイター通信が発表したプレスリリースによると、MSTは「2011～2015年中国の太陽光発電グレードポリシリコン産業に関する詳細な調査報告書」に含まれていた。[283]
2001年: 世界平和の国
地球平和国家（GCWP）は、超越瞑想の創始者であるマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって、2000年10月7日のヴィジャヤダシャミ（戦勝記念日）に宣言されました。 [284]彼はそれを「世界中の平和を愛する人々のための国境のない国」と表現しました。[285] [286] GCWPは王国として構成されており、現在のマハラジャまたは主権者はトニー・ネーダーです。 [287] 2002年10月15日、米国アイオワ州で非営利団体として法人化され、ベヴァン・モリスが会長を務めました。 [288]法人の本部はアイオワ州マハリシ・ヴェーダ・シティにあります。[288] [289]オランダ、アイオワ、カンザス、ウェストバージニア、マンハッタン、インドに首都があるか、建設中です。 GCWP は2000 年から 2002 年にかけて、小国や貧困国に領土の一部に対する主権と引き換えに 10 億ドルを超える金額を提示し、ミクロネーションとしての主権を獲得しようと何度も試みたが、いずれも失敗に終わった。GCWP は、マハリシ・スタパティヤ・ヴェーダの原則に従って世界中のすべての都市と建物を再建することを目指す世界再建計画を掲げている。
2005年: デヴィッド・リンチ財団
意識に基づく教育と世界平和のためのデヴィッド・リンチ財団は、アイオワ州フェアフィールドに拠点を置く慈善財団で、[290] 2005年に設立され、世界中で活動しています。財団は主に、超越瞑想プログラムを使用して瞑想を学ぶ危険にさらされている学生に資金を提供しています。その他の活動には、超越瞑想に関する研究への資金提供や、7つの関連「世界平和大学」を設立し、7つの異なる国の学生を「プロの平和推進者」に訓練するための70億ドルを集めるという長期目標に向けた資金調達などがあります。[291] [292]
他の
学術瞑想協会は、18の教育センターが設立された後、1965年にドイツで発足しました。1966年から1967年にかけて、教育センターの数は35に増加し、協会はブレーメン・ブルーメンタールに「アカデミー」を開設しました。[33] [ページが必要]
2000年、マハリシグループはIT企業コズミックインフォテックソリューションズを設立した。[原文のまま] [293]マハリシグループベンチャーは2006年に「インドに拠点を置き、学生を支援する非営利の慈善団体」であると報告された。[294]ヒューマンディメンションズウェブサイトの経歴によると、アナンドシュリヴァスタヴァは「マハリシグループオブカンパニーズの会長兼マネージングディレクター」である。[295]ピカソアニメーションカレッジとマハリシアーユルヴェーダプロダクツリミテッドのウェブサイトによると、「マハリシグループは120か国以上に拠点を持つ多国籍かつ多次元の複合企業である」。[原文のまま] [296] [297]「インドでは、マハリシ組織は教育、健康、技術開発、社会福祉など、多岐にわたる活動に従事しています。マハリシグループは120か国以上に拠点を持つ多国籍かつ多次元の複合企業です。」グローバル・ソーラー・テクノロジー誌の報告によると、マハリシ・グループは「多様な利益を持つインドを代表する国際グループ」である。[277]マハリシ・リニューアブル・エナジー・リミテッド（MREL）と呼ばれる会社は、2009年に「7億ドルのマハリシ・グループの一部」であると報告された。[298] [299]
2008年、アイオワ州マハリシ・ヴェーディック・シティの住民が、インドを拠点とする会社マハリシ・アーユルヴェーダ・プロダクツ・プライベート・リミテッド（MAPPL）に対して、インド旅行中に購入した同社の製品によって鉛中毒になったとして訴訟を起こした。[300] [301] [302]
フィットネス・アンド・アスレチック・エクセレンス研究所は、アマチュアおよびプロのアスリートに超越瞑想プログラムを提供するアメリカの組織です。[187]グローバル・マザー・ディヴァイン・オーガニゼーションは、自らを「女性に超越瞑想法とその高度なプログラムを提供する国際的な非営利団体」と説明しています。[303]
世界アーユルヴェーダセンターは1985年にインドで設立されました。その他の活動組織としては、社会更生研究所や国際科学研究センターなどがあります。[173]
マハリシ・インフォメーション・テクノロジー株式会社（MITPL）は1999年に設立されました。[304]
マーケティング
TM テクニックの一般への紹介は、その 50 年の歴史の中で変化してきました。その方法と成功を称賛する著者もいれば、そのマーケティング手法を批判する著者もいます。たとえば、著者の G. フランシス ザビエルは、マハリシは「最高のセールスマンの 1 人」であり、マスメディアを駆使して TM を世界中に広めたと書いています[305]。一方、著者のベインブリッジとスタークは、TM 運動が科学界からの支持を「プロパガンダ」として利用し、好意的な記事を転載し、宣伝活動と併せて政府関係者の肯定的な発言を利用しているとして、TM 運動を批判しています[306] 。一方、心臓病専門医のスティーブン シナトラと医学教授のマーク ヒューストンは、マハリシについて次のように述べています。「マハリシが科学的研究を重視したことは、瞑想という時代を超えた実践が、ヒマラヤの隠遁者のための神秘的な神秘的な活動であるだけでなく、現代社会に非常に関連し、有益な心身法であることを証明しました」。[307]
歴史
ある記録によると、マハリシは1959年に「マスマーケティングモデル」を使って西洋人に超越瞑想法を教えるための「インフラ構築」を始めた。[308]最初にマハリシが米国を訪問したのは、米国の人々が何か新しいことに挑戦する準備ができており、そうすれば世界の他の国々が「注目する」だろうと感じたためである。[309]同様に、作家のフィリップ・ゴールドバーグは、マハリシが超越瞑想は簡単だと主張したのは「マーケティング戦略」ではなく、むしろ「心の本質についての発言」だったと述べている。[309] 1963年にマハリシは超越瞑想に関する最初の著書『存在の科学と生きる術』を出版した。 1960年代半ば、TM組織は、1961年にTMコースを受講したジェリー・ジャービスという男性が主導するキャンペーンを通じて、学生に瞑想を紹介し始めました。[309] 1966年までに、学生瞑想協会（SIMS）は、カリフォルニア大学バークレー校、ハーバード大学、イェール大学などの米国の大学でプログラムを開始し、「驚異的な成功」を収めました。[309] [310]
1960年代後半、TMテクニックはビートルズとの関連や現代のカウンターカルチャーのさまざまな側面との同一視を通じて「大きな注目を集めた」 。[311] [312]しかし、ゴールドバーグらは、TM組織の最初の10年間、西洋におけるマハリシの主な生徒はロックスターやそのファンではなく、普通の中年市民だったと述べている。60年代後半、イギリスのロンドンにあるセンターにTMを学びに来た若者たちは、「仲間のヒッピーではなく、マハリシの最も初期の信者であるきちんとした中年の男性と女性に迎えられて驚いた」。[313] [314]別の著者は、「ビートルズが1966年にロンドンで初めてマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーに会ったときまでに、マヘーシュはすでに世界中を7回旅し、38のセンターを設立し、10万人以上の信者を集めていた」と述べている。[315]
1968年にレノンとハリソンがインドに滞在していたとき、ドキュメンタリー映画とテレビ番組の企画に関する商談をめぐってマハリシとの間に緊張関係が生じた。ビートルズはマハリシが宣伝、ビジネス、金融に興味を持つ洗練された交渉人であることに驚いた[316]。[317]
TM は、あらゆる宣伝効果をフルに活用し、スピリチュアルな人々、政治に携わる人々、そして「実用的な」自己啓発に携わる人々など、特定の層に売り込み始めたと言われている。後者のアプローチは、この技法に関する科学的研究によって「刺激を受けた」と言われている。[20]社会学者のベインブリッジとスタークは著書『宗教の未来』の中で、この運動がビートルズなどの有名人の支持によって多くの人々を引き付けた一方で、もう 1 つのマーケティング手法は「科学雑誌に論文を掲載させ、TM の主張を証明したり、少なくとも科学的地位を与えたりすること」だったと書いている。[306]フィリップ・ゴールドバーグによると、1970 年代にマハリシは、TM 技法の研究を奨励し始めた。それは、確かな科学的データが有用なマーケティング ツールとなり、瞑想を神秘的な「サマディ」ではなく、深い休息の科学的形態として再ブランド化する方法になると考えたからであり、これがこの技法を世俗化する最初のステップの 1 つだった。 [ 309]マハリシの「科学の流用は、最初から彼の計画の一部だったことは明らかだ」とゴールドバーグは述べ、そのため彼の「組織は宗教組織ではなく、教育的な非営利団体として法人化された」。[309]マハリシは、SIMS会長のジャービスのようなマーケティングの専門知識を持つ人々に、科学的証拠に基づいた心の平和とリラクゼーションの方法としてTMを紹介するよう依頼した。 [318]また、TMテクニックは科学的テストを受けた最初のタイプの瞑想であったため、「常に最も注目を集めてきた」。[308]
UCLAの生理学者ロバート・K・ウォレスが行ったTMに関する最初の査読付き研究は、 1970年にサイエンス誌に掲載され、一般の人々や科学者から大きな注目を集めました。この研究結果は、 1971年にアメリカ生理学誌、1972年にサイエンティフィック・アメリカン誌に掲載され、 [319] 1971年にはタイム誌でも報告されました。 [320] 1970年半ばから1974年の間に、TMに関する研究を行う研究機関の数は4つから100以上に増加しました。[321]
何人かの研究者は、マハリシが超越瞑想の研究を奨励したことで、超越瞑想だけでなく瞑想全般に対する科学的理解が有益に深まり、健康問題の緩和や心身の改善のために瞑想を利用する人が増えたと述べている。[307] 神経科学者のロナルド・ジェブニングとジェームズ・オハロランは1984年に、マハリシが1968年に「生理学に基づいた独自の意識状態、つまり第4の意識状態の存在を提唱したことは、人間の行動の研究に大きな貢献を果たし、これまで「神秘主義」に限定されていた領域で、基礎研究と応用研究の両方を含む無数の科学的研究が行われた」と書いている。[322]超越瞑想法の効果に関する研究レビューでは、結論が出ない[100] [323] [324] [325]ものから臨床的に意義のあるものまで、さまざまな結果が得られている。[326] [327] [328] [329] [330] ニューズウィーク誌の科学記者シャロン・ベグリーは「マハリシは瞑想の研究を生物学に導入した功績をたたえられる。スタンフォード大学からデューク大学までの病院は、患者が慢性的な痛みやその他の病気に対処するのを助けるために瞑想プログラムを導入している」と述べた。[331]
ベインブリッジとスタークによれば、TMは1973年以前にもマスメディアでいくつかのキャンペーンを展開し、かなりの宣伝効果を得ていたが、TMの新規受講者の主な情報源は口コミ、つまり「友人のアドバイス」だった。「TMは比較的安価で、短期間のサービスであり、深いコミットメントを必要としなかった」からである。[332]作家のジャック・フォレムもこれに同意し、「この運動の主な宣伝源は、満足した実践者が口コミでニュースを広めたことである」と書いている。[333]
1973年、マハリシ国際大学（MIU）の教授マイケル・ピーター・ケインは、ハロルド・ブルームフィールド、デニス・T・ジャッフェと共著で『 TM：内なるエネルギーの発見とストレスの克服』を執筆した。TM運動の地域コーディネーターであるジャック・フォルムは、1976年に『超越瞑想、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーと創造的知性の科学』を出版した。[333]その年、TMの教師ピーター・ラッセルは『超越瞑想入門とマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの教え』を出版し、MIU理事会メンバーのナット・ゴールドハーバーも『 TM：超越瞑想プログラムのアルファベット順ガイド』を執筆した。マハリシは1975年と1977年にマーブ・グリフィン・ショーに出演した。 [334] [335] [336] TM教師のジョージ・エリスは1983年に『フォルサム刑務所の内側：超越瞑想とTMシディプログラム』という本を出版した。運動のスポークスマンであるロバート・ロスは1988年に『 TM：超越瞑想：マハリシの簡単で効果的かつ科学的に証明されたテクニックへの新しい入門』という本を出版した。1993年の時点で、この組織はエイジ・オブ・エンライトメント・ニュース・サービスという独自の広報部を利用していた。[337] 1999年の映画『マン・オン・ザ・ムーン』のあるシーンで、TM瞑想者のアンディ・カウフマンは、TM教師に期待される行動とパフォーマンスが相容れないという理由で、TM教師トレーニングコースから退出するよう求められた。[338]マハリシは2002年5月にラリー・キング・ショーで25年ぶりのインタビューを受けた。マハリシ経営大学（MUM）の教授陣と研究者らは、2003年にデイビッド・オーム・ジョンソンの『超越瞑想による犯罪者更生と犯罪防止』、2006年にロバート・シャイダーの『トータル・ハート・ヘルス：マハリシのヴェーダ的健康アプローチで心臓病を予防・回復する方法』など、さらなる書籍を出版した。
ニューヨークタイムズによると、2008年以降、超越瞑想を支持する著名人の数が増加している。学生、退役軍人、囚人などにTMを教えるための資金を集めるプロモーションイベントに登場した人物には、コメディアンで俳優のラッセル・ブランド、テレビ司会者で医師のメフメット・オズ、歌手のモビーがいる。[339] 2009年にニューヨークで行われた慈善公演には、ミュージシャンのポール・マッカートニーとリンゴ・スター、ドノヴァン、シェリル・クロウ、エディ・ヴェダー、ベティ・ラヴェット、ベン・ハーパー、ポール・ホーン、マイク・ラヴの再結成パフォーマンスが含まれていた。他の出演者には、コメディアンのジェリー・サインフェルド、女優のローラ・ダーン、ラジオトークショー司会者のハワード・スターンがいる。[340]精神科医ノーマン・ローゼンタールは2011年に『超越：超越瞑想による癒しと変容』を出版し[341]、MUMの教員フレッド・トラヴィスは2012年に『あなたの脳は川であり、岩ではない』を出版した。デヴィッド・リンチ財団を支援するジャズコンサートが2013年にニューヨークで開催され、テレビ司会者のメフメット・オズ、ジョージ・ステファノプロス、女優のリヴ・タイラーによる講演や、ハービー・ハンコック、コリン・ベイリー・レイ、ウィントン・マルサリスによる演奏が行われた。[342]
受付からマーケティングまで
1988年、作家のJ・イサム・ヤマモトは「TMは、東洋瞑想をアメリカの大衆市場向けに大々的にパッケージングして大成功を収めたため、瞑想のマクドナルドと呼ばれた」と書いている。[318] 1980年の著書『 TMとカルトマニア』によると、TMに関係する科学者は、科学的データと神秘主義哲学を統合することでマハリシの概念を証明しようとした。[18] 2010年の著書『マインドフルネスの教え』では、TMが新しい社会運動として最終的に成功したのは、「西洋の言語と環境への翻訳、一般的な認識、強力な機関での科学的研究への採用」に基づいていると述べている。さらに、TMの「洗練されたマーケティングと広報技術の使用は、新しい社会運動の構築における成功モデルを表している」と述べている。[20] [308] 1980年の論文でTMを「マーケティングされた社会運動」として分析した社会学者ハンク・ジョンストンは、TMはさまざまな聴衆に合わせた宣伝メッセージなどの洗練された手法を使用し、さまざまな文化や変化する時代に実用的に適応させてきたと述べています。ジョンストンは、TMの「計算された戦略」がTMの「急速な成長」につながったと述べています。特に、TMは一般会員を客体化し、運動を商品として売り込み、万能薬を提供する不満の認識を生み出しました。[343]リン・マクタガートは著書「フィールド」で、「この組織は主にマハリシ自身の個人的利益を推進しているために嘲笑されてきた」と述べていますが、「[マハリシ効果に関する]データの膨大な量...」は説得力があると述べています。[344]インディペンデント紙の記事によると、初期の批判にもかかわらず、TM テクニックは「科学的研究の急増」により、主流から主流へと移行した。最近人気が高まっているのは、化学的な助けを借りずにリラックスできる可能性によるようだ。[345] ジェロルド・グリーンバーグは著書「包括的ストレス管理」の中で、マハリシは「西洋世界への瞑想の主要な輸出者」であり、「超越瞑想を教える大規模で世界規模の非常に効果的な組織を開発した」と書いている。グリーンバーグはさらに、「このテクニックの単純さと、TM 組織によるマーケティングの有効性が相まって、すぐに人気が高まった」と述べている。[346]ゴールドバーグによると、研究と瞑想全般は、マハリシの「永続的な遺産」になる可能性が高い。[309]
批判と評価
マハリシの教えの純粋さ
マハリシは、超越瞑想の継続性を保つためには、訓練を受けた教師が専用のセンターで教える必要があると考えていた。[347]マハリシは講義を録音し、瞑想法の指導を体系化し、他の瞑想法と混ぜてはならず、理解を混乱させる可能性のある他の観点や実践から分離することを主張した。[348]彼は、「瞑想システムの純粋さ」は「どんな犠牲を払ってでも維持されなければならない。なぜなら、効果は教えの純粋さにあるからだ」と述べた。[347]他のグルと交流していると疑われるTM実践者は、瞑想を禁止され、その他の特権を失うことがある。[349] 1990年代、マハリシは弟子たちがディーパック・チョプラと交流することを禁じた。[350]その結果、2007年までに十分に正統的な実践者の数は大幅に減少したとロウは書いている。[349] 1983年、ロビン・ワズワース・カールソンは「世界教師セミナー」を通じて瞑想プログラムを教え始めた。マハリシ国際大学（MIU）の多くの学生が、セミナーを宣伝する文献について述べたために停学処分を受けた。これに対してカールソンは、MIUが彼のセミナーの実施を妨害したとして訴訟を起こした。[351]
新宗教運動
ジョージ・クリシデスは、TM 運動を「伝統的に理解されているような明白な宗教的特徴を欠いている」新しい宗教運動の 1 つと見なし、人間の可能性に焦点を当てています。また、ロイ・ウォリスの類型論的用語で、TM 運動を世界を否定したり世界に順応する新しい宗教運動ではなく、世界を肯定する運動と説明しています。[352]宗教学者のタマー・ガブリンガーによると、TM 組織の「複雑な構造」は、商業組織と宗教的かつ社会的な運動の中間に位置します。ガブリンガーは、これにより社会学者がさまざまな方法で分類できると述べています。[33] [ページが必要]ガブリンガーと社会学者のハンク・ジョンストンは、TM 組織を「マーケティングされた社会運動」と表現しています。[33] [ページが必要] [343]
ヒンズー教とのつながり
作家のノレッタ・コートジは、TM運動が西洋に「ヒンドゥー教の科学的なバージョン」、つまり「ヴェーダは単に科学の別名である」という考えをもたらしたと主張している。[353]ノイスナーはTM運動を古典的なヴェーダのヒンドゥー教のネオヒンドゥー的適応であると説明しているが、[354] [355]一方で、作家のジェラルド・ジェームズ・ラーソンは、TM運動はヒンドゥー教と「浅いつながり」しか保持していないと述べている。[356]
批評家は、TM運動はヒンズー教の堕落した形態であり、その宗教的ルーツを否定し、そのプログラムに対する政府資金を確保する目的で科学的根拠を主張していると非難している。[357]ロビンズとパーマーは著書『千年紀、救世主、騒乱：現代の黙示録的運動』の中で、超越瞑想の実践が地上にラーム・ラージヤ（神の支配）をもたらすというマハリシの教えを、ヒンズー教の伝統からの進歩的な千年王国論の一形態として言及している。[358]
カルト、宗派、宗教
1960年代にヒッピーのサブカルチャーの一部として発展した他の運動と同様に、超越瞑想運動の「カルト」的な側面についても議論が交わされてきた。 [18] カミーユ・パリアは、 TMは1960年代の「アジアの主要カルト」だったと書いている。[23]イスラエルのカルト被害者センターもこの運動をカルトとみなしている。[24]マハリシ大学は、この運動は宗教団体ではないとしているが、この運動を脱退した人々は、この運動を「脱洗脳」を必要とするカルトと呼んでいる。[25]
1987年、カルト意識ネットワーク（CAN）はワシントンDCで記者会見とデモを行い、超越瞑想法を教える組織は「個人から自由に考え選択する能力を奪おうとしている」と述べた。カルトに関する著書を執筆し、かつてCANの脱洗脳者でもあったスティーブン・ハッサンは、記者会見で、メンバーは特定の言語の使用や特定の服装など、カルト的な行動を示していると述べた。TM教師でスポークスマンのディーン・ドラズニンは、超越瞑想は「信念やライフスタイル、マインドコントロールを伴うものではない」し、「受講を強制することはない」と述べ、CANの主張を「軽視」した。関連団体の自然法大学の別のスポークスマン、マーク・ハビランドは、TMは「哲学でも、ライフスタイルでも、宗教でもない」と述べた。[359]
作家のシャーリー・ハリソンは、勧誘の方法はカルトを見分けるのに役立つ一つの兆候であり、TM の唯一の方法は宣伝であると述べています。また、彼女は「カルトウォッチャーが定義する他の「カルト的性質」はどれも TM に正当に帰することはできない」とも述べています。[360]ハリソンは、マハリシの教えは改宗を必要とせず、超越瞑想には宗教的信条がないと書いています。[361] [ページが必要]
著書『カルトと新宗教』の中で、コーワンとブロムリーは、TM は科学的に検証された瞑想法として一般に紹介されているが、宗教的な実践ではなく、いかなる宗教的伝統とも関連がないと書いている。彼らは、「近代後期社会において、TM の熱心な信奉者の中には、ほとんどまたはすべての時間を超越瞑想の実践の促進に捧げている者もいるが、実践者の大多数は、ニューエイジ運動と大まかに呼ばれているものの一環として、独自に実践している」と述べている。[362]彼らは、ほとんどの学者が超越瞑想をセラピーと宗教の両方の要素を持つものとみなしているが、一方で、「超越瞑想には、指定された聖典、教義上の要件、継続的な礼拝活動、および識別可能な信者のコミュニティはない」と述べている。また、マハリシは特別な神の啓示や超自然的な個人的な資質を持っていると主張しなかったとも述べている。[363] [ページが必要]
マーク・ガランターは著書『カルト：信仰、癒し、強制』の中で、TM は「実践の領域を超えた信念体系を持つ、ある種のカリスマ的な運動へと進化した」と書いている。彼は、さまざまな非合理的な信念が「より熱心なメンバー」によって文字通り真実であると見なされるようになったことを指摘している。彼は、瞑想の実践によって空中浮遊能力や中東の交通事故や紛争の減少など、「あり得ない一連の信念」を挙げている。[364]
ジャン＝マリー・アブグラルは著書『魂を奪うもの：カルトの仕組み』の中で、多くのカルトでは変性意識状態（ASC）がどのようにして参加者を集団の意志や世界観に敏感にさせるために使われているかを述べている。アブグラルは、超越瞑想とASCで得られる状態の類似性を示したバルマークとガウトニッツの研究を引用している。[365]このようにして、参加者はASCへの依存度が高まるだけでなく、カルトに対する批判が弱まり、カルトへの信仰が増す。アブグラルはさらに、マントラの使用はカルトで最も広く使われているテクニックの1つであり、TMではこのマントラは精神的に生み出されると述べている。[366]彼によると、カルトでは通常グルが中心となり、カルトの成功はそのグルの有効性にかかっているという。彼はグルの一般的な特徴として、パラフレニア、つまり個人を現実から完全に切り離す精神疾患を指摘している。これに関して、例えばマハリシは犯罪を減らす方法として「ヨガ飛行」を含むTMシディプログラムを推奨したと述べている。[367]
ロイ・ウォリスは著書『新宗教生活の基本形態』の「新宗教運動の3つのタイプ」という章で、TMは「世界とその組織を否定しない、世界を肯定する新しい宗教」であると書いている。ウォリスはさらに「通常は厳格な規律は伴わない」し、「少なくとも最初は、広範な教義上のコミットメントは伴わない」と述べている。同様に、「TM、マハリシ、あるいはその技法の可能性のある効果を信じるという宣言をする必要さえない」とも書いている。[368]後の章「市場の不安定さ」では、TM瞑想者は「運動のレトリックと概念的語彙を使うことが期待され」、経験的産物（超越瞑想法）から「信念と実践のシステム」（TMシディプログラムなど）に移行し、このようにして「運動はカルトから宗派へと移行する」と書いている。[369]社会学者アラン・E・アルドリッジは、超越瞑想はロイ・ウォリスの「世界を肯定する宗教」の定義に当てはまると書いている。アルドリッジによると、TMには「個人の自己実現」の精神と「献身的なメンバーの内核」があり、彼らはより高度なテクニック（TMシディプログラム）を実践しているが、それは「TMの一般消費者」には知られていないかもしれない。[370]
記者のマイケル・ダントーニオは著書『地上の天国 アメリカのスピリチュアル・フロンティアからの報告』の中で、マハリシ国際大学で実践されている超越瞑想は「文化というよりカルト」であると書いている。[371]ダントーニオは超越瞑想は宗教の最悪の部分のようなものだと書いている。つまり、厳格で、理不尽で、抑圧的で、権威主義的で、あからさまな操作、真剣な学問の無視、権威に疑問を呈さないという特徴がある。旅の中で初めて、彼は本当に惑わされていると思われる人々や、完全に間違った理論を教えている物理学部を見つけた。[372]ダントーニオは、彼らが超越瞑想を「大げさな自己陶酔的な夢、彼らが啓蒙と呼ぶ知的束縛の一形態」に変えたと非難している。[373]
クラークとリンゼイは、TMの一般会員にとって、彼らの生活や日々の関心事は、そのカルト的な性質によってほとんど影響を受けない、あるいはまったく影響を受けないと主張している。むしろ、運動に完全に献身しなければならないのは、中心的会員だけである。[374] TMを批判するオンラインサイトを運営する元TM教師は、参加者の90パーセントは入門コースを受講し、「お香、花、そして笑顔のグルの素敵な思い出だけを残して去る」が、「より深く関わるようになるのは10パーセント」であると言う。彼によると、それらの参加者は「信者がニュースを読んだり、家族と話したりすることを許されない環境」に遭遇する。[357]別の元TM運動メンバーは、「信者のメールが検閲され、監視委員会によって監視されていた時期もあった」と言う。[要出典]
宗教学者タマー・ガブリンガーは、TM運動への関与について書いた「背教者や反対者」の報告の中には「かなり偏ったもの」があると指摘している。[33] [ページが必要]
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したがって、比較のために特定した3つのカテゴリー、TM、マインドフルネス瞑想、および他の瞑想テクニックと呼ばれる異質なカテゴリーは、全体的な効果に違いがないようです...3つの徹底的な比較瞑想の種類を分類することは困難でした。これは、特定のカテゴリの従属尺度を使用した研究の数が少ないことが一因です...TMの比較的強い効果は...否定的な感情、特性不安、神経症傾向を軽減し、学習と記憶、自己実現において...マインドフルネス瞑想では、ネガティブな性格特性の軽減、ストレスの軽減、注意力とマインドフルネスの向上において、比較的強い効果が認められました...（他の瞑想法）は、比較的大きな効果をもたらしました。認知の分野では、TM は、否定的な感情、神経症傾向、特性不安、学習と記憶、自己実現の分野ではマインドフルネス瞑想よりも著しく大きな効果をもたらしました。ネガティブな性格特性と自己概念については逆の結果が見られ、マインドフルネス瞑想の効果はより大きかった...分析可能なほとんどの特定のカテゴリでは、効果にかなりのばらつきが見られました。これらの結果は、異なるアプローチが瞑想は異なる効果をもたらす可能性がある。しかし、これまでのところ、そこから一貫した違いを推測することは困難である。
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年に行われた 9 件の研究のメタ分析では、健康教育を受けた対照群と比較して、TM を実践した人の収縮期血圧は 4.7 mmHg、拡張期血圧は 3.2 mmHg 低下したことがわかりました。これらの低下は臨床的に有意であると判断されました。
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