カンチ・カマコティ・ピーサム

カンチ・カマコティ・ピータムの創立は、信奉者によって伝統的にアディ・シャンカラに帰せられている。^{[ 2 ] [ a ]}カンチ・マータの伝承によれば、アディ・シャンカラは紀元前509年に生まれ、紀元前477年に亡くなり、^{[ 6 ]}紀元前482年にカンチ・カマコティ・ピータムを創立した。^{[ 7 ]}カンチ・マータの文献に記された年代記では、アディ、クリパ、ウッジュヴァラ、ムカ、アビナヴァの5人の主要なシャンカラが認められている。カンチ・マータの伝承によれば、西洋の学問がアドヴァイタの学者アディ・シャンカラとして認めているのは「アビナヴァ・シャンカラ」である。^{[ 6 ]}

スリ・カンチ・マータの文書によると、マータは戦争や迫害から逃れるため、18世紀半ばにクンバコナムに完全に移転し、^{[ 4 ] [ web 4 ]} 19世紀にカンチに戻った。^{[ 4 ]}ジョナサン・ベイダーや他の学者によると、修道院の伝承では、アルコットのナワーブ、マイソールのハイダル・アリ、ティプー・スルタンによる「イスラム教徒の残虐行為への恐怖」が理由とされているが、詳細は不明である。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

TA ゴピナータ ラオによれば、銅板碑文は、マータが西暦 1686 年までカンチプラムにあり、^{[ 11 ]} 18 世紀にタンジョールのクンバコナムに移転したことを示している。^{[ 12 ]}シャルマは銅板のラオの解釈に異議を唱え、年代が疑わしく、ほとんどの板はカンチ カマコティ ピーサムに全く言及していないと主張している。^{[ 13 ]}ラオによれば、それぞれのマータで見つかった最古の記録 (それぞれ 1291 年と 1346 年) に基づくと、カンチプラムのマータはシュリンゲリ ピーサムよりも古い可能性がある。^{[ 14 ]}

カンチ・カマコティ・ピーサムの創立物語とシャンカラチャリヤの年代記は広く議論されている。^{[ 15 ] [ 2 ]}シュリンゲーリ・マータはカンチ・カマコティ・ピーサムの主張を否定し、シャンカラによって設立されたマータには数えていない。^{[ 16 ]}

現代の学説ではシャンカラは西暦8世紀に生きたとされ、シャンカラが創設した4つの主要なマータの物語は16世紀に遡るため、これらのマータの創設物語すべてに疑問が生じている^{[ 3 ]。}ただし、クリストファー・フラーとデイビッド・スミスはカンチ・シャンカラチャリヤを彼の「精神的な後継者」とみなしている^{[ 15 ]}。スニルによれば、カンチ・カマコティ・ピーサムの歴史は、チャンドラシェカレンドラ・サラスワティがパラマチャリヤであった20世紀に書き換えられた^{[ 17 ] 。}

歴史的に、カンチ・マートは、1821年にタンジョールのマラーター王セルフォージ2世ボーンスレーによって、シュリンゲリ・マートの支部としてクンバコナム・マートとして設立されました^。 [ 18 ] [ 19 ^][b][web2] 1839^{年、クンバコナム・マートがアルコットのイギリス人徴税官}にカンチプラムのカマクシ寺院の「クンバビシェーカム」を行う許可を申請した際に、背教的な分裂組織となりました。[20] 1842年、カルカッタのフォート・ウィリアムに本部を置く東インド会社は、カマクシ寺院の^伝統的な司祭たち^{の抗議にも}かかわらず、マートの長^{をカマクシ寺院の唯一の受託者に任命しました。この抗議は}十分に文書化され、保存されています。^{[ 20 ] [ 21 ] [ウェブ2 ] [ウェブ5 ]}モハン・グルスワミーは回想する、

私の祖先の村、ナガヴェドゥはカンチプラムから数マイルのところにあります。父が私に話してくれたことを覚えています。祖父は、前世紀の変わり目にカンチ・シャンカラチャリヤがカンチプラムに店を構えた時、まだ若かったそうです。父はまた、祖父もその地域の他の人々も、この新しいシャンカラチャリヤのことをいつもクンバコナム・シャンカラチャリヤと呼んでいたと言っていました。これはクンバコナムという言葉をもじった面白い言い回しで、タミル語の口語では、この言葉は怪しい取引を指す場合にも使われます。^{[ web 2 ]}

シュリ・チャンドラシェカレンドラ・サラスワティ8世（1894年5月20日生まれ、第68代教主、1907年 - 1994年1月8日）は、アヴァターラ・プルシャ、すなわち悟りを開いた聖者とみなされており、その^指導の下、ピーサムは伝統的な宗教研究の中心地として重要な役割を担い、バラモンの男子学生に焦点を当てていた。^{[ web 3 ]}

後継者のスリ・ジャイエンドラ・サラスワティは1954年に後継者に任命され^{[ web 6 ]}、1994年1月3日に後を継ぎ、2018年2月28日に亡くなるまで在任した。ジャイエンドラはバラモン以外のより広い層への働きかけを重視し、ヒンドゥー教の価値観や生活様式全般を広めた^{[ web 3 ]}が、チャンドラシェカレンドラとジャイエンドラの間に緊張を生んだ^{[ web 3 ] [ 5 ]。}こうした緊張のため、1987年8月にジャイエンドラは数日間姿を消し、寺院の指導から身を引いたように見えたが、わずか数日後に戻ってきて、最終的にチャンドラシェカレンドラ・サラスワティの後を継いだ^{[ web 3 ] [ 5 ] [ web 6 ]} 。ジャイエンドラはピーサムの範囲を広げ、「学校、大学、病院、農村プログラム」を支援した。^{[ウェブ3 ]}彼はスラム街や貧困地区を訪れるなど、貧困層や虐げられた人々への積極的な働きかけによってキリスト教の改宗活動に反対した。^{[ウェブ3 ]}ジャイエンドラは政治にも関与しており、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング、ヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャド、インド人民党、全インド・アンナ・ドラヴィダ進歩連盟と連絡を取り合っていた。^{[ウェブ3 ]}

2004年、ジャイエンドラ・サラスワティと彼の部下であるヴィジャイエンドラ・サラスワティは、ディワリの日にサンカララマン殺人事件に関連して逮捕された。 ^{[ web 7 ]}裁判所は、原告が検察を支持できなかったため、保釈を認めた。裁判は2013年に無罪判決が出るまで続いたが、^{[ 22 ]}殺人裁判は彼の社会的地位と役割、^{[ web 3 ]}およびカンチ・マットのイメージと影響力に悪影響を与えた。^{[ web 3 ] [ web 7 ]}

マタは、多数のパタサラでバラモンの男子学生にヴェーダ研究を提供している。^{[ 23 ]}ジャイエンドラ・サラスワティの指導の下、ピータムはよりリベラルな姿勢を取り、バラモン以外の聴衆にも働きかけた。

カンチ僧院は、インド各地の他の僧院と同様に、歴史的なヤシの葉写本の重要な保存者であり、供給源となっている。^{[ 24 ] [ 25 ]}