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ネオ・アドヴァイタは、サットサン運動[1]とも呼ばれ、準備的な実践を必要とせずに「私」または「自我」の非存在を直接認識することを強調する新しい宗教運動です。その教えは、 20世紀の聖者ラマナ・マハルシ[web 1]の教えに由来していますが、その教えによって承認されているわけではありません。HWLプーニャと彼の西洋の弟子数名によって解釈され、広められました。[2]
これは、アーサー・ヴァースルイスが即時主義と呼ぶ、より大きな宗教的潮流の一部であり、[3] [web 2]西洋と東洋の両方の精神性にそのルーツを持っています。[3]西洋の影響は、超越主義や「ニューエイジ千年王国論、自己啓発、自己療法」などの西洋の秘教的伝統です。[4] [3]
ネオ・アドヴァイタは「アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統的な言語や文化的枠組み」をほとんど利用しておらず[5] 、準備訓練が不足していると批判する者もいる[6] [7] [8]。[9] [10] [注1]また、ネオ・アドヴァイタがもたらす悟りの体験は表面的なものだとみなす者もいる[12] [13] [注2] 。
教え
新アドヴァイタの基本的な実践は、「私は誰か？」という質問による自己探求であり、 [14]または単に「私」または「自我」の非存在を直接認識することです。この認識は、アートマンとブラフマンの同一性、または「無形の自己」の認識であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの認識と同等とみなされます。新アドヴァイタ派によると、準備的な実践は必要なく、宗教的な聖典や伝統の長期にわたる研究も必要ありません。洞察力だけで十分です。[web 3] [web 4] [web 1] [web 5]
ネオアドヴァイタ運動の主たる扇動者の一人とされるプーニャは、この悟りはそれ自体がカルマの結果とさらなる再生から解放するものだとみなしていた。プーニャによれば、「カルマの傾向は悟りを開いた後も残るが、悟りを開いた人はもはやそれらと同一視しなくなり、したがってさらなるカルマの結果は生じない」。[15]コーエンによれば、プーニャは「自己の悟りは世俗的な行動とは何の関係もないと主張し、自我を完全に超越することは不可能だと信じていた」。 [15]プーニャにとって、倫理基準は二元性の二元論的理解と個々の主体の概念に基づいていたため、「非二元的な悟り」を示すものではなかった。[ 15]「プーニャにとって、目標は自己の悟りであり、相対的現実の幻想的な領域は究極的には無関係であった」。[15]
歴史
ルーカス[16]とフローリー[web 1]によると、ネオアドヴァイタの精神的ルーツはラマナ・マハルシであり、その教えと自己探求の方法は、北米のリベラルな精神的サブカルチャーに容易に転用できる。[17]インドの宗教に対する一般の関心は19世紀初頭にまで遡り、アメリカの超越主義者[3]と神智学協会[18]によって刺激された。[19 ]1930年代には、神智学者ポール・ブラントンの著書「秘密インドの探求」によってラマナ・マハルシの教えが西洋にもたらされた。[20]アーサー・オズボーンの刺激を受けて、1960年代にはバガワット・シンが米国でラマナ・マハルシの教えを積極的に広め始めた。[20]
1970年代以降、西洋におけるアジアの宗教への関心は急速に高まった。ラマナ・マハルシの教えは、HWLプーニャとその弟子たちを通じて西洋でさらに普及した。[2] [21]プーニャはパパジとしてよく知られており、「何百人もの人々に、ただ1回、あるいは何度も強力な覚醒体験をしただけで、完全に悟りを開いたと教え、推測し、あるいは信じることを許した」。[22]これらの弟子たちが始めた「ネオ・アドヴァイタ」または「サットサン」運動[22]は、西洋の一般的な精神性の重要な構成要素となった。[5] [3]それは、教えに簡単にアクセスできるウェブサイトや出版企業によって広められている。[5]
「ラマナ効果」
ルーカスは、西洋におけるラマナ・マハルシの教えの普及を「ラマナ効果」と呼んでいる。[14]ルーカスによれば、ラマナ・マハルシはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの最も偉大な現代的提唱者であり、覚醒に至る手段として「私は誰か？」という問いの探求を強調したことでよく知られている。[14]トーマス・チョルダスに倣い、ルーカスによれば、この運動の成功は「持ち運び可能な実践」と「移転可能なメッセージ」によるものだという。[14]ラマナ・マハルシの主な実践である「私は誰か？」という問いによる自己探求は、制度化されていない状況でも容易に実践できる。[14]彼の訪問者や信者は、自己探求を実践するために、ヴェーダーンタ文化を受け入れる必要も、制度やイデオロギーに身を委ねる必要もなかった。[14]ラマナの教えは、西洋の状況に移転可能である。ラマナ・マハルシ自身は宗教的所属の変更を要求せず、聖書からの引用を使って西洋の宗教に精通していました。[14]ネオ・アドヴァイタの教師たちは、アドヴァイタの伝統的な言語と世界枠組みをさらに軽視し、現代的で心理学的な世界枠組みを使用して、より多くの聴衆が簡単に理解できる自己啓発の一形態として教えを提示しています。[23]
西洋の言説
「アジアの啓蒙の伝統」[24]に対する西洋のアプローチは非常に折衷的で、さまざまなアジアの伝統や「心理学、科学、政治など、数多くの西洋の言説」[24]を参考にしています。ネオアドヴァイタは、「ニューエイジの千年王国論、禅、自己啓発、自己療法」[4]などの西洋の言説を使用して教えを伝えています。「アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統的な言語や文化的枠組み」 [5]をほとんど使用せず、西洋の経験的かつ永続的な神秘主義の構築[25]に組み込まれ、「その社会的、倫理的、政治的側面を無視しています。」[25]この「現代の経験的かつ永続的な神秘主義の枠組み」は 、すべての宗教に共通の神秘的な核があり、それが個人的な経験によって実証的に検証できるという考えである永続主義を強調しています。これはアジアの宗教に対する西洋の理解に浸透しており、スワミ・ヴィヴェーカーナンダやサルヴェーパリ・ラダクリシュナンのネオ・ヴェーダーンタに見られるだけでなく、 DTスズキの著作や禅仏教の「脱文脈化された経験的説明」にも見ることができます。[25]また、神智学協会や、オルダス・ハクスリーの『永遠の哲学』や『知覚の扉』、ケン・ウィルバーなどの作家の影響を受けた現代のニューエイジ文化にも見られます。[26] [注 3]
グレッグ・ラフードもまた、ネオ・アドヴァイタを「宇宙論的混成化、つまり精神的な楽園が結びつく過程」の要素として挙げている。[28]アメリカの超越主義、ニューエイジ、トランスパーソナル心理学、ケン・ウィルバーの著作がその例である。[29]ブラウンとレレダキは、この「混成化」を「構造主義的」アプローチに位置付け、[30]これは「発明された伝統」であり、斬新な状況への反応であるが、「歴史的過去」との連続性を主張しているが、「大部分は作り話」であると指摘している。[30]ブラウンとレレダキは、これらの新たに出現した伝統を西洋オリエンタリズムの一部、つまり西洋文化が東洋文化に魅了されるだけでなく、「アジア社会、その人々、慣習、文化を『他者』の本質主義的なイメージに還元する」ことでもあると見ている。[31]ブラウンとレレダキはまた、このオリエンタリズムは一方的なものではなく、「過去150年間にアジアと西洋の様々な宗教的伝統の代表者の間でダイナミックな交流があった」こと、そしてこの「思想と実践の融合」は東西両国の近代主義宗教運動による共同創造であると指摘している。[32] [注4]
アーサー・ヴァースルイスによれば、ネオアドヴァイタは、彼が即時主義と呼ぶより大きな宗教的潮流の一部であり、[3] [web 2]「特定の宗教的伝統の中で、準備的な実践をほとんど、あるいは全く行うことなく、即時の精神的啓蒙を主張すること」である。 [web 2]その起源は、アメリカの超越主義よりも古い。[web 2] 『アメリカのグル：超越主義からニューエイジ宗教へ』で、ヴァースルイスは、即時主義のグルの出現について述べている。グルとは、どの伝統的宗教にも属さず、即時の悟りと解放を約束する人たちである。[35]これらには、エックハルト・トールやアンドリュー・コーエンなどが含まれる。[36]「即時主義」とは、「自発的、直接的、間接的ではない現実への精神的洞察（通常、事前の訓練はほとんど、あるいは全くなし）の宗教的主張であり、これを『悟り』と呼ぶ人もいる」[37]ヴェルスルイスによれば、即時主義は「宗教の成果は欲しいが、義務は欲していない」アメリカ人に典型的である。[web 2]即時主義はプラトン主義[38]にまで遡るヨーロッパの文化と歴史[37]にそのルーツがあり、永続主義[39]も含むが、ヴェルスルイスはラルフ・ワルド・エマーソンをその重要な祖先として指摘し、 [37]「即時の直接的な精神的知識と力の可能性を強調した」[38] 。
批判
ネオアドヴァイタは「物議を醸す運動」 [web 6] [40]と呼ばれ、洞察力のみを強調し、準備的な実践を省略しているとして批判されてきた[web 5] [ web 7] [ note 6] 。また、ラマナ・マハルシの「系譜」に言及していることでも批判されてきたが、ラマナは弟子がいると主張したことはなく[要出典]、後継者を任命したこともなかった。[web 8] [web 9]
洞察と実践
洞察力だけでは不十分
一部の批評家は、 「自我の幻想」を見抜くことが新アドヴァイタの要点であり、それだけでは不十分だと主張している。[web 4] [note 7]カプランによれば、これらの教師や彼らのサットサンガによってもたらされる悟りの経験は表面的なものと考えられている。[1]
練習は必要
デニス・ウェイトによると、新アドヴァイタは無知を取り除くと主張しているが、無知を取り除くための助けは提供していない。[web 10]カプランによると、伝統的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタは何年もの修行を必要とし、これは新アドヴァイタの主張とはまったく異なる。[1]古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、「四つの規律」（サーダナ・カトゥスタヤ）[41]を用いて学生を訓練し、解脱を達成する。「閉塞」[42]、いわゆる「ヴァーサナ」 [web 7] 、 サンスカーラ、身体の鞘とヴリッティ、「グランティ[注 8]または自己と心の間の結び目を形成する同一性」 [43]を切断または破壊し、非二元性への洞察に心を準備するには、何年もの献身的な修行が必要である。[web 7] [note 9]悟りを開いた後は、「悟り後の修行」、つまり悟り後の修行が必要です。「偉大な人たちは皆、悟り後の修行をしました。ラマナ・マハリシもそうです。彼は最初の弟子を受け入れるまで、何年もの間、一人でサマーディに座っていました。」[web 11] [note 10]悟りを開いた後は、ニサルガダティヤ・マハラジが述べたように、「果実を熟す」ためにさらなる修行が必要です。「果実は突然落ちますが、熟すには時間がかかります。」[45]エド・ムジカはニサルガダッタ・マハラジに言及し、次のように述べています。
彼は1933年に師と出会い、1936年に覚醒しました。その後、2年間、放浪僧としてインド中の多くの神社、寺院、師を訪ね、どこにいても自分の存在に違いはないことに気が付きました。そこで1938年に妻と仕事の家に帰りました。どうやら彼は何年もの間、意識と絶対のあらゆる側面について師の別の弟子と議論し、その中で2人は師が著書「I Am That」で提唱した概念を解明したようです。彼は1951年までさらに13年間、弟子を受け入れませんでした。ご存知のように、彼はすでに絶対をしっかりと把握していましたが、それでもまだ成長し、学び、変化していました。[web 11]
系統
西洋の批評家は、ラマナ・マハルシとネオアドヴァイタの関係性に異議を唱え、[note 11]ラマナがいかなる系譜も推進しなかったこと、[note 12]自らをグルとして宣伝したことがなく、[46]弟子がいると主張したことがなく、[要出典]後継者を任命したこともなかったことを指摘している。[web 8] [web 9] [note 13]それにもかかわらず、彼の系譜に属していると主張したり、示唆したり、他の人からそう言われたりしている現代の教師は数多くいる。[16] [web 13] [web 14] [web 9] [note 14] [note 15]これらの主張は他の教師によって異議を唱えられており、[web 7] [web 5]ラマナ・マハルシからの系譜はないと主張している。[note 16]批評家はまた、ラマナやニサルガダッタ・マハラジのような志を同じくする教師[web 5]が料金や寄付を請求しなかったことを指摘している。[web 5]
参照
注記
- ^ アラン・ジェイコブス：「ネオ・アドヴァイタが提示するのは、『あなたにできることも、する必要もない。あなたが知っておくべきなのは、そこには誰もいないということだけだ』という魅惑的な定式である。」[11]
- ^ フローリー：「ラマナの教えの背景や全容を調べる代わりに、彼の教えの中で、すべての人にすぐに悟りを得られると約束している部分だけに焦点を当てることが多い。」[web 1]
- ^ シャーフの「仏教近代主義と瞑想体験のレトリック」も参照。[27]
- ^また、 神智学協会の上座部仏教とヴィパッサナー運動への影響[33]、および神智学協会と西洋近代主義の仏教近代主義への影響[34]、特にDT Suzukiも参照。
- ^ ルーカス：…インドや北米のより伝統的なアドヴァイタ派はネオ・アドヴァイタ派に厳しい批判を向けた。転置された伝統の真正性をめぐる論争は、伝道の歴史や文化を超えた伝統の広がりにおいてよくあることだ。[6]
- ^ デイヴィッド・フローリー：「ラマナ・マハルシの教えは、ネオ・アドヴァイタの教師にとって出発点となることが多いが、この運動には他の影響も存在している。しかし、ラマナの教えの背景や全容を調べる代わりに、彼の教えの中で、すべての人に迅速な悟りを約束していると思われる部分だけに焦点を当てることが多い。」[web 1]
- ^ 「伝統的なアドヴァイタは、自我は幻想であると言います。『サットサンの預言者たち』は、この認識が何年もの自己探求と自分自身への取り組みの末にのみ起こる可能性がある（そして必ずしも確実ではない）ことを完全に省略しています。この前提を理解し、自己欺瞞に従事すると、優越感と無敵感という非常に心地よい感覚を常に得ることができます。これが彼らが究極の達成であるとみなすものです。」[web 4]
- ^ 心の結び目を参照
- ^ スワーツ：「伝統的なヴェーダーンタは、人が識別力があり、冷静で、心が穏やかで、解放への『燃えるような』欲求に恵まれていること、そして献身、信仰、忍耐などの二次的な資質を備えていることを完全に主張しています。言い換えれば、自己を知りたいという一点集中の欲求を持つ成熟した大人を求めています。」[web 7]
- ^ ジェイコブズ：「主なネオアドヴァイタの誤謬は、ヴァーサナ、サンスカーラ、身体の鞘、ヴリッティによって形成される閉塞または覆いがあり、自己と心の間にはグランティまたは結び目を形成して同一化しており、これを切断する必要があるという事実を無視しています [...] この罠全体に対するマハルシの治療法は、持続的で効果的な自己探求、および/または「幻の自我」を自己または神に無条件で完全に明け渡すことです。グランティが切断されると、ヴァーサナは燃え尽きたロープのように無害になります。[44]
ラマナ・マハルシ：「したがって、死体のような体を実際の死体として残し、口で「私」という言葉を発することさえせずに、今、鋭く尋ねるならば、「「私」として立ち上がるものは何ですか？」すると、ハートの中に、音のないスプラーナ「II」が、ひとりでに輝き出す。それは、多くの分裂した思考が消えた、単一で分割されていない意識である。人がそこを離れずにじっとしていると、スプラーナさえも、個体感覚、自我の形、「私は身体である」を完全に消滅させ、最終的には、ちょうど樟脳に火がつくように、それ自体が鎮まる。これこそが、偉人や聖典によって解放であるとされている。（山道、1982年、98ページ）" [web 12] - ^ ジェームズ・シュワルツ：「その後、80年代に西洋の精神世界はラマナ・マハルシと再会しました。[...] ラマナの再発見は、おおよそ「ネオ・アドヴァイタ」の台頭と同時期に起こりました。ネオ・アドヴァイタは基本的に「サットサン」に基づく「運動」であり、伝統的なヴェーダーンタや現代のヴェーダーンタ、あるいはそのインスピレーションであるラマナとさえほとんど共通点がありません。[...] 非二元性の教義を除いて。」[web 7]
- ^ 「バガヴァンの高位の信者の中には、バガヴァンの名において教える能力と権限の両方を自らの権利として持っていた者がたくさんいました。ムルガナル、サドゥ・ナタナンダ、クンジュ・スワミなどがすぐに思い浮かびます。私の知る限り、彼らのうち誰も、教えるための卓越性と特権を主張したことはありません。彼らは2つのことを知っていました。1つは、彼らの優れた知識に屈し、彼らを独立した情報源として位置づける者が多くいること、2つ目に、彼ら自身でその特権を放棄することは、バガヴァンの使命や目的に反することになるということも知っていました。」
- ^ 「実際、教えに対して心を開き、受け入れる姿勢があれば、私たちは誰でも仲介者なしに彼の知識と祝福を受けることができます。私たち一人ひとりがバガヴァンの血統を正当に主張できますが、彼自身はいかなる継承者でもなく、単独で存在し、その意味で直線的な連続性において、彼はイニシエーションを受けることも与えることもありませんでした。しかし、それは重要ではありません。なぜなら、私たち一人ひとりが彼の恩恵を受ける権利はあるものの、教えを広める権限を担うこととなると、それはまったく別の話だからです。ここで、私たちは非常に明確に、グル志望者の主張と恩恵を感謝して受け取っている真の信者を区別する必要があります。」
- ^彼らのほとんどは、 HWLプーニャを通じてラマナ・マハルシとつながっているが、プーニャはあまりにも簡単に生徒を「教える」ために派遣していると批判されている。[22]例えば、アンドリュー・コーエン、[要出典]、ガンガジ、[web 15]を参照。他の例としては、シュリー・ラクシュマナとマトゥル・シュリー・サラダがある。[web 16]
- ^ これらの教師によるラマナへの言及は、一連の信念と仮定が「現実」として受け入れられる社会文化的文脈である妥当性構造の一部であるバーガーの正当性の概念に適合しています（を参照。 [47]ラマナの「系譜」は、これらの教師の立場と教えに正当性を与えています。
- ^ ティモシー・コンウェイ：「...マハルシの系譜は存在せず、これらの人物のほとんどは、その言葉の本当に意味のある意味で完全に悟りを開いたり解放されたりしていません。」[web 5]
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- Sharf, Robert H. (2000)、「経験のレトリックと宗教の研究」(PDF)、Journal of Consciousness Studies、7 (11–12): 267–87、2013-05-13にオリジナル(PDF)からアーカイブ、 2015-09-14に取得
