アディ・ダーム

アディ・ダルムは、アディ・ブラフモ・サマージ（ベンガル語：আদিব্রাহ্ম সমাজ、アディ・ブラフモ・ショーマジ）の宗教を指し、ブラフモー教の最初の発展であり、1878年の第二次分裂後にデーヴェンドラナート・タゴールの要請によりブラフモー教に再統合されたサダラ・ブラフモー・サマージ主義者も含まれます。^{[1]これは、}イギリス領インドにおける最初の組織化されたカーストのない運動であり、ベンガルの中心部からアッサム、ボンベイ州（マハラシュトラ州とグジャラート州）、パンジャブ州とマドラス州、ハイデラバード、バンガロールにまで波及しました。

これは「反カースト」運動として考えられたことは一度もなく、すべての「人々の間の区別」を否定し、時を超越し形のない神とその信奉者をアディ・ダルミ（または、ブラフマーと呼ばれる古代の形のない分割不可能な唯一の神、またはパラムブラフマ「第二の無い唯一の神」またはエカ・アダヴァイタムの崇拝者）のもとで、近代的な教育を受けたインド国家を建設することを主張した。アディ・ダルマの教義は、表面的には「唯一の神への異なる道」を説くヒンズー教の他の改革派「宗派」と似ているが、アディ・ダルマの核となる信念は、アディ・ダルマとブラフモー教を、インドの9つの宗教の中で最も新しい宗教として位置づけ、ヒンズー教の「普遍性と柔軟性」の範囲外にあることを決定的に示している。^[2]

アディ・ダルマの中心的な教義は次のとおりです。

1. 存在の創造者であり維持者である「至高の精神」はただ一人だけ存在します。 ( ...言葉では言い表せないほど、内在的、超越的、永遠、無形、無限、力強く、輝かしく、愛情深く、暗闇の中の光、存在の支配原理...多神教は非難されます。偶像崇拝、つまり像の崇拝は反対されます。)
2. 救済はなく、それを達成する方法もありません。（「仕事は勝つ」。崇高な仕事は存在の道です。仕事は肉体と魂の両方のためのものです。すべての生命は消費されるために存在します。魂は不滅であり、この世界に戻ることはありません。再生も天国も地獄もありません。）
3. 崇拝されるべき聖典、啓示、創造、預言者、司祭、教師は存在しません。 (崇拝できるのは存在の至高の精神のみであり、ヴェーダ、グラント、聖書、コーランなどではありません。崇拝とは、「内なる光」、つまり啓発された良心を崇拝することです。)
4. 区別はありません。（すべての人間は平等です。カースト、人種、信条、肌の色、性別、国籍などの区別は人為的なものです。司祭、礼拝所、長い説教^[3]などは必要ありません。「人間崇拝」や「神人」は信仰にとって忌まわしく、人間と神の間に仲介者がいないため非難されます。）

アディ・ダルマ宗教は、ラム・モハン・ロイ、デベンドラナート・タゴール、プラサナ・クーマー・タゴールによって創始されました。

このアディ ブラフマー宗教、アディ ダルマは、もともと、当時 (18 世紀と 19 世紀) の社会悪と僧侶の悪に反対したためにヒンドゥー教から破門されたベンガルのバラモンたちによって提唱されました。それ以前には、これらすべてのベンガル バラモンの祖先 (ベンガル王に派遣されたカンナウジカンヤークブジャ学派の伝説的なバラモン学者 5 人) が、ベンガルから戻った後、西暦 10 世紀または 11 世紀にカンナウジ(ウッタル プラデーシュ州) から破門されていました。

「移動」、つまり家を出て外部の影響にさらされることは、バラモンにとってカーストの喪失を意味しました（わずかな土地所有と僧侶の収入を維持するための社会的手段）。

ムガル帝国やヨーロッパの企業、インドの王子たちのような外国の支配者と接触したり、彼らに仕えたりしていた、僧侶であるバラモン一族の移動学者たちは、ベンガルの数多くの寺院に居を構える「固定された」僧侶であるヒンズー教徒の一族の仲間（親戚）によって故意に追放され、先祖代々の財産や収入の分け前を奪われた。その結果、固定された僧侶階級によって、サティ（ヒンズー教徒の未亡人を生きたまま焼くこと）のような恐ろしい社会悪が奨励された。移動一族のメンバーは、ベンガルの正統派ヒンズー教徒社会と正面から衝突するこれらの非バラモン教の慣習に反対するために、協会（サバ）を結成した。

1833年に海を渡ってイギリスに渡った最初のインド人は「ラジャ」ラム・モハンであり、1842年には「プリンス」ドワルカナートが続いた。ラジャは仕事で疲れ果て、重病になりブリストルで亡くなった。

アディ・ダルマの創始者は、正統派からはピラリ・バラモンとして定期的に汚名を着せられ、中傷され、1807年の政府規制によりジャガナート寺院（プリー）などの寺院への立ち入りを公式に禁じられたとして名誉を傷つけられました。 ^[4]その後、彼らの家族は、インドの桂冠詩人ラビンドラナート・タゴールのように、高カーストのバラモンと結婚した兄弟とは異なり、ピラリ・バラモンの花嫁しか手に入らなかった子供たちの結婚を手配するのにも大きな困難に直面しました。ヒンドゥー正統派のこの究極の排他的武器は、タゴール家におけるアディ・ダルマのこれら2つの支族間のアディ・ダルマの結婚習慣における同族婚の傾向をもたらし、サティエンドラナート・タゴールとラビンドラナート・タゴールとその家族を、外婚の兄弟に対抗させる結果となりました。著名なアディ・ブラフモの歴史家クシティンダラーナート・タゴール（ヘメンドラナート・タゴールの息子）は、ラビンドラナート・タゴールの後を継いでアディ・ダルマ機関紙の編集者となり、多くの家族の文書を破棄したのはラビンドラナートだったと書いている。^[5]

「当時、私たちの家族ではガルジャマイを授かる習慣が流行していました。それは主に私たちがピラリからブラフモになったからです。そのため、良きヒンドゥー教徒の家族の誰かが私たちの家族（つまり、近親婚の分家）と結婚する可能性はありませんでした...親戚同士の結婚制度が始まりました...子供たちを結婚させることはほとんど不可能になりました。ヒンドゥー社会から追放されたことで、西洋の影響を吸収するある程度の自由が与えられました。同時に、アディ・ブラフモ・サマージは偶像崇拝の実践を除いて、あらゆる点でヒンドゥー社会の一派でした。マハルシは常にこれを確立したいという強い願望を表明し、そのため彼の家族ではヒンドゥー社会のすべての儀式と習慣が守られ、少なくとも彼が生きている間はその環境が支配的でした。」インディラ・デヴィ・チョウドゥラニはこう書いている（Smritisamput Vol I（1997/2000）、ベンガル語版、Rabindra Bhaban、Viswa Bharati、p. 18-19）。インディラ・デヴィ・チョウドゥラニはサティエンドラナート・タゴールの娘であり、ラビンドラナートと非常に親しかった。「デベンドラナート・タゴールの自伝」もサティエンドラナート・タゴールとこの娘の著作とされている。

その結果、アディ・ブラフモ一族は1828年または1830年にブラフモ・サバの信託証書によってアディ・ブラフマ・サバと呼ばれる独自の宗教を設立し、 1848年に出版されたアディ・ブラフマ・ダルマとして宗教を成文化しました。このブラフモ宗教の創始者は、ナショナリズム、平等、世俗主義、教育を推進した第一人者であり、これらは現在インド憲法に基本的人権として定められています。アディ・ダルマの創始者たちは、ヒンズー教は徹底的に堕落し堕落しており、最初はイスラム教徒、次にイギリスの統治者の強力な法 (つまりダルマ) がこれらの悪をインドから一掃できると信じていました。当時の統治者との関わりのために、彼らは追放され、正統派ヒンズー社会から締め出されましたが、「イギリス人から栄誉に圧倒され、若い頃の急進主義をすべて忘れた」ことで十分に補われました。19 世紀ベンガルの 卑屈なマイバープ(偉大な領主) 支配文化の出現について、イギリスの治安判事アバクロンビー・ディックを公然と次のように非難できたのは、ドワルカナート・タゴールだけだった。

... ディック氏が、私が原住民の現在の特徴的な欠点と考えるものを具体的に述べよとおっしゃるなら、私は、それは真実の欠如、誠実さの欠如、独立性の欠如であると答えます。... 無知で、非寛容で、放縦な兵士たちの誤った統治にさらされることから生じています... 卑劣な服従、欺瞞、詐欺に陥っています。^[6]

1829年、ドゥワルカナートとプラサナ・クーマーは、地主（ザミーンダール）協会を設立し、その変種は近代インドの発展に大きな役割を果たすこととなった。このザミーンダール・サバーの最初の大きな成功は、 1831年11月にナディアで、ザミーンダール（イギリスの支援を受けて封建制度を永続させた地主）のイスラム教徒の強奪者ティトゥミールに対して東インド会社の軍隊を起訴したことであった。

1830 年のBrahmo Sabha の信託証書の原則では、すべての人間は平等で区別がなく、司祭や礼拝のための正式な場所などが必要ないとされていました。

1848年に出版されたデベンドラナート・タゴールの教義『アディ・ブラフマ・ダルマ』によれば、現在のヒンズー教の教義は堕落しているが、慎重に選ばれた11のウパニシャッドに反映されているように、アーリア人以前の時代の本来のヴェーダ（比較的純粋だが、依然として誤りがあり、信頼できる聖典ではない）も、寺院や僧侶や偶像を必要とせず、理性的で純粋な良心だけを必要とする、形のない唯一の神について語っている。身分の高低に関わらずカーストはなく、この世でも神の前でもすべての人は平等である。輪廻転生の教義は否定されている。神が化身するという教義も否定されている。

この出版により、1850年8月に有名な「カースト障害除去法」が制定され、ブラフモーは祖先の財産を相続できなくなることを恐れることなく、自由に独自の宗教を確立し、ブラフモー同士で結婚することができた。1850年12月23日のカルカッタ・ブラフモー・サマージの年次総会で、デベンドラナートはブラフマー・ダルマを新しい宗教の教義として正式に発表した。ランモハンの教義におけるヒンドゥー教の特定の側面を解決するこの発表は、ブラフモー教をヒンドゥー教から効果的に分離するのにも役立った。^[7]

西ベンガルのナディア県クリシュナガルは、常にバラモン教において特別な位置を占めてきました。1851年にバラモンのカーストの血統を放棄した最初のアディ・ダルマであるラムタヌ・ラヒリの家系を含む多くの古いブラフモ一族がここから来ています（1862年にその血統を放棄したデベンドラ・ナートよりも前です）。しかし、サンスクリット文学に精通したバラモンの説教師ではなく、インドールのララ・ハザリラル（生まれは最下層のシュードラカーストの不可触民）をアディ・ダルマの最初の説教師としてクリシュナガルに送ったデベンドラ・ナートの行為は、あまり評価されず、ナディア王家の怒りを買いました。^[8]

1856年、アディ・ダルマの信者を改宗させようとしたキリスト教の説教師たちは、デベンドラナート・タゴールによってブラフモ寺院の敷地内への立ち入りを禁止された。

1861 年、有名なアディ ブラフモの説教師パンディット ナビン チャンドラ ライ (「ロイ」) がパンジャブに行き、この新しい信仰を広め、ジュルンドゥル、ライアルプル、ラホール、アムリトサルなど、パンジャブ全土 (西と東) に多くのアディ ブラフモの礼拝所を開設しました。あらゆる信仰とカーストの人々が区別なく新しい信条に群がり、1870 年までに 580 を超えるパンディットの家族が入学しました。その後、パンディット NC ライによってラホールに東洋大学が設立されました。

1861年、別のアディ・ブラフモの説教師アトムリ・ラクシュミナラシムハムがマドラス州に戻り、テルグ語圏で多くの時間を費やした。ベンガル語で書かれたアディ・サマージの多くの出版物は、彼によってテルグ語に翻訳され、マドラスの印刷機で出版された。1862年、彼はカンドゥクリ・ヴィレサリンガムと接触し、彼を改宗させた。ヴィレサリンガムは後にテルグ語の父となり、当時の著名なブラフモ民族主義者となった。後に二人は宗教の違いから仲たがいした。

1865年から1866年にかけて、ブラフモ・サマージ内でカーストの区別をめぐる論争が起こり、キリスト教宣教師の影響を受けたサマージの若いメンバーの多くがヘメンドラナート・タゴールによってアディ・サマージから追放された。この宗教はその後アディ・ブラフモ・サマージとして知られるようになった。

1867 年の第一次分裂以降、アディ ダルマ運動は激しく国家主義的になりました。ヒンドゥー教のメーラが定期的に開催され、これがスワデシ運動、そしてインド国民会議の先駆けとなりました。一方、アディ サマージから追放されたキリスト教派閥は、ベンガル以外のアディ ダルマの布教活動から距離を置くために、持続的で激しい運動を開始しました。双方から大量のプロパガンダが浴びせられました。

1871年、追放されたグループは、ブラフモ族はヒンズー教徒でも、キリスト教徒でも、イスラム教徒でも、ユダヤ教徒でも、パールシー教徒でもないと主張し、政府に彼らと彼らの異宗教間の結婚を認めるよう請願した。アディ・ブラフモ族は、「我々はまずブラフモ族であり、ヒンズー教徒は二の次だ」と反対し、最終的に妥協案として1872年第3法が可決され、ブラフモ族同士の結婚が可能になり、それによって国家が ブラフモ宗教を認めることになった。

1872年/1873年に、デベンドラナート・タゴール（マハルシ）とその息子ラビンドラナート・タゴール（グルデフ）はパンジャブを訪れ、アムリトサルの黄金寺院で多くの時間を礼拝に費やしました。この寺院の僧侶一家出身の有名なシク教徒のサーダル・ダヤル・シン・マジティアはアディ・ダルマに加わり、その後この信仰に多額の寄付を行い、 1880年にはサダラン・ブラフモ・サマージの創立理事にもなりました。

その一方で (1872-1875)、カルカッタのアディ・ブラフモ・サマージの分裂により、パンジャブでは、アディ・ブラフモ教の新しい変種であるアーリア・サマージが根付き始めました。創始者スワミ・ダヤナンドは、旅の途中で、ラージ・ナラヤン・ボース、デベンドラナート・タゴールなどと親密で長い交流を持ちました。スワミ・ダヤナンドは、カルカッタ滞在中に、アディ・ダルマのための包括的な宗教と倫理のマニュアルであるタゴールの著書『ブラフモ・ダルマ』を詳しく研究しました。この 2 つのサマージ間の争点は、ヴェーダの権威をめぐるものでした。アディ・ダルマはヴェーダの権威を否定し、劣った著作とみなしますが、アーリア・サマージはヴェーダを神の啓示とみなします。しかし、この意見の相違にもかかわらず、ブラフモ・サマージのメンバーとスワミ・ダヤナンドは良好な関係で別れたようで、前者はいくつかの雑誌で後者のカルカッタ訪問を公に称​​賛し、後者は前者の社会的な活動からインスピレーションを得ていた。

デベンドラナート・タゴールのもう一人の側近、ララ・ハルダヤルは、中部諸州とパンジャブでアディ・ダルマの運動を推進するボランティア活動を行いました。彼はサーダル・ダヤル・シン・マジティアと連携し、カーストや僧侶のない唯一の神という純粋なアディ・ダルマのメッセージは、この州に深く根付きました。多くの低カーストのシク教徒、キリスト教に改宗した低カーストのヒンズー教徒などがアディ・ブラフマ・ダルマに加わり、最終的には教育を受けた後、それぞれの信仰に再び吸収されました。デベンドラナートはカビールやババ・グル・ナーナクの著作に多大な影響を受け、常に彼らの本を傍らに置いていたことは、重要なことです。

1871年までに、カンドゥクリ・ヴィーレサリンガム（テルグ国家の父）は、ブラフモー教の影響を強く受けていました。彼によって、テルグ語圏のマドラス州とハイデラバードのニザーマト州の独立を求める運動がひそかに立ち上げられました。このための秘密結社は、1878年にアーンドラ・プラデーシュ州のプラルターナ・サマージの名の下にラージャムンドリーで組織されました。彼は、テルグ語圏のアディ・ダルマの改革の新たな段階を開始し、テランガーナ州の上流階級の不道徳な慣習（一夫多妻制や児童婚など）に激しく反対しました。

「彼は地方行政の汚職などの問題について執筆する活動家としてのジャーナリズムによって政治分野に貢献した。大統領府はインド語の報道機関を厳しく監視し、時にはそのような疑惑を調査するために対応した。ヴィレサリンガムはまた、未亡人の再婚を仲介したり、新しい形態の自発的結社の普及に努めたりして、より直接的に介入した。」^[9]

カンドゥクリは、アディ・ダルマのナショナリズムとケシャブ・センの「主権への忠誠」の格言の間で揺れ動き、1893年にイギ​​リスからラオ・バハドゥールの称号を授与された。しかし、1907年までケシャブ・センの「主権への忠誠」の哲学に固執したため、ヴィレサリンガムは、この地域のアディ・ダルマの新たな過激なナショナリズムの支持者の戦闘的イデオロギーからますます孤立していった。^[10]

1862年と1864年に、カルカッタのアディ・ダルマの信奉者たちがボンベイ、マドラス州を訪問しました。また、ハイデラバード（デカン）も訪れました。その結果、ムンバイのプラルターナ・サマージ、マドラスのヴェーダ・サマージ、現在のアーンドラ・プラデーシュ州のブラフマー・サマージなど、反カースト、無形の一神を標榜するアディ・ダルマの多くの関連団体が設立されました。

1878年、追放された新キリスト教信者たちは再び分裂したが、そのほとんどが信仰を撤回し（1830年のアディ・ダルマ信託証書と原則的に同一のサダラン・ブラフモ・サマージ信託証書を1880年に発行）、ヒンドゥトヴァ（^{すなわち、アーリア人以前の腐敗していない時代のブラフモー教の国家主義的宗教であるアディ・ダルマは、すべてのインド人が差別や地域主義、カーストのない一つであることを意味する[要出典]} ）の創始者であるマハルシ・デベンドラナートおよびラジナラヤン・バスーによってブラフモー教に再吸収され、サダラン・ブラフモ・サマージとなった。残りの少数のアディ異端者は、ナバビダンまたは新教義と呼ばれるキリスト教/バハイ教の新世界宗教を形成し、アディ・ダルマの一部とは見なされず、1891年にバングラデシュで別のサマージを形成し、サミラニ（または普遍的なブラフモ宗教者）と呼ばれ、毎年有神論者の会議を組織しました。 ^{[引用が必要]}

1884 年、デベンドラナートの家族に二人の死が起きた。三男ヘメンドラナートが 40 歳の若さで亡くなり、義理の娘カダンバリ デヴィ (当時アディ ブラフモ サマージの書記だった五男ジョティリンドラナートの妻) が 4 月に原因不明の自殺を遂げたことは、アディ ダルムにとって重大な意味を持つことになった。

1897年、パンジャブ高等裁判所は、サーダル・ダヤル・シンの死後、彼の事件で画期的な判決を下し、ブラフモー教はヒンズー教とは別の宗教であると支持した（ヒンズー教にとどまるアディ・ブラフモーとアディ・ダルミを除く）一方で、「…シク教徒はヒンズー教徒であり、ヒンズー教徒にほかならない…」や「ブラフモー教に改宗せずに信奉するシク教徒（サーダル・ダヤル・シン）は、引き続きヒンズー教徒であり続ける」などの貴重な言葉も同時に認めた。この判決は1903年に枢密院で確認され（ラーニ・バグワン・コールとその他対アチャリヤ・JCBoseとその他）、今日でも「ヒンズー教徒とは誰か？」という厄介な問題に対する有力な判決となっている。

パンジャブ州におけるアディ・ダルマの中心は、ベンガルのアディ・ブラフモ・サマージの伝説的指導者、パンディット・ナビン・チャンドラ・レイでした。彼の影響下にあるパンジャブのブラフモ・サマージは、国家主義的な配慮から、パンジャブ語ではなくヒンディー語を支持しました。彼はヒンディー語をインドの国語とみなし、ヒンディー語がインド国民の基盤となることを望みました。彼はラホールのオリエンタル・カレッジの創設者であり、その校長でもありました。彼はパンジャブ大学の初代副学長であり、フェローの一人でもありました。彼は、困難な状況に逆らって女子校を設立しようと奮闘したストリ・シクシャ・サバーの書記でした。彼はアンジュマニ・パンジャブで最も活動的なメンバーの一人で、後にその書記となり、 8人のパンディットを雇ってさまざまな作品を翻訳させ、ジュナン・ヴィスタリニ・サバーと改名しました。パンジャブの後進的な人々に改革を広めるため、彼はパンジャブ語、ウルドゥー語、ヒンディー語で様々な新聞を出版し、英語では大いに議論を呼んだ「Widow Remarriage Advertiser」を出版した。貧困層のために夜間学校とチャマール・サバーを創設した。彼の門戸はあらゆる無力な人々と貧しい人々に開かれていた。^[11] NCRaiが任務中にパンジャブを去った後、彼の後継者たちによってバラモンやパンディット以外のカーストにもアディ・ダルムへの入信が与えられた。そのうちの何人かはシク教徒だった。その結果、多くのシク教徒もシク教のムルマントラ、すなわちジャプジ・サーヒブを頼りにアディ・ダルムに大挙して加わった。ジャプジ・サーヒブは「神はただひとり、その名は真理、彼は創造主である」と訳され 、 Ik Onkar Sat Naam Karta Purakhで始まる。

1900年、政府は土地譲渡法を可決した。1907年には他の課税法が公布され、最終的に1919年にインド統治法が改正された。その結果、北インドの下層カーストは事実上土地の所有権を奪われた。同時に政府は選挙民を宗派ごとに分割し、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒の間で激しい二極化をもたらした。これに対抗するため、アディ・ダルマの指導者は（1916年にカンプールで開かれた会議で）、パンジャブの独自の宗教としてアディ・ブラフモー教を広めることを決議した。1917年、この決議は当時アディ・ダルマと密接な関係にあったインド国民会議によっても支持された。 ^[要出典]

1906 年、アッサム出身のカリチャラン ブラフマーという名の別の説教師がブラフモー教に入信しました。ボド族に対する彼の改革活動により、アッサムのバトー族の宗教家たちの間にボド ブラフマー ダルマが確立され、アディヴァシ族の宗教も大きく改革されました。その地域のアディ ダラムの信奉者はブラフマーとして知られています。

1922 年以降、パンジャブのアーリア・サマージ派におけるヴァサント・ライ派とマングー・ラム派の不和が、再び地域のアディ・ダルマ運動を分裂させました。両派は、アディ・ブラフモ・サマージのラホール本部に承認を求めましたが、どちらも拒否されました。これにより、アーリア・サマージ、キリスト教宣教師、シク教など、あらゆる方面からの対立と勧誘が起こり、北部諸州では、ここで誰がアディ・ダルマを代表するのかという大きな混乱が生じました。当時の主な論争は、カーストのないシク教に属するチャマール階級の多くの抑圧されたカーストのシク教徒が、14世紀のラヴィダスの教え（グル・グラント・サーヒブに組み込まれたと彼らは主張している）を再発見し、バグワン・クーア事件の法的判決とピラリ判例の後、1921年と1931年のパンジャブ国勢調査で自分たちをアディ・ダルミとして登録したことに関するものであった。パンジャブの一部によるこの行動は、再びピラリ論争を巻き起こし、カルカッタに響き渡った。アディ・ダルマとブラフモ・サマージのすべての部分による協調行動と代表により、1931年以降、インドではカーストに基づく国勢調査は行われなくなった。その後、インド国民会議は再びカースト制度を復活させ、1936年9月7日、ガンジー国会議員は「シク教はヒンズー教の一部であり、シク教徒になることが改宗であるならば、ハリジャンによるこの種の改宗は危険である」と 主張した。

• ララ・カシ・ラムジ – 北インド中を旅してサマージのメッセージを広めた、広く尊敬されている人物。
• ルチ・ラム・サーニ教授 – ラホール・サマージの事務局長兼ダヤル・シン教育信託の事務局長。
• バブー・アビナシュ・チャンドラ・マゾムダール – パンジャブ州とシムラに多くの結核療養所を設立します。
• Bhai Prakash Devji – Dev Samaj を退社後、Adi Dharma に入社。アディ・ダームの多くの信奉者を引き寄せるのに貢献した。1903年から1908年まで『ブラフマー・プラチャラク』の編集者でもあった。
• バイ・シタラムジ – シアルコート出身のパンジャブ・サマージの支柱。分離独立後はデリーのデリー・ブラフモ・サマージに定住。
• ララ・バサント・ラルジ – 正統派パンジャブ語のカヤスタ家出身で、イギリスから帰国後、アディ・ダルム（ブラフモ・サマージ）に改宗しました。デリー所得税長官となり、デリーのブラフモ・サマージの柱となる。彼の長男はプラタップ・チャンドラ・ラル空軍参謀長（インド空軍参謀長）であった。

アーリア・サマージの結婚の有効性についても、この時期には大きな論争が巻き起こった。キリスト教に改宗した低カーストの人々がシュッディカラン（浄化）の後にヒンドゥー教に再加入したため、正統派ヒンドゥー社会はこれらの再改宗者を受け入れたり結婚したりする用意がなかった。大抵は裕福な家庭や地主階級出身の改宗者が数人死亡し、財産紛争が裁判所に持ち込まれるようになり、既存の法律では不十分であることが判明した。どちらの側も譲歩する意思がなかったため、アーリア・サマージの結婚法はほぼ25年間延期された。幸運なことに、クリシュナ・フティーシン（ジャワハルラール・ネルーの妹）はジャイナ教徒の王子との結婚を望んだ。異なるカースト間のそのような結婚は、当時は法律では認められていたものの（1923年のブラフモ法のさらなる改正により）、好ましくなく、家族やコミュニティからの分離を意味していた。彼らは 1872 年のアディ ブラフモ法に基づいて結婚の手配をし、虚偽の申告をしました (BK ネルーの場合も同様でした)。これらの事実が明らかになると、アディ ブラフモ家は法律の悪用に対して激しく抗議し、結婚の誓約を監視し始めました。

1938年、ジャワハルラール・ネルーの娘インディラは恋人のフェローズとの結婚を主張した。またもや信仰が異なったため、当時のアディ・ダルマ法以外のいかなる法律でも合法的に結婚することはできなかった。シャンティニケタン、デリー、アラハバードのブラフモー・サマージの長老たち（ラビンドラナート・タゴールを含む）は（MK ガンジーによって）相談され、かなりの意見の相違があった後、代わりに、長い間保留されていた、改宗した低カーストのアーリア・サマージのための結婚有効法を制定するよう勧告されました。これは、1939年に親切な英国政府によって迅速に実施され、愛し合うカップルは、1942年初頭、アラハバードのアディ・ダルマの長老たちがネルーの司祭に教えた秘密のプレヴェーダのアディ・ダルマ改革ブラフマン儀式によって、サロジニ・ナイドゥのようなブラフモーたちの前で、新郎が秘密裏に神聖なブラフマンの糸を身に着けて結婚することができました。^{[12] [13]}それ以来、これらのアディ・ダルマの儀式は、ラジブ・ガンディーとソニア・ガンディー、サンジャイ・ガンディーとマネカ・ガンディー、プリヤンカ・ガンディーとロバート・ヴァドラなどのガンディー・ネルー一家の結婚に使われてきました。そして、1955年にヒンドゥー法典が可決され、他の宗教の同様の結婚有効性法がすべて廃止されたにもかかわらず、アディ・ダルマのヴェーダ法は廃止されていません。

1947年のインド分割後、この地域のアディ・ブラフモ・ダルマ本部はラホールからニューデリーに移り、バブ・ラジ・チャンドラ・チャウドゥリ（バブ・NC・ライの娘と結婚）の家族のアディ・ブラフモ・バラモンの子孫がここに定住しました。

1949年から1950年にかけて、B.R.アンベードカルはデリーのアディ・ダルマの指導者たちに接近し、彼の信奉者をアディ・ダルマに吸収させようとした。^[要出典]制憲議会でのブラフモ派との激しい論争や、1949年のヒンドゥー教の結婚有効性法をめぐる論争のため、彼はアディ・ダルマの原則に従えなかった。これは主に、彼がマヌを非難することに固執したためである。マヌは、皮肉にもアディ・ダルマの創始者から偉大な立法者として尊敬されていた。その後、1955年頃にアンベードカルと彼の信奉者は仏教に入信することを選んだ。

1901 年 (Bhagwan Koer およびその他 v JCBose およびその他、31 Cal 11、30 ELR IA 249)、枢密院 (英国の最高司法機関) は、ブラフモー教信者の大多数はヒンズー教徒ではなく、シク教徒とは異なり独自の宗教を持っているというパンジャブ高等裁判所の判決を支持しました。デベンドラナート タゴールはブラフモー教の創始者とされました。裁判所は、ブラフモーの「宗教者」と、ヒンズー教を保持し続けるブラフモー サマージの「信者」を区別しました。

1916年、インド公務員民族誌管理局の調査官RVラッセルは詳細に調査し、ブラフモ・サマージは確かに宗教である（そして「宗派」とは区別している）と出版した。^[14]

1949年、インド政府は「ヒンドゥー教の結婚の有効性に関する法律」を可決した。議会での議論にもかかわらず、ブラフモはこの法律の適用範囲に含まれなかった。

1955年、インド政府は「ヒンドゥー法典」（ヒンズー教徒のための包括的な法律）を可決しました。議会での議論にもかかわらず、ブラフモ教徒はこれらの法律の適用範囲に含まれませんでしたが、ブラフモ・サマージの信者でもあるヒンズー教徒には適用されるようになりました。

2002年、バングラデシュはブラフモー教徒と、ブラフモー教徒とヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒、仏教徒との結婚を認める法律を制定した。

2004年5月5日、インド最高裁判所は最高裁判所長官の命令により、西ベンガル州政府がブラモスをヒンズー教徒として分類するために起こした30年にわたる訴訟を棄却した。この問題は、最高裁判所の11人の判事からなる憲法裁判官団（最高裁判所史上2番目に大きい裁判官団）によって審理されていた。^[15]

ブラフモ教のアディ・ダルマ運動は、今日では800万人以上の信者を擁するブラフモ教の最大の運動である。^{[要出典]アディ・ダルマはインド国民会議党だけでなく、その反対派の}ヒンドゥトヴァ政策も生み出した。インドの政治に対するその急進的な貢献は、インド大統領によって要約された。

「インドからカーストと偏見をなくすことを目指したベンガルの最高カーストの二度生まれたカースト外の少数の献身的なグループが、ヒンドゥー教における分裂的で暴力的なカースト制度を永続させ、特に教育の分野でインドの社会構造を分裂させる国家憲法を生み出したことは皮肉なことだ。」^[16]

• アド・ダルミ
• タットワボディニ・パトリカ
• アヤサン・ゴパラン

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net より