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,_ca.1859%E2%80%9369.png/500px-Portrait_of_two_Udasi_mendicants_of_Sikhism_in_Delhi,_Shepherd_&_Robertson_(possibly),_ca.1859%E2%80%9369.png) デリーのシク教のウダシ僧侶 2 人の肖像、シェパードとロバートソン (おそらく)、1859 年～ 1869 年頃 | |
| 創設者 | |
|---|---|
| スリ・チャンド | |
| 人口の多い地域 | |
| パンジャブ州、シンド州、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、オリッサ州、ネパール | |
| 宗教 | |
| ヒンズー教•シーク教 | |
| 聖書 | |
| グル・アディ・グランス・サーヒブ–ヒンドゥー教のグランス |
ウダシス( Gurmukhi : ਉਦਾਸੀ ਸੰਪਰਦਾ; udāsī saparadā ) (デーヴァナーガリー: उदासी संप्रदाय)、Udasinsとも綴られる[1] 。ナナク・プトラ（「ナナクの息子」を意味する）として[2]は、修行者サドゥーを中心とする宗教宗派であるインド北部では、ウダシパンスとして知られる伝統に従っています。[3] 18 世紀にシーク教の寺院の管理者となった彼らは[4] 、当時のシーク教哲学の著名な解釈者および普及者でした。 [5]しかし、彼らの宗教的慣習はシク教とヒンズー教の融合に近いものであり、グル・ゴビンド・シンが定めたカルサの基準には従っていなかった。[6]タット・カルサ派のシク教徒が支配するラホールのシン・サバー改革派が、ウダシ・マハントはシク教に反する儀式的慣習にふけり、個人的な悪徳や腐敗の責任を問われ、シク教の聖地から追放された。[6] [7] [8]
語源
ウダシとウダシンはサンスクリット語のウダシンに由来し、世俗的な執着に無関心または無視する人、禁欲主義者、または托鉢僧を意味します。[9] [1]ウダシという言葉はサンスクリット語のウダシンに由来し、[10]「無関心、旅」を意味し、精神的および現世的な生活へのアプローチを反映しています。 [5]またはウダス（「無執着」）に由来し、世俗的な関心への無関心または放棄を意味します。[11]
歴史
神話によれば、この宗派はプラーナ時代に設立されたが、歴史的にはグル・ナーナクの長男シュリー・チャンド（1494年 - 1629年、他の文献では死亡年を1643年としている）によって創設され、その教えに基づいている。[9]シュリー・チャンドは、社会参加を重視した父とは対照的に、禁欲的な放棄と独身を広めた。[5]別のシク教の伝承では、ウダシー派はグル・ハルゴビンドの長男ババ・グルディッタと結び付けられており、ウダシー派がシュリー・チャンドとグルディッタのどちらから始まったかについては論争がある。[12]別の見方では、シュリー・チャンドが宗派の創始者であり、後継者としてババ・グルディッタに指導権を譲ったとされている。[13]
シク教徒は、グル・ナーナク、シュリ・チャンド、グルディッタと続く独自のグルの系譜を維持している。[5]彼らは17世紀に初めて台頭し、[10] 18世紀には徐々にシク教の寺院や施設を管理し始め、[4]そこからカルサ派のものとはかなり異なるシク教のモデルを信奉した。[10]彼らは北インドからベナレスにかけて施設を設立し、そこで思想的には修道院の苦行と結びついた。[10]ヒンドゥー教の神々とシク教の宗教テキストの組み合わせは、この宗派が多くの歴史的影響と状況の下で時間の経過とともに進化したことを示しており、[5]グル・グラント・サーヒブ のメッセージを一元論的なヴェーダーンタの観点から解釈した。[14] [15]彼らは当初主に都市中心部に拠点を置き、そこに施設、つまりアカーラを設立し、シク教徒の支配下でようやく農村部に広がり始めた。[5]以前は、約12のセンターがありましたが、マハラジャ・ランジット・シンの治世の終わりまでに、その数は約250に増加しました。[15]ウダシーはシク教の哲学の形態を広く広め、18世紀から19世紀初頭にかけて、彼らの教えは多くの人々をシク教に引き付けました。[5]初期のグルビラ文献と一部の現代の学者によると、グル・ゴビンド・シンはアナンドプール・サーヒブの砦の建設前に、武装した戦闘的なウダシーのアセクティクスを多数雇用していました。グル・ゴビンド・シンがカルサを創設したのは、ラマナンディ派のニルグン・バクティ信仰と、増加していた武装したマハントの武道の伝統を融合させるためだったと推定されています。[16]
19世紀後半にシン・サバ運動が出現する前、彼らはハリマンディル・サーヒブを含む重要なシク教寺院を短期間支配していた。[10] [11]しかし、20世紀のアカリ運動の間、タット・カルサ・シク教徒は彼らをシク教寺院から追放し、彼らが悪徳を働き、シク教のグルの教えに反する儀式にふけっていると非難した。1925年のシク教寺院改革法は、 「シク教徒」という用語を、ウダシ、ナナクパンティ、および過渡的なアイデンティティを維持した他のグループなどの混合グループを除外する形で定義した。[6]その後、ウダシはますます自分たちをシク教徒ではなくヒンズー教徒であると認識するようになった。[4]
実践
18世紀の記述によると、彼らは、カールサ派のようにターバンの下で髪を結ぶのではなく、髪を切るかターバンの下で束ねていた。また、カールサ派がパンジ・カッカーの衣装と武器の着用を強調するのに対し、彼らの服装規定には、帽子、綿袋、花のロザリオ、干しカボチャで作った器、腰の周りの鎖、体に塗る灰、ハタ・ヨガを行うための鹿皮などが含まれており、18世紀のカールサ派のシク教徒とは大きく異なる外見となっていた。[10]カールサ派のレハト・マリアダを拘束力のあるものと見なしていないことに加えて、[11]救済に対する彼らの思考様式と姿勢も大きく異なっていた。カルサ派は、社会に参加し、政治権力や農地などの資源の蓄積といった世俗的な目的を追求しながら救済が得られると信じていたが、これは特定の信仰と精神的実践の枠組みの中で達成されなければならず、その中でも最も重要なのはカルサ派の社会秩序と構造であった。ウダシー派は、世俗的な追求は個人の救済と相容れないと考え、個人の救済は世俗を放棄することによってのみ達成されるべきであり、[10]禁欲主義と修道僧の旅人のライフスタイルを支持した。ウダシー派は、シク教のニルマラ派とともに アカーラ派で知られている。
ウダシー族はまた、シヴァ、ヴィシュヌ、ドゥルガー、ガネーシャ、スーリヤの5人のヒンドゥー教の神であるパンチャーヤタナを崇拝している。[17]
派閥
ウダシ派には様々な分派があり、その一部は以下の通りである。[9]
注 - dhūāṅという言葉は炉を意味します
バク・シシャーン宗派
4つのドゥアン派の後、ウダシー派の別の分派であるバ・ク・シシャーン派が出現した。この派には6つの主要なグループがあり、それらは以下の通りである。[9]
- バガット・バガヴァニー（バガット・バガヴァニーの信者）
- ストラシャヒエ（ストラシャの信者）
- サンガット・サヒビ(サンガット・サヒブの信者)
- ミハン・シャヒまたはミハル・デイシ、ラムデヴにおいてグル・テグ・バハドゥルによって与えられた称号であるミハンにちなんで呼ばれる
- Bakht Mallie (バクト・モールの信者)
- Jit Mallie (Jit Mall のフォロワー)
礼拝所
ウダシに関連する礼拝所は、アカラまたはダルバールとして知られています。[18] [19]後者の用語はシンドで頻繁に使用されています。[19]ウダシのアカラまたはダルバールの指導者の称号はマハントですが、一部のグループはガッディナシンという用語を使用することを好みます。[20] [19]ウダシの遺跡の信者または学生を指す用語はチェラです。[19]
アカラ
アカーラという言葉は伝統的にレスリングと関連づけられているが、ウダシ派やニルマラ派のようなシク教の宗派では異なる意味を暗示している。[18]ウダシの精神性の中心地を表す別の言葉はデラである。[18]伝統的に、ウダシ派はスリ・チャンドが多くのアカーラを設立したと主張しているが、歴史的には、シク教の歴史家カーン・シング・ナバがマハン・コシュに記しているように、1779年にマハント・ニルヴァン・プリタム・ダスがパンチャイティ・アカーラを設立した18世紀半ばに初めて登場した。[18]マハント・ニルヴァン・プリタム・ダスは、カーシ・カンカル（ハリドワール）やその他のインドの巡礼地にもアカーラ・センターを設立した。[18]
伝統的に、ウダシの中心地（アカーラまたはズアン（何語か？） ）が4つあり、それぞれが特定の説教地域を管轄していた。ナナクマッタ、カシミール、マールワー（パンジャブ）、ドアバである。ウダシのアカーラであるデラ・ババ・ブーマン・シャーは、ウダシの聖者ブーマン・シャーを奉納しており、以前はパキスタンのベロルプルにあったが、 1947年のインド分割以降は放棄されている。[2] [21]
アムリトサル
一時期、アムリトサル市内には合計12のウダシ・アカラがありました。それらは次のとおりです。[18] [22]
- アクハラ・テハル・ダス、現在は放棄されている
- アカラ・マハント・バラ・ナンドは1775年に創建され、1888年にマハント・ビシャンバー・プラシャドによって3階建ての建物として再建されました。1984年までサンスクリット語学習の中心地でした。[23]
- 1795 年にマハント ナライン ダスによって設立されたアカハラ カシ ワラ (ダルワザ スルタンビンド近く)
- アカハラ シャッテ ワラ、当初の名前はアキラ パラグ ダス
- アカラ ブラフム ブタは、市内で最も古いアカラと言われています。グル ラム ダスの師匠時代に、スリ チャンドがこの街を訪れた際にここに滞在したと言われています。マハント ニルバン サントク ダスは、このアカラと関係がありました。
- アクハラ ビベクサルはマハント バラク ナスによって設立され、後にハリドワールに移転しました。
- ゲオ マンディのアカラ カシ ワラは、19 世紀前半にマハント シャラン ダスによって設立されました。トゥン村に属していたマハラジャ ランジット シンから寄贈された土地に設立されました。ウダシの精神的中心地として今も活動しています。
- サングラン ワラ アカハラは、1788 年にマハント プリタム ダスによってバザール マイ セヴァンに設立されました。
- アカハラ チッタは、シーク教ミスル時代にマハント ガンガ ラム ヴィアカラニによってバザール マイ セヴァンに設立されました。
- アカラ・ガマンド・ダス
- アカラ・マハント・プレム・ダス
- アカラ・サリガルヴァラ
- ダルワザ・ギ・マンディ近くのアカハラ・カリシバラ
- アカラ・バベクサル
- アカーラ・サマディアリヴァラ
構造とレイアウト
デオリは、その場所への入り口です。[2]ドゥナまたはドゥアンは、ウダシの信者がヨガの活動や、アドゥナやヤギャなどの他の宗教的実践を行う炉を指します。[18]ドゥニは、神聖な火が起こるキャンプファイヤーを指します。[1]すべてのウダシの礼拝所には、ゲルアと呼ばれる、赤黄土色で孔雀の羽が付いた旗があります。 [18]タラは、神聖な詩が朗読される場所です。[2]ダラムサラは、巡礼者や訪問者が滞在するゲストハウスです。[2]ランガルカナは、無料のキッチンが行われるエリアを指します。[2]
音楽
_Udasi_Sikh_Mahants_await_the_Prince_of_Wales_on_his_visit_to_Amritsar,_ca.1905.jpg/500px-Narsingha_or_Ransingha_('war_trumpets')_Udasi_Sikh_Mahants_await_the_Prince_of_Wales_on_his_visit_to_Amritsar,_ca.1905.jpg)
ガワンタリという用語はウダシの音楽家を指します。[24]ウダシがよく演奏する楽器はナラシンガホルンで、宗教行列について民衆に知らせるために使用されます。[24]
文学
グル・ナーナクの直系の子孫であるウダシの聖者、スクバシ・ラム・ベディ（1758-1848）は、グル・ナーナクとその子孫の生涯を記録した詩集『グル・ナーナク・バンス・プラカシュ』を著した。 [25]
分布
今日のウダシは主にインド北西部、特にパンジャブ、ハリヤナ、グジャラート、ハリドワールやニューデリーなどの都市周辺に位置しており、3つの主要なグループに分けられます。
- ニヤ (新) ウダシ パンチャヤティ アカルダ
- バラ (ビッグ) ウダシ パンチャヤティ アカルダ
- ニルマル ウダシ パナチャヤティ アカルダ
シンド州
シンドには、ウダシ族と呼ばれる人々が多数住んでいます。[26]シンド北部の地域は、特にウダシパントの影響を受けました。[27]シンドのウダシ寺院はダルバールとして知られています。[27] [1]スリ・チャンド自身がシンドのタッタを訪れたと言われており、そこには彼の滞在を記念するダルバールがあります。[27]スリ・チャンドは、16世紀後半、タルカン王朝の統治時代にシンドを訪れました。[1]彼は、ローリとファキール・ジョ・ゴスにドゥニ（キャンプファイヤー）を設置しました。後者はタッタから約5キロ離れています。[1]
2代目のウダシ指導者グルディッタの死後、指導者は4人の説教師に引き継がれ、その4人のうちの1人がバハイ・アルマストでした。[ 1]アルマストはシンド州に赴き、そこで布教活動を行い、多くのシンド人をウダシパントに改宗させることに成功しました。[1] 彼の居住地は、スリ・チャンドによって設立されたドゥニにあるローリでした。[1]新しく改宗した人々は、名前の末尾にラムまたはダスを付けました。[ 1 ]ファキール・ジョ・ゴスのババ・スリ・チャンド・ダルバール（口語ではラジ・ガートとして知られる）のマハント（名前の先頭に「禁欲主義者」を意味する接頭辞ババまたはバオを付け、指導者の称号をガディサルと呼ぶ）は、初代マハントであるババ・バルクラム・ダスなど、後継者たちと同様に、この地域および遠方（ネパールのような遠い場所でさえ）で布教活動を行いました。[1]彼の二人の後継者、ババ・プーラン・ダスとババ・ラクマン・ダスは宣教師であっただけでなく、ハティ・ヨーガの達人でもありました。[1]シク教はこれらウダシの聖者の宣教活動によりシンドで普及しました。[28] [3] [26]シンドのウダシ寺院には通常、グル・グラント・サーヒブと様々なヒンドゥー教の神々の像が祀られています。[29] [26]シンドのどの町や都市にも聖者に捧げられたウダシ寺院があると言われています。[1]カイルプルのタルプル・ミール朝（1783-1955）の統治下には、多くのウダシのダルバール（寺院）が建設され、ウダシの聖者が州に定住することが認められました。[30]
カイルプルのゴドゥ・シャーにあるダルバール（ゴドゥ・シャー・ダルバール、ナンガ・ダルバール、またはグルポタ・ダルバールとして知られる）は、マハントの指導の下でウダシとなったシク教のグル（グルポタ）の孫によって設立されたと考えられており、ウダシのナンガ派と関連している。 [30]シンドで信仰を広めたもう一人のウダシの聖者は、ガルヒ・ヤシンのゴカルプル・コットにダルバールを設立したライ・サヒブ・ゴカル・シンである。[19]ウダシの聖者であるババ・ワスティ・ラムは、ガルヒ・ヤシンの町にダルバールを設立した。[19]ババ・ワスティ・ラムとその後継者であるババ・クシ・ラム・サーヒブ（才能ある神秘主義者）、ババ・アギャ・ラム（オーランガバード村にダルバールを設立）、ババ・ピヤラ・ラム（マーリ村にダルバールを設立）は、シカルプル地域でウダシの教えを広めました。[19]ネパールまたはデリー近郊出身の著名なウダシの聖者バンカンディは、 1823年にシンド州スッカルにサド・ベロを創設しました。 [31] [32] [33] [34]
近年、シンド州のウダシの祭壇では、民間神ジュレラルの崇拝が慣習として浸透してきている。 [1]シンドのイスラム教徒の自由な姿勢が、宗教的不寛容と迫害を理由にウダシが追い出されるのではなく、シンド州に根付く助けとなったのかもしれない。[1]
シンド州で最も有名なウダシ・ダルバールは以下の通りである。[1]
- サッカルのサド・ベロにあるババ・バンクハンディ・ダルバール
- ナウシェロ・フェロスのババ・サルプ・ダス・ダルバール（別名ハラニ・ダルバール）
- ローリのクシ・ラム・ダルバール
- シカルプルのサマド・ウダシン
- シカルプルのチャト・ダルバール
- ピル ジョ ゴスのワディ ダルバール
- ジュムナ・ダス・ダルバール
リーダー
参照
- ダナデーヴァ– ウダシ神社で見つかった古代の碑文
- シク教の宗派
- ヒンズー教の宗派
- サド・ベロ
- スリ・チャンド・ダルバール
参考文献
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シンドの寺院は、シク教とパンジャブ研究の地理的境界のせいもあって、分割前の混合伝統の追跡において学術的な注目を逃れてきた。シンドにおけるシク教の歴史と、シンドの寺院における特定の形態のシク教の魅力は、シンドの寺院におけるシク教とヒンドゥー教の慣習の共存を垣間見ることができる。リチャード・F・バートンは、著書『シンドとインダス渓谷に住む人種』（1851年）で、「シンドのヒンドゥー教徒の間でヒンドゥー教とシク教の慣習が奇妙に混ざり合っている」と述べている。彼は、「彼らはナナク・シャーの信仰に向かう一般的な傾向を示しており、多くのカーストがシク教の宗教と彼らの本来のヒンドゥー教を非常に混同しているため、境界線をほとんど見分けることができない」（1851年）と述べている。シンド州でこうした混合的な慣習が広まった歴史的な理由は、シンド人がウダシ・パントによってシク教に導かれたことによる。ウダシ・パントはグル・ナーナクの息子スリ・チャンドによって広められ、シンド州ではその信奉者たちはナナクパンティ・シク教徒として知られている。ナナクパンティとは、カルサ・シク教徒に定められた 5 つの K を守らずにグル・ナーナクの教えに従い、ヒンドゥー教がシク教と対立すると考えないシク教徒のことである。ヒンドゥー教の儀式に従い、偶像崇拝を行い、礼拝所にグル・グラント・サーヒブを置いていること以外はヒンドゥー教徒であるナナクパンティとは異なり、グルシク教徒と自称するシンド州の新しいカテゴリーのシク教徒は、グル・グラント・サーヒブの前でのみ頭を下げると主張している。
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外部リンク
- ウダシス