マヒマ・ダルマ

マヒマ・ダルマ
マヒマ教の象徴であるヤシの葉でできた扇子、バラダ・バディを身に着けたオリッサ州のマヒマ・サドゥ
分類	ヒンズー教
神学	ALEKHへの信仰
地域	西オリッサ州
本部	マヒマ・ガディ
創設者	プラブッダ・グル・マヒマ・スワミ
起源	西暦 1862 年 (マヒマ・スワミーがシッディに達した後) カピラスの丘

マヒマ・ダルマ（マヒマ・パントとも呼ばれる）は、主にオリッサ州とその近隣の州で信仰されているヒンズー教の一派である。この宗教運動は、属性のない神（ALEKH）の崇拝に基づいており、一般的に裕福で上流階級の社会によって定められたすべての宗教的慣習を非難している。^[1]

アラクは、インドのバクティ時代に、グルのナーナクやカビールなど、聖者（聖人）や崇拝者（礼拝者）によって使用され、「アラク ニランジャン」と唱えました。神の名を叫ぶこと（サンキルタンヤグナ）は、さまざまな礼拝方法のすべてにおいて重要視されました。ナートパンティも同じことを唱えました。

Alakh は「目に見えない」を意味し、Niranjan は「汚れのない」を意味し、実質的には同じです。

マヒマ・ダルマはクンビパティアとも呼ばれ、クンブパティに従います。^{[2]信者は、}アレカナミ、アレフギル、アレヘヤとしても知られています。

マヒマ・ダルマの創始者はマヒマ・スワミ、あるいはマヒマ・ゴサインとも呼ばれた人物です。^[3]マヒマ・スワミの存在に関する最初の報告は、1867年にオリッサ州の新聞「ウトカラ・ディーピカ」に掲載されました。

マヒマ・スワミは彼の称号であったが、彼の名前はムクンド・ダス^[4] 、ブラフマンであった。^{[5] [6]}マヒマ・ゴサインは何年もの間、ヒマラヤの洞窟で深い瞑想にふけっていた。そこからスワミは多くの地域を旅し、ついに1826年にドゥリア・ゴサインとしてプリー（オリッサ州）に現れ、プリーの埃っぽい道に定住した。人々は彼に自分たちの安否を尋ねていたが、驚いたことに、それはすべて真実であった。かつてスワミはプリー・ムクティ・マンダップに招待され、そこでブラフマー（ブラフマーではない）がニルグナ（「無属性」）でありスニャ（「空」）であることを確認したと信じられている。

プリからスワミはブヴァネーシュワル（オリッサ州の州都）近くのカンダギリ、ダウリギリ、ニラギリなどの丘の洞窟に移りました。その間、スワミは12年間水だけで生活し、人々は彼をニラハリ・ゴサインと呼んでいました。1838年、スワミはオリッサ州デンカナル地区のカピラシュ丘陵に移り、クンビの木（カリヤ・アルボレアの樹皮）のバルカルでアートマ・ヨーガ・サマーディ（人間の精神の統一）を21日間過ごし、衣服を巨大な丸い石の上に置きました。7つの頭巾のある大きな蛇が頭巾を広げてスワミの頭を覆いました。森の近くの地域はスワミの体の輝きで照らされました。 21 日目、近くのデオグラム村の部族のサダナンダが、スワミの壮大なアートマ ヨガ サマディを目撃し、スワミがカピラシュ山に滞在中の 12 年間、スワミに果物を供えました。このため、スワミはファラハリ ゴサインとして知られるようになりました。その後の 12 年間、スワミはデンカナルの統治者であるバギーラティ ブラマルバール バハドゥール王の奉仕として、牛乳だけで生き延びました。王と王妃は、カピラシュ山の頂上でスワミを目撃する機会があり、新しい土鍋でスワミにミルクを供えました。

その後、スワミは最初の弟子であるシッダ ゴヴィンダ ババとともにライラコルのカカンパダ村に移りました。スワミは盲目のビーマ ボイの前に現れ、視力を授けたと言われています。スワミを見たビーマは、人間の拷問に耐えられず、謙虚な気持ちでスワミに再び盲目になるように祈りました。スワミはビーマにニルグナ ブラフマーの詩を作らせ、マヒマ信仰を広めました。その後、スワミはカピラシュ山に戻りました。多くの人は、スワミがライラコルに旅したのは徒歩ではなく、飛行機だったと信じています。

マヒマ・プラブはカピラシュ山で12年間過ごした後、ブラフマバドゥータ（無上僧侶の放浪僧）として24年間旅をし、オリッサ州と近隣の州でマヒマ・ダルマを広め、1876年の新月後10日目にオリッサ州デンカナルのジョランダでサマーディに入った。マヒマ・スワミが姿を消した（マハニティヤプラに溶け込んだ）場所はマヒマ・ガディと呼ばれ、世界中のマヒマ運動の中心となっている。^[7]

この宗派の説教者はバラモン教徒と非バラモン教徒でした。ガンガダル・ダス・マハント（ブラフマン）とラム・ダス・マハント（ブラフマン）が発布者でした。^[8]

マヒマ・ダルマは、アレカという名の唯一の神（パラムブラフマ、つまり形がなく遍在する至高の魂）への信仰を教えています。

マヒマ・ダルマは、伝統的なインドの宗教としてカースト制度を断固として拒絶したため、インドにおける解放の強力な力となりました。マヒマ・スワミの教えに基づいてバジャンを収集、普及、創作したマヒマ・スワミの熱心な弟子であり入門者であるスリ・ビーマ・ボイは、オリッサ州出身のコンド族でした。

マヒマ・ダルマの独特で独自の教えは、他のインドの宗教的伝統では無関係な意味を持つ用語を使って伝えられることが多い。このため、学者たちはマヒマ・ダルマと「隠れた仏教」、パンチャシャカ、ジャイナ教、タントラなどのさまざまな伝統との類似点を見出している。

信者は偶像崇拝とヴィシュヌ派のアドヴァイタの伝統を拒否します。困っている人々に食糧を提供する慈善活動は、マヒマ・ダルマの重要な部分です。

この宗派は神を人格化した神として崇拝することに反対しているが、擬人化された神を批判することはない。ビーマ・ボイ自身もニルベーダ・サダナの中でジャガンナート神の存在について書いている。ビーマ・ボイにとって、アナンタはヴィシュヌ神の化身であり、マヒマ・スワミと同一視されている。 ^[9]特にマヒマパンティ派とビーマ・ボイ派は、マヒマ・ゴサインが海に住むヴィシュヌ神ジャガンナートの化身であることを認めている。^[10]

多くのマヒマ寺院には、ヴィシュヌを暗示する七つの頭を持つ蛇がいますが、より具体的には、ヴィシュヌの蛇守護神であるヴァースキを暗示しています。

この宗教は本質的に一神教である。マヒマ宗教はカースト制度と偶像崇拝に厳しく反対している。この宗教は姦通、あらゆる麻薬の摂取、暴力、あらゆる肉食を厳しく禁じている。食事と水は日没前に摂らなければならない。マヒマ信者は朝4時頃に起き、日の出前にサラナ/ダルシャナを行うべきである。サラナ/ダルシャナはマヒマ・プラブに自己を完全に明け渡す行為である。同じことを正午と日没前の夕方を含めて1日3回繰り返す。彼らは太陽神スーリヤの信奉者と誤解されることがあるが、それは真実ではない。彼らは自分たちの崇拝を、言葉では言い表せないほどの恩寵を持つ至高の主 (アレカ) への崇拝と特徴づけている。

この宗教には修道会があり、その構成員は仏教の僧侶と同様、聖職者階級を構成しておらず、在家の修行者を管理する権限もない。僧侶たちは貧困、禁欲、信心深さ、絶え間ない移動の生活を送っており、僧侶たちは2晩続けて同じ場所に寝たり、1日に2回同じ家から食事を取ったりすることは許されていない。いかなる偶像崇拝も避けるようにというマヒマ・スワミの厳しい命令に従い、マヒマ・ダルマの信奉者たちはジャガンナート神の崇拝を避けた。1881年、サンバルプルとライプルから多数の偶像破壊的なマヒマ・ダルマの信奉者たちがジャガンナート・プリに集結し、伝えられるところによると、3体のムルティを奪い、グランド・トランク・ロードで火をつけた。苦情が申し立てられ、侵入者全員が投獄された。

マヒマはカースト制度に対する社会文化的反乱であり、ダリット仏教運動と非常によく似ていることから、マヤダル・マンシンは『オリヤー文学の歴史』の中で次のように書いている。「このマヒマまたはアレフ宗教はカースト制度を認めず、非常に因習破壊的である。この宗教は人々に、この世界を創造した唯一の目に見えない力だけを信じ、その神だけを崇拝するよう求めている。個人的な神への信仰を除けば、この宗教の教義は仏教と驚くほど似ている。実際、多くの学者は、このアレフ宗教はオリッサ州における仏教の新たな装いの復活に過ぎないと考えている。」^{[11] [12]}

• サティア・マヒマ・ダルマ
• ジョランダ・ガディ
• サンマット
• 現代のサンマット運動

• サティヤ マヒマ ダルマ イティハーサブラフマバドゥタ ビスワナート ババ著、1–47
• ブラマバドゥタ・ビスワナート・ババ著『マヒマ・ダルマの哲学』（シュリ・サルベシュワル・ダスによる英語翻訳）
• マヒマ ダルマダーラシャトルグナ・ナス教授著、55–57
• Banerjee-Dube, Ishita. 2001.「信仰の問題、競争の制定：19世紀オリッサにおけるマヒマ・ダルマの創設」Kulke, H. および Schnepel, B. (編)、『Jagannath Revisited』、ニューデリー：Manohar、149-177 ページ。
• エシュマン、アンシャルロット 1978。「マヒマ・ダルマ：土着ヒンドゥー教改革運動」、エシュマン A.、クルケ、H.、トリパティ、CG（編）『ジャガンナート信仰とオリッサの地域的伝統』、ニューデリー：マノハール、375～410 ページ。
• グジー、リディア、2002 年。ババとアレク – アスクセースとエクスターゼの宗教はヴェルデンにあります。ベルリン：ヴァイセンゼーフェルラーク。

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