サンマット

サント・マットは、 13世紀から17世紀にかけてインド亜大陸で起こった精神的運動である。その名前は文字通り「サントの教え」、つまり神秘的なヒンズー教の聖者を意味する。サントとその教えに従うことで交わり、真理を探求することで、運動が形成された。神学的には、その教えは、個人の魂（アートマ）による神聖な主神（パルマートマ）への内なる愛情深い献身によって特徴付けられる。社会的には、少数の世帯主を除いて、ほとんどが禁欲主義者である。^{[1] [2]}サント・マットは、現代の「サント・マット運動」としても知られる19世紀のラーダ・ソーミと混同してはならない。^[3]

サント（僧侶）の系譜は、主にヒンディー語で表現するパンジャブ、ラジャスタン、ウッタル・プラデーシュの各州出身の北部グループと、マラーティー語で表現するマハラシュトラのナムデフや他のサント（僧侶）の南部グループの2つの主なグループに分けられます。^[1]

サント・マットという表現は文字通り「聖者の教え」、つまり「聖者の道」、「真実の道」、「正しい道」を意味します。「聖者の視点」として、サントという用語は極めて重要です。サンスクリット語の sat ( सत )に由来し、重複した用法（真実、現実、正直、正しい）があります。その根源的な意味は「真実を知っている人」または「究極の現実を経験した人」です。サントという用語は「良い人」という一般的な意味を帯びていますが、中世インドの詩人サントに適切に割り当てられています。^{[4] [ページが必要]}

サント・マット運動は多様で、主にバガヴァッド・ギーターに記されているバクティ（信仰）に基づいたサント自身の社会宗教的態度で構成されていた。^[5]サントたちは、彼らが挑戦した伝統の信奉者と同じくらいお互いに慣習を共有していなかったため、共通の精神的ルーツを認めていたものの、特定の宗教的伝統というよりも、むしろ多様な精神的個性の集まりのように見える。^[6]

詩人サントたちは、ヒンディー語やその他の方言、マラーティー語、グジャラート語、パンジャブ語などの言語で、口承形式で一般の人々に語りかけ、その教えを現地語の詩で表現した。彼らは「神の名」には救いの力があるとし、宗教儀式には価値がないとして退けた。彼らは、真の宗教とは「心に住む」神に身を委ねることであるという考えを提示した。^[5]

北インドのサント（カビールとラヴィダスを含む）の第一世代は、 15世紀半ばにベナレス地方に現れた。その前には、13世紀と14世紀の著名な人物であるナムデフとラマナンダがいた。サント・マットの伝統によると、ラマナンダはカビール、ラヴィダス、その他のサントを導いたヴィシュヌ派の苦行者だった。ラマナンドの物語は、彼の「ラマナンディ」僧侶の系譜、彼に先立つ他のサント、そして後にはシク教徒によって様々に語られている。サント・マットの実践者は、ラマナンダの弟子たちがサントの第一世代を形成したことを認めている。^[7]

サンツは、社会で疎外された人々に配慮する文化を発展させました。より著名な聖人の中には、ナムデブ(1350 年没)、カビール(1518 年没)、ナナク(1539 年没)、ミラ バイ(1545 年没)、スルダス(1573 年没)、ダドゥ ダヤル(1603 年没)などがあります。 、トゥルシダス（1623年没）、トゥカラム（1650年没）。

サント（サント・パランパラ）の伝統は宗派に​​とらわれないままであったが、多くのサント詩人が宗派の創始者とみなされてきた。これらの中にはサントの名を冠しているものもあるが、カビール・パント、ダドゥ・パント、ダリヤ・パント、アドヴァイト・マート、サイエンス・オブ・スピリチュアリティ、ラダソアミなどの後継者によって発展したものである。^[8]

ヒンズー教徒のごく少数だけが正式にサント・マットに従っているが、その伝統は宗派やカーストを超えてヒンズー教徒に多大な影響を与えている。ミラ・バイなどの過去のサントが歌ったとされるバジャン（宗教的な歌）は、インドだけでなく世界中のヒンズー教徒のコミュニティで広く聴かれている。サントの伝統は、中世および現代インドにおいて、ヒンズー教とイスラム教の信仰の間の障壁をうまく乗り越えた唯一のものである。ジュリアス・J・リプナーは、多くのヒンズー教徒の生活がサントの宗教的教えによって豊かになり、解放的であると主張している。^[5]

サント・マットの伝統では、生きた人間の師の必要性を教えており、その師はサットグル（完璧な師）などの敬称で呼ばれています。^[9]

古典的グノーシス主義者^[10]、シャムス・タブリーズィー、ジャラールッディーン・ムハンマド・ルーミー、ハーフェズなどの中世スーフィーの詩人、およびシンド人の詩人は、サント・マットの詩人たちと多くの類似点があると考えられています。^[11]

北インドのラダ・ソーミ運動は「サント・マット運動」としても知られ、 ^[3]サント派の伝統とその教え、宗教活動への取り組み方の宝庫とみなされており、サント派の伝統の生きた化身として自らを表現している。最も有名なのは、ビーアス川のほとりにあるラダソアミ・サットサン・ビーアスで、現在の生き師はババ・グリンダー・シング、ヤムナ川のほとりにあるラダソアミ・サットサン・ダヤルバグ（アグラ）で、現在の生き師はパラム・グル・プレム・サラン・サットサンギ・サハブである。マーク・ユルゲンスマイヤーによると、カビール・パンティ派、サットパンティ派、シク教徒、そしてサント派の伝統からの洞察が今日でも有効であると見なし続けている他の運動も、同じ主張をしている。^[12]

プレム・ラワットと神の光の使命（エラン・ヴィタル）は、 J・ゴードン・メルトン、ルーシー・デュペルテュイ、ヴィシャル・マンガルワディによってサント・マット伝統の一部であると考えられていますが、その特徴づけはロン・ギーブスによって異議を唱えられています。^{[13] [14] [15] [16]} 20世紀の宗教運動であるエッカンカールも、デイビッド・C・レーンによってサント・マット伝統の派生であると考えられています。^[17] ジェームズ・R・ルイスは、これらの運動を「新しい文脈における古い信仰の表現」と呼んでいます。^[18]

• バースワル、ピタンバー・ダット。『ヒンディー語詩のニルグナ派：サンタ神秘主義の解説』バナーラス：インディアン・ブック・ショップ、1936年。
• ボクサー・カラベラ、ミリアム。『聖なる御名』 、ビーズ: ラダ・ソーミ・サットサン・ビーズ、2003 年。ISBN 978-81-8256-029-1 
• ボクサー・カラベラ、ミリアム。ユダヤ教のミスティック ハート、ビーズ: ラダ ソーミ サットサン ビーズ、2011 年。ISBN 978-93-8007-716-1 
• デイビッドソン、ジョン（1995年）。『イエスの福音書』、シャフツベリー、ドーセット：エレメント、1995年。ISBN 1-904555-14-4 
• デイビッドソン、ジョン。『栄光の衣：魂の古代の寓話』エレメント、1992年。ISBN 1-85230-356-5 
• ゴールド、ダニエル（1987年）。『グルとしての主：北インドの伝統におけるヒンディー語の聖人』、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1987年。ISBN 0-19-504339-1 
• イナヤット・カーン。音楽、音、言葉の神秘主義、デリー: Motilal Banarsidass、1988. ISBN 81-208-0578-X 
• ユルゲンスマイヤー、マーク（1991年）。『ラダソアミの現実：近代信仰の論理』、プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-07378-3 
• キルパル・シン著『ナムまたは言葉』ワシントン州ブレイン：ルハニ・サットサン・ブックス。ISBN 0-942735-94-3 
• ロレンゼン、デイビッド・N. （1995年）。北インドのバクティ宗教：コミュニティのアイデンティティと政治活動。ニューヨーク：SUNYプレス。ISBN 978-0-7914-2025-6。
• RSSB。スーラト・シ​​ャバド・ヨグまたはラダソーミ。
• マレキ、ファリダ。シャムス・エ・タブリーズィー：ルミの完璧な教師、ニューデリー：魂の科学研究センター、2011年。ISBN 978-93-8007-717-8 
• プリ、レク・ラージ、神秘主義: スピリチュアルな道、ビーズ: Radha Soami Satsang Beas、1964 年、2009 年。ISBN 978-81-8256-840-2 
• ショマー、カリーヌ、ウィリアム・ヒューワット・マクロード編 (1987)。『サント教：インドの信仰の伝統に関する研究』 、デリー：モティラル・バナルシダス、1987年。1978年にバークレーで開催されたサント教に関する会議の学術論文。この会議は、神学大学院連合とカリフォルニア大学南アジア研究センターが主催した。ISBN 81-208-0277-2 
• 神秘的な用語の宝庫、ニューデリー：魂の科学研究センター。ISBN 81-901731-0-3 
• ババ・ジャイグルデフ [1]
• デラ・サック・カンド・バラン [2]