ブラフモー教

ブラフモー教は、19世紀半ばのベンガル・ルネッサンス、すなわち初期のインド独立運動から始まったヒンドゥー教の宗教運動である。^{[1] [2]}ブラフモス（単数形はブラフモ）として知られる信者は、主にインドまたはバングラデシュ出身または国籍 である。

ブラフモ・サマージ（文字通り「ブラフマーの協会」）は、ラージャ・ラム・モハン・ロイによる運動として設立されました。^[3]

ブラフモ信仰の信条は、アディ・ブラフモ・サマージ宗教の根本原則（アディ原則）に由来しています。^[4]

• 神について: 無限の (制限がなく、定義できず、知覚できず、分割できない) 唯一性が常に存在します - 内在的かつ超越的な唯一の作者であり存在の維持者 - 愛があらゆる場所、あらゆるもの、火や水、最も小さな植物から最も強い樫の木まで現れる「神」。
• 存在について: 存在は単一性から創造されます。存在は単一性に更新されます。存在は愛の単一性と (再び) 一体となるために存在します。( Tat Tvam Asi を参照)。
• 知的な存在について: 正義の(崇高な、知的な、道徳的な)行為のみが、混沌(喪失[腐敗、回帰、遍在する空虚])に対して存在を支配(規制[保存])します。純粋な良心(内なる光)の知識(知性[理性、感覚、直感])は、シンボル(創造[聖典、本、物体])や仲介者(存在[教師、救世主、支配者])のない、存在の唯一の(至高の)支配者(権威[法、ダルマ])です。
• 愛について: すべての創造物と存在を尊重しますが、決して崇拝してはいけません。愛される(崇拝される、礼拝される)ことができるのは唯一性だけだからです。

ブラモスの信仰箇条は以下の通りである: ^[5]

• ブラモスは正義を唯一の生き方として受け入れます。
• ブラフモスは、真実、知識、理性、自由意志、そして高潔な直感（観察）をガイドとして受け入れます。
• ブラフモスは世俗的な原則を受け入れますが、宗派主義や宗教的信仰の統治への押し付け（特に政府による宗教的信仰の宣伝）には反対します。
• ブラフモーはブラフモー原則と統治の共存を受け入れますが、ブラフモー原則に反するすべての統治には反対します。
• ブラフモスは、狭義の有神論（特に多神教）、偶像崇拝、象徴主義を否定します。
• ブラフモスは、礼拝のための正式な儀式、司祭、または場所（教会、寺院、モスク）の必要性を否定します。
• ブラモスは教義と迷信を拒否します。
• ブラモスは経典を権威として拒否します。
• ブラフモーは、権威としての啓示、預言者、教祖、救世主、またはアバターを拒否します。
• ブラモスは、カースト、信条、肌の色、人種、宗教など、人間を分断する偏見や不合理な区別を拒否します。
• ブラモスはあらゆる形態の全体主義を拒否します。
• ブラモスは「罪」という一般的な概念を検証します。
• ブラモスは「天国」や「地獄」という一般的な概念を検証します。
• ブラモスは「救済」という一般的な概念を検証します。

これらの条項の遵守は、アディ・ブラフモー、またはアディ主義、すなわちブラフモー・サバ信託証書（1830年）を受け入れるサダラン・ブラフモーにのみ要求される。ブラフモー教は、ヒンドゥー教、イスラム教、ユニタリアニズムの統合であると考えられている。^{[6] [7] [8] [9] [10]}

ラージャ・ラム・モハン・ロイがユニテリアン主義を通じてヒンドゥー教を改革しようとした一方で、その後継者のマハルシ・デベンドラナート・タゴールは1850年にヴェーダの絶対確実性を否定した。タゴールはヒンドゥー教の慣習の一部を残そうとしたが、一連の分裂の結果、最終的に1878年に 分派したサダラン・ブラフモ・サマージが結成された。

そのため、1901年にイギリス領インドの枢密院は「ブラフモー教徒の大多数はヒンズー教徒ではなく、独自の宗教を持っている」という決定を下した。^[11]

ブラフマ・ダルマは、デベンドラナート・タゴールによって最初に成文化されました。ブラフマ・ダルマ・ビージの定式化と、1848年または1850年に2部構成の書籍であるブラフマ・ダルマの出版によって成文化されました。ブラフマ・ダルマは、すべてのブラフモの精神的信仰の源であり、権威としてのヒンドゥー教のヴェーダに対するブラフモの否定と、ラム・モハン・ロイの神の単一性からの転換を反映しています。伝統的な種子原理とデベンドラナートのブラフマ・ダルマ（または宗教的および道徳的法）は現在、「ブラフモ教の基本原理」として発展しており、ブラフモの生き方を規制する「信仰の条項」に似た、信者のための正確で進化する規則によって補完されています。さらに、ブラフモ（およびブラフモ・サマージスト）の会合や礼拝の集まりは、常に 1830 年の信託原則またはその派生原則と一致しています。

• 1828年：ラージャ・ラム・モフン・ロイがブラフマ・サバ（バラモンの集会）を設立。 ^{[12] [自費出版の情報源？ ]}
• 1829年：アジア協会がインド人初の会員を認める。最初の会員はラームカマル・セン、ドワルカナート・タゴール、プラサナ・クーマー・タゴールである。^[13]
• 1830年：ドワルカナート・タゴール、プラサナ・クーマー・タゴールらが、チットプル（インドのコルカタ、ジョラサンコ）に信託証書^[14]を通じて最初のブラフモー礼拝所を設立。ラム・モフンがイギリスに向けて出発。
• 1833年：ラム・モハンがブリストルで死去。
• 1839年：デベンドラナート・タゴールは1839年10月6日に「真実と人生の目的を求める人々」の協会であるタットワボディニ（タットヴァランジニ）サバを設立した。 ^[15]
• 1843年：タットワボディニ・サバーがブラフモ・サバーと合併し^[16]、カルカッタ・ブラフモ・サマージが設立された。ドワルカナート・タゴールは政府と対立しながらグレート・ウェスタン・ベンガル鉄道会社を設立した^{[17] 。}
• 1850年：デベンドラナートによるブラフマ・ダルマの2部構成の書籍の出版。ヴェーダの絶対確実性の否定、ヒンズー教からの分離、新しい宗教の確立。
• 1855年：ケシュブ・チャンダー・センが「英国インド協会」を設立。後にキリスト教宣教師の ジェームズ・ロングとチャールズ・ダルと提携。^{[18]ダルはユニテリアン派の放浪宣教師で、ボストンで女性解放運動家の}キャロライン・ウェルズ・ヒーリー・ダルと問題のある結婚生活を送っていたが、精神的に落ち込み、妻を説得してボストンでの離婚を認めさせ、インドに永住する初の外国人ユニテリアン派宣教師となった。^[19]
• 1856年：デーヴェンドラナート・タクールがシムラーの丘陵地帯へ向かう。
• 1857年：デベンドラナートはユニテリアンの説教師チャールズ・ダルに、カルカッタ・ブラフモ・サマージではもう歓迎されないこと、また「サマージでイエスの名を口にするのを聞きたくない」と告げる。ダルはその後、ラモハン・ロイ協会を結成し、デベンドラナートから自由主義派のブラフモを引き離そうとする。^[20]その後、ケシュブ・センはデベンドラナートがシムラーにいる間にカルカッタ・ブラフモ・サマージに加入する。インド大反乱が勃発し、ブラフマ・サマージのほぼすべての理事が反乱者への懲罰を求めながら国王を支持する。
• 1860年：チャールズ・ダルは、セオドア・パーカーとウィリアム・チャニングのヒンズー教徒をキリスト教に改宗させる手法を宣伝し、デベンドラナートと自由主義的なブラフモー新キリスト教グループの関係者を公然と攻撃するようになった。^[20]
• 1866年：第一次ブラフモー派分裂、カルカッタのブラフモー・サマージは進歩的な分離グループと区別するためにアディ（第一次）ブラフモー・サマージに改名される。
• 1871年：アディ・ブラフモ・サマージの指導者たちは、分裂を招いたブラフモ結婚法案をめぐって進歩派に公然と反対し、デベンドラナートは「我々はまずブラフモであり、インド人やヒンズー教徒は二の次だ」と述べた。
• 1872年：結婚法案は表面上はブラモスに限定されず、1872年特別結婚法（第3法）として制定された。ブラモスによってほぼ独占的に適用されるこの法律の下で結婚するには、「私はヒンズー教徒でもイスラム教徒でもキリスト教徒でもユダヤ教徒でもない」と記載した宣言が必要である。
• 1878年：離脱派は再び分裂し、大多数は中道派のサダラン・ブラフモ・サマージを結成し、デベンドラナート・タゴールとアディ・サマージのラージナラヤン・バスーによって正式にブラフモー教への復帰を歓迎された。当時のサダラン・ブラフモ・サマージの著名な指導者には、シヴァナート・サストリ、アナンダ・モハン・ボース、シブ・チャンドラ・デブなどがいた。^[21]
• 1898年：ブラフモーサマージ（カリカット）の最初の支部（現在はブラフモーサマージの後援の下、カリカットのジェイルロードで運営されているアヤサン学校）が、ケーララ州のスグナヴァルディニ運動の創始者であり偉大な社会改革者であるアヤサン・ゴパランによって設立されました。
• 1910年：マハルシ・デベンドラナート・タゴール著『ブラフモ・サマージの聖書』-『ブラフモ・ダルマ』をマラヤーラム語に翻訳。
• 1924年：ケーララ州ブラフモ・サマージの第二支部がアヤタン・ゴパランによってコンマディのアラップーザ（ケーララ州）プーンホップに設立された（現在はグリハラクシュミ・ガンジー・スマラカ・セヴァ・アアンガム）

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