ノストラ・アエターテ

ノストラ・アエターテ（ラテン「我らの時代」）は、カトリック教会の第2バチカン公会議の公式宣言である。1965年10月28日、教皇パウロ6世公布された。^[1]その名称はインキピット司教の投票により、賛成2,221票、反対88票で可決された。

これは教義的な文書ではなく、^[2]公会議の最終文書16点のうち最も短く、「カトリックとユダヤ教徒の関係に焦点を当てたカトリック史上初の文書」である。同様に、ノストラ・アエターテは教会とイスラム教徒の関係を記述した記念碑的な宣言であると考えられている。^[3]これは「すべての主要な信仰の伝統における神の働きを尊ぶ」ものである。^[4]人々がより緊密に結びついているこの時代に、人類が共通して持っているものについて熟考するという目的を述べることから始まる。この文書の準備は、キリスト教一致促進事務局長のオーガスティン・ベア枢機卿と、ジョン・M・エスターライヒャー、グレゴリー・バウム、ブルーノ・フサールなどの彼の顧問団の指揮の下で行われた。^{[5] [6]}

国際キリスト教徒ユダヤ人評議会のゼーリスベルク会議に関わっていたフランス生まれのユダヤ人ジュール・イザックが、キリスト教の反ユダヤ主義がホロコーストへの道を準備したと主張したことを受けて、同情的な教皇ヨハネス23世は、カトリック教会とラビによるユダヤ教との関係について、新しい、より敵対的でないアプローチをとった文書の作成を承認した。教会内では、保守的な枢機卿たちが疑念を抱き、中東のカトリック教徒たちはそのような文書の作成に強く反対した。アラブ・イスラエル紛争が本格化する中、エジプト（特に）、レバノン、シリア、イラクなどのアラブ諸国の政府は、その作成に声高に反対した（その作成中に、数か国の諜報機関が関与したため、文書は何度か漏洩した^[要出典]）。アメリカ・ユダヤ人委員会、ブナイ・ブリス、世界ユダヤ人会議などのユダヤ人組織も、リベラルな聖職者の支援を得て、自らの側のためにロビー活動を行った。^[7]何度も草案が検討された後、妥協がなされ、アラブ系キリスト教徒の安全上の懸念を和らげるためにイスラム教に関する声明が追加された。最終的に、東洋の宗教、仏教、ヒンズー教に関する声明も追加された。

1963年に亡くなる前に、ヨハネ23世は、世界中のすべてのローマカトリック教会で特定の日に朗読されることを意図した声明を書きました。^[8]

今日、私たちは、何世紀にもわたる盲目が私たちの目を覆い、あなたの選ばれた民の美しさを見ることも、彼らの顔に私たちの特権的な同胞の特徴を認識することもできなくなっていることに気づいています。私たちは、カインの刻印が私たちの額にあることを認識しています。何世紀にもわたって、私たちの兄弟アベルは、あなたの愛を忘れて私たちが流した血や流した涙の中に横たわっていました。ユダヤ人として彼らの名前に誤って付けた呪いをお許しください。彼らの肉体であなたを二度十字架につけたことをお許しください。私たちは自分が何をしたのか知らなかったからです。

もともと、ノストラ・アエターテはカトリック教会とユダヤ教の関係にのみ焦点を当てるはずだった。最終版が承認されるまでに、文書の草案は5つあった。イスラエル新国家に同情的でない中東の司教を含む一部の司教や枢機卿は反対した。ベア枢機卿は、カトリック教会とすべての非キリスト教信仰の間のエキュメニズムを強調する、より論争の少ない文書を作成することを決定した。ヒンズー教と仏教の扱いは短いが、文書の5つのセクションのうち2つはイスラム教とユダヤ教に充てられている。^[9]

ノストラ・アエターテの具体的な起源は、1960年6月13日のヨハネ23世とユダヤ系フランス人歴史家ジュール・イザックとの会談に直接遡ることができる。 ^{[10] [11]イザックは、}ホロコーストを踏まえ、第二バチカン公会議でカトリック教会とユダヤ教の関係を具体的に扱う文書を望んでいた。ロンカリとの会談で、イザックは外交的な言葉を使い、トレント公会議のカテキズム第4章を指摘した。この章では、ユダヤ人はローマ人とともに「受難の助言者および実行者」として言及されており、カテキズムではイエス・キリストの死の最終的な責任はユダヤ人だけではなく、人類の原罪と「人類が世界の始まりから今日まで犯し、そして世の終わりまで犯し続けるであろう悪徳と犯罪」にあるとされている。したがって、アイザックは、カトリックの教義の文脈内であっても、ローマ教皇庁がユダヤ人の神殺しの概念（アイザックは「キリスト教の反ユダヤ主義」と呼んだものの大部分はこれに起因している）を説くことから教会を遠ざける声明を出すことは可能だと主張した。^[10]ロンカリは、前任者よりもそのような提案に好意的だった。彼は以前トルコの使徒座代表大司教としてユダヤ人コミュニティと長い関係を持ち、1958年に教皇に昇格して以来、「世界への開放」（いわゆるジョヴァニッシモ）の時代を先導した。^{[10]ロンカリは、1959年に}ユダヤ人のための聖金曜日の祈りから「不誠実な」（不信仰を意味する）という用語をすでに削除していた。 ^[12]

フランス生まれのユダヤ人であるアイザックは、 10代の頃に起きたドレフュス事件に遡る、ユダヤ民族宗教問題に関する長年の活動家の歴史を持っていた。第二次世界大戦に至るまで、彼は左翼団体CVIAの一員であり、戦後は、ジェイコブ・カプラン、エドモンド・フレグ、その他のフランス生まれのユダヤ人とともに、 1948年2月26日にフランス・ユダヤ教徒友好協会を設立した。これは、アイザックが主要演説者を務めた前年の国際キリスト教徒・ユダヤ人評議会（元々はアメリカとイギリスの主導）のゼーリスベルク会議に続くものであった。アイザックは、いくつかの著作、イエスとイスラエル（1946年）、反ユダヤ主義の起源（1948年）、軽蔑の教え（1962年）（後者は第2バチカン公会議の開始時に出版）を通じて、「反ユダヤ主義の最も危険な形態はキリスト教の反ユダヤ主義である」という中心的論点を打ち出しました。彼はこれを周辺的な異常としてではなく、福音書の4人の福音記者が描写する受難から教父を経て現代に至るまでのその起源に内在するものとみなしています。アイザックの解決策は、キリスト教はその信念を「修正」し、ラビのユダヤ教を拒絶または劣っていると示す「軽蔑の教え」を教義から排除し、ユダヤ人との新しい関係を採用する必要があるというものでした。^{[13]フランスの貴族で、当時のカトリック教徒でイサクを批判していた}レオン・ド・ポンサン子爵は、イサクの発表は、ラビによるユダヤ教内の反キリスト教の教えをまったく認識しておらず、歴史的な論争（タルムードにおけるイエス、マラーノ、反キリスト教革命運動へのユダヤ人の関与の非難など）を取り上げていないため偏っており、イサクの理論はカトリック教会に不正義を非難して中傷することを目的としているだけだという見解を持っていました。^{[14] [15] [16]}

ヨハネ23世は、1960年6月5日のイサクとの会見の数日前に、キリスト教一致促進事務局（SECU）を創設していた。 ^{[17]この組織は、ドイツのベテランイエズス会聖職者であるオーガス}ティン・ベア枢機卿が率い、オランダの聖職者であるヨハネス・ヴィレブランズ司教が事務局長に任命されることになっていた。 ^[17]この組織は、カトリック教会とキリスト教徒を自認する他の個別のグループとの関係に対処するために設立された。事務局に任命された多くのペリティはエキュメニカル運動に参加していたため、その目的の広く自由な解釈を支持する傾向があった。1960年11月のSECUの最初の総会で、カトリックとユダヤ教の関係に関する見解という2番目の公式任務が彼らの保護下に置かれました。^{[17]ベアは、}デイ・ユダヤ教のためにユダヤ人の指導者から外部の意見を求め、世界ユダヤ人会議の議長であるナフム・ゴールドマンにアプローチするよう助言された。二人は1960年秋に会った。ゴールドマンはビーに、WJCはアイデアに前向きだが、正統派ユダヤ教の支持者の多くはいかなる協力にも抵抗するだろうと説明した。^[17]正統派のラビの中には、神学的な理由からキリスト教に反対している者もいたが、自分たちも「選ばれた民」であると主張するなど、自分たちの宗教に不可欠な排他的な教義を変えるよう圧力をかけられるのではないかと恐れ、関わり合いにならないことを選んだ者もいた。^[17]同様に、カトリック教会内でも、教皇庁と教義委員会の保守派（アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿やセバスティアン・トロンプ神父など）は、宗教的無関心がカトリックの教義を脅かすと考え、SECUの活動に反対していた。^[17]

ローマ教皇庁内の主にラテンカトリックの保守派が神学的な理由でユダヤ人に関するいかなる文書にも反対していたとすれば、アラブ世界（イスラム教徒であれキリスト教徒であれ）は、アラブ・イスラエル紛争に関連した内在的な政治的理由からそれを懸念していた。 [ ^12]当時 ガマール・アブドゥル・ナーセルの指導下にあったエジプトは、1960年にイサクがロンカリを訪問して以来出版されたユダヤ人に関するバチカンのすべての文書に特に懸念を抱いていた。 ^[12]カイロに拠点を置くアラブ人の声は、この動きを「パレスチナ難民の抑圧をさらに進めるためにバチカン公会議を利用しようとするシオニストの陰謀」とみなした。^[12]ローマのレバノン大使館とエジプト大使館はバチカンに苦情を申し立てた。^[12]それにもかかわらず、ロンカリはビーの指揮下でSECUがユダヤ教とカトリックの関係に関する文書の作成作業を続けることを許可した。ビーは1961年にローマでアメリカユダヤ人委員会のラルフ・フリードマンとザカリア・シュスター[18]と公然と会談し、カトリックの教科書と典礼における反ユダヤ的要素に関する覚書を提出するよう求めた。アメリカユダヤ人委員会は^SECUに2つの文書で応えた。ジュディス・バンキ^[19]による「カトリックの教えにおけるユダヤ人のイメージ」と「カトリックの典礼における反ユダヤ的要素」で、計画中の公会議で実施してほしい教会の教えと慣習の変更点を概説した。^{[20] [21] [18]この一環として、ビーは1961年11月に}アメリカ・ユダヤ神学校のエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルとフランクフルト学派のマックス・ホルクハイマーと会談し、ユダヤ人に対する教会の新しいアプローチについて話し合うことにも同意した。^[18]

教皇庁の保守派（主にイタリアとスペイン出身）とアラブ系キリスト教徒が劣勢に立たされたため、中東のキリスト教徒の安全という別のアプローチが提示された。^[12]ロンカリに対しては、中東におけるカトリック教会の立場を危うくするようなことは一切行ってはならないこと、そして何よりも中東のキリスト教徒が妨害されることなく信仰を実践できるようにする司牧的責任が教会にあることが提言された（ユダヤ人へのいかなる働きかけも、ローマ教皇庁によるイスラエル国家承認の前兆とみなされる可能性が高い）。ユダヤ教だけを扱う文書ではなく、非キリスト教の宗教に関する一般声明を準備すべきであり、いずれにせよいかなる公会議も少なくとも1965年までは延期すべきだと彼らは主張した。^{[12]彼らの要求に同意する代わりに、ロンカリは自分の計画にさらに力を入れた。彼は、翌年に公会議を招集し、ユダヤ教とカトリックの関係の問題は}中央準備委員会に付託すると述べた。^[12]アメリカのユダヤ人出版物であるコメンタリー・マガジンも1965年に発表した記事で、ロンカリは評議会後にユダヤ人関係のための常設事務局を設立するつもりであり、SECU自体も常設となり、カトリック教会の信者でなくても非キリスト教徒の顧問が評議会に出席し、文書を提出できるようになると主張した。^[12]

ビーのもとで働いていたのは、ジョン・M・エスターライヒャー、グレゴリー・バウム、レオ・ルドロフ、ジョルジュ・タヴァールの4人の聖職者だった。^[22]起草には関わっていなかったドイツ人のカール・ティーメは、2人との議論により、エスターライヒャーの知的方向転換に大きな影響を与えた。 ^[22]ニュージャージー州のシートンホール大学で数回会合した後、グループはビーのために研究文書「ユダヤ人に関する質問」( Questiones de Iudaeis ) を起草した。これは正確には「ユダヤ人に関する法令」( Decretum de Iudaeis ) として起草され、エスターライヒャーの筆跡が最も顕著であった。^[22]この文書は1961年11月に完成した。カトリック教会に対して、時代精神に従ってユダヤ教について明確な声明を出すよう求める外部からの圧力は、 1961年12月にニューデリーで開かれた会議でも強まった。この会議では、世界教会協議会（プロテスタントが統制する主要なエキュメニカル組織）が「十字架刑につながった歴史的出来事は、今日のユダヤ人に、我々人類全体に属する責任を押し付けるような形で提示されるべきではない」という明確な声明を発表した。^[23]アル・ゴムリアなどのエジプトのメディアが、ベアの先祖の名前は「ベハール」であり、彼はユダヤ人の血統であると主張したため、論争は激化した。ベア枢機卿の下で文書の執筆に関わった改宗者たち、エスターライヒャーとバウムが実際にユダヤ人の血統であることが確認されたことも、「シオニストの陰謀」 の証拠として強調された。

SECUによる「ユダヤ教令」の最初の草案は1961年11月に完成した。文書の実際の本文は4つの段落から成っていた。 ^[24]最初の段落の大部分は、イエス・キリストの到来以前のイスラエルの総主教や預言者たちとカトリック教会の連続性、そしてアブラハムの神と古代イスラエルの契約の精神的継続としての教会の本質を強調していたため、すべての派閥にとって異論の余地がなかった（保守派がこれに対して持っていた唯一の批判は、現代のタルムードを中心としたラビ派ユダヤ教との関係に関する文書と旧約聖書のユダヤ教の関連性であった）。ユダヤ人教令の実際の本文をめぐる論争の多くは、ローマ人への手紙第11章の革新的な解釈に基づいており、それは「この民を呪われた者と呼ぶのは不当である。なぜなら、彼らは父祖たちと父祖たちになされた約束のゆえに大いに愛されているからである」という一節の正当化に使われた。多くの教父や教会博士によって伝統的に強調されてきた血の呪いについて言及しているマタイによる福音書第27章とは対照的である。ローマ人への手紙第11章にも言及しているこの本文は、ユダヤ人と教会の最終的な統合に関する終末論的なテーマを取り上げている。 ^[25]このローマ人への手紙11章の新しい解釈は、ベアの下でSECUの主要ペリティおよび起草者の一人であったジョン・M・エスターライヒャーの長年の文通相手であり、1930年代後半からのカトリックとユダヤ教の宗教間対話の先駆者であり、ゲルトルート・ルックナーのフライブルク・ラウンドブリーフの寄稿者でもあるカール・ティーメによって展開された。^[25] 『敵から兄弟へ』（2012年）の著者ジョン・コネリーによると、エスターライヒャーの草稿は、 1954年にエバンストンで開催されたエキュメニカル会議のために定式化したローマ人への手紙11章に関するティーメのビジョンを直接借用したという（ティーメはカール・バルトの影響を受けており、バルトはそれをモーゼス・マイモニデスから引用したと言われている）。^[25]これに加えて、この草案の最後の引用されていない段落では、「この人々を軽蔑したり迫害したりする者は、カトリック教会に損害を与える」と主張している。^[24]

1962年6月、世界ユダヤ人会議は独自の判断で、イスラエル宗教省のイスラエル人顧問であるハイム・ワルディ博士を「非公式のユダヤ人オブザーバー」として評議会に任命した。^[17]ゴルダ・メイア政権下のイスラエル外務省はこれを公に支持した。^[17]この問題は「ワルディ事件」として知られるようになり、ロンカリ政権下のバチカンに政治的危機を引き起こした。ロンカリは、この文書には政治的な意味合いはなく、友好的な宗教関係を促進するためのものだと主張していた。^{[26] [10]}ワルディの「任命」から5日以内に、中央準備委員会の書記長であるアムレット・ジョヴァンニ・チコニャーニ枢機卿は、ユダヤ教令の枠組みを議題から削除し（国務長官として、彼は外交問題に特に敏感だった）、評議会全体にこの形で提示されることはなかった。^[26]ユダヤ人の計画は第2バチカン公会議第1会期の議題から外れたが、アキレ・リエナール枢機卿の行動に始まるリベラル派が公会議の全体的な方向性を指示するために早い段階で力強い姿勢を示したため、この問題は解決しなかった。ユダヤ人の文書の可能性は、反対派にとって依然として大きな問題であった。1962年10月、公会議の開会とともに、モーリス・ピナイの偽名で「教会に対する陰謀」と題された文書が匿名で出席者全員に配布された。^{[20] [12]}エジプトと北イタリアの分子が資金を提供したとされるこの文書の具体的な著者は謎のままである。^{[12]この文書はもともとスペイン語で書かれており、メキシコ起源の共同作業である可能性がある。イタリアの情報源の中には、公会議で文書が広まったのは、メキシコの司祭で元イエズス会士のホアキン}・サエンス・イ・アリアガ神父のおかげだとするものがある。この800ページに及ぶ論説は、キリストの時代から1900年にわたり、ユダヤ教はキリスト教とカトリック教会を打倒するために活動し、あらゆる主要な異端に「悪魔の会堂」が関与していると主張し、フリーメイソンや共産主義などの「敵」を奨励してきたと主張し、評議会のメンバーに警戒を促した。^[27]

1962年にビーと初めて会って以来、1963年3月31日にニューヨークのAJC本部で行われた会合を含め、その後も数多くの会合を重ね、アブラハム・ジョシュア・ヘシェル師は、第2バチカン公会議の間、アメリカ・ユダヤ人委員会を代表してバチカンに対してユダヤ教の宗教的見解を表明する中心人物となった。彼は、彼の教え子であるAJCのラビ、マーク・タネンバウムを通じてビーと知り合った。^[28]保守派ユダヤ教と関わりの深かったヘシェルは、ユダヤ神秘主義にも強い関心を持っていた。政治に関わることを恐れなかったヘシェルは、アメリカの公民権運動に介入し、ベトナム戦争に抗議した。アメリカ・ユダヤ人委員会を代表して書いた「カトリックとユダヤ教の関係改善について」と題する覚書^[29]は、ビーの事務局の議事進行に大きな影響を与えた。^{[28] [19] [30]}ニューヨークでの会合には、ベアの秘書であるヨハネス・ヴィレブランズ師とローマのプロデオ大学学長フェリックス・モルリオン神父も出席していた。^{[30] AJCの会合の翌夜、ニューヨークの}プラザホテルでベアを称えて豪華な晩餐会が開かれた。400人を超えるユダヤ教、プロテスタント、カトリックの指導者が参加した。ハーシェルとベアの他に、国連事務総長のウ・タント、国連総会議長のムハンマド・ザファルッラー・カーン、アメリカの枢機卿リチャード・カッシングとフランシス・スペルマン、ニューヨーク州知事のネルソン・ロックフェラーなど、多くの主要人物が出席した。 ^[30]トリビューン・ジュイーヴ紙に寄稿したラザール・ランドーによると、フランスでも同様の、しかしより控えめな会合が行われた。イヴ・コンガーとストラスブールのコミュノテール・ドゥ・ル・ペセンターのユダヤ人コミュニティ。^[31]

ヘシェルとユダヤ人側の主な目的は、イエス・キリストの裁判と磔刑（ユダヤ人の神殺しとも呼ばれる）に関するユダヤ人の責任についてのカトリックの説明を変えるよう促すことだった。^{[30]そしてこれに加えて、ユダヤ人側は、平和的であるか否かに関わらず、}ユダヤ人をキリスト教に改宗させようとするあらゆる試みをやめることを望んでいた。^[30]ベア枢機卿は非常に同情的だったが、これを公会議で可決するために必要なカトリックの教義上の正統性の枠組みの中で提示しようとすることは、いくつかの理由から困難であることが判明した。^{[12] [17]}具体的には、マタイによる福音書は血の呪いについて言及しており、ヨハネによる福音書には多くの同様のテーマがある。^[12]これに加えて、カトリック教会の教導権は伝統的に、 Extra Ecclesiam nulla salus （教会外の救済）と、イエス・キリスト以来の神との契約はキリスト教徒のみと結ばれ、カトリック教会は新しいイスラエルである（祖先に基づく旧約に取って代わり、ユダヤ教の儀式は無効となる）と断言してきた。^[17]これらの教えは、福音書、多くの教父、教会博士、エキュメニカル公会議を通じて、何世紀にもわたって受け継がれてきた。^[12]それにもかかわらず、ベア枢機卿は、ロンカリの祝福を受けて、第2回会議でこれらの変更案を推進するつもりだった。ワルディ事件の挫折の後、現在「非キリスト教徒、特にユダヤ人に対するカトリック教徒の態度について」と題されているこの計画は、「エキュメニズムについて」という文書の第4章として組み込まれることが決定されていた。これは小さな後退ではあったが、その文書の起草もBEAの事務局の管理下にあったため、提案者にとっては依然として満足のいくものであった。^[12]

1963年、ドイツの作家ロルフ・ホッホフートによる『代理人』という物議を醸す劇が発表された。これは、第二次世界大戦中のナチスドイツによるユダヤ人大量虐殺に対する教皇ピウス12世の「無関心」をほのめかすテーマを広めた。カトリック信者の感情を害するこの劇は、ピウス12世の元顧問でミラノ大司教のジョヴァンニ・モンティーニの拒絶を招いた。^[12]これに加えて、エスターライヒャーはアメリカで執筆し、AJCとB'nai B'rithに直接宛てて、劇に反対するよう促した。^[32]第二会期の開始前の1963年6月にヨハネ23世が死去し、1963年の教皇選挙が公会議の真っ最中に始まった。ヨハネ23世の死後数年後、コメンタリー誌（AJCと提携）に「ユダヤ人のための祈り」が掲載された。これはヨハネ23世教皇の作とされ、ロンカリは死去前にこの祈りを朗読するつもりだったが、教会によって阻止されたという噂が広まった。 ^{[33]作者の「FEカルトゥス」は、この祈りには「我々は}カインの刻印が我々の額にあることを認識している。何世紀にもわたり、我々の兄弟アベルは我々が流した血の中に横たわり、あるいは我々があなたの愛を忘れて流した涙の中に横たわってきた」や「我々がユダヤ人として彼らの名前に偽って付けた呪いをお許しください。我々があなたを肉体で二度十字架につけたことをお許しください」という行が含まれていると主張した。^[33]ジャーナリストのジョセフ・ロディは、1966年に雑誌『ルック』に寄稿した第二バチカン公会議でのユダヤ人に関する議論に関する記事の中で^{[34] 、この祈りは}マラキ・マーティンによる捏造であると主張した。マーティンはベア枢機卿の下で働いていたペリティの一人で、ベア枢機卿はカトリック教会の階層構造に批判的だったことで知られ、さまざまなペンネームで批判記事を発表していた。^{[33]ロディは、} FEカルトゥスというペンネームで1965年に執筆され、タイムリーで報酬を得た2つの記事を指摘した。1つはハーパーズ・マガジン^[35]に、もう1つはアメリカ・ユダヤ人委員会の雑誌『コメンタリー』に寄稿された。^[36]

ロディは、プーシキンという偽名で、ユダヤ人に対する評議会の失態を詳述する断片的な情報がニューヨークのマスコミに漏洩されたと主張した。ロディは、身元不明の2人は同一人物であると主張した。「ジャーナリストになった若い聖職者」と「ベア枢機卿の下で働き、聖書研究所で活動していたアイルランド系のイエズス会士」で、情報源の正体を明かさないために比喩的にティモシー・オボイル・フィッツハリス神父と名付けた。エドワード・K・カプランは、2007年の著書「スピリチュアル・ラディカル：アメリカのエイブラハム・ジョシュア・ヘシェル」で、マーティンが評議会期間中にアメリカユダヤ人委員会に協力したことを認めた。「高尚な動機と卑劣な動機が入り混じった…[彼は]主に神学上の問題に関して委員会に助言したが、ロジスティックス情報や制限文書のコピーも提供した」この本では、マーティンがフォレストとプーシキンというペンネームを使用していたことが確認されている。カプランは、マイケル・セラフィアンの『巡礼者』は、アブラハム・J・ヘシェルがマーティンに依頼したもので、ヘシェルはこの本をロジャー・W・ストラウス・ジュニアのファラー・ストラウス・アンド・ジルー印刷会社で出版するよう手配したことを認めている。この本は、評議会の審議に影響を与えることを期待して出版された。マーティンが著者であることが明かされると、抗議が起こり、「出版社にかなりの経済的損失をもたらしたが、この本は流通から撤去されなければならなかった」。カプランは最後に、ジョセフ・ロディが1966年にルック・マガジンに記事を書いた際の主な情報源はマーティンであり、オボイル＝フィッツハリスは実際にはマーティンだったと述べている。カプランは、ロディの記事を「ユダヤ人の組織的な圧力がなければ、ユダヤ人に関する評議会の宣言は受け入れられなかっただろうという主張に信憑性を与えているため、危険なほど誤解を招く」と判断している。^{[引用が必要]}

1963年のコンクラーベで、教皇名 パウロ6世を名乗ったジョヴァンニ・モンティーニがヨハネ23世の継承候補として公会議に登場した。教皇庁内の保守派はイルデブランド・アントニウッティ枢機卿を支持し、より急進的なリベラル派はジャコモ・レルカロ枢機卿を推薦したが、フリングス枢機卿とリエナール枢機卿の提案でモンティーニに落ち着いた。モンティーニは、ベア枢機卿のユダヤ教問題への取り組みに関する任務が更新されたことを確認した。^[17]

公会議の第二会期は1963年秋に始まり、1963年11月8日には「エキュメニズムについて」の第4章「カトリック教徒の非キリスト教徒、特にユダヤ人に対する態度について」と第5章「信教の自由について」が公会議の教父たちに配布され、第二会期の他の分野での支持を得て、自由主義者たちは自信を深めていた。^[12]ローマ教皇庁の一部は、この章に異端が含まれていることを懸念し、深刻な懸念をパウロ6世に内密に伝え、教団主義者がベアを事実上の「第二の教皇」に仕立て上げたと非難した。^[12]また、「聖書と伝統に照らしたユダヤ人と公会議」という文書も出版され、この章は異端であると主張した。^[32]これに加えて、パウロ6世は1964年1月4日に東エルサレム（当時はヨルダン王国が保持）の聖地を訪問し、コンスタンティノープル正教会総主教アテナゴラス1世と会談し、カトリックと正教会の分裂を修復するというエキュメニカルな目標を掲げる予定だった。 ^[12]そのため教皇庁のメンバーは、ユダヤ人に関する物議を醸している章を承認すればこの取り組みが危うくなり、アラブ世界の40万人の正教徒（多くのパレスチナ人キリスト教徒を含む）がローマとのいかなる再統一にもほぼ確実に反対することになると主張した。第1から第3の構想は検討に付され、その後（第2会期は残り2週間しか残っていなかった）、第4と第5の構想が再び検討されるべきである。 [ ^12]時間稼ぎの戦術は成功し、第二回会議がこの問題の採決が行われないまま閉幕したとき、議長のグレゴリオ・ピエトロ・アガジアニアン枢機卿は、これらの章の今後の見直しについて明言しなかった。^[12]

1960年代に西側諸国の政治権力が中央集権化され、評議会に代表を派遣したアメリカ人司教の大半が親ユダヤ声明と信教の自由に関する宣言の強力な支持者だった米国では（ジェームズ・フランシス・マッキンタイア枢機卿は例外）、第二会期の終わり方に対する不安が全国カトリック福祉評議会で表明された。パウロ6世は東エルサレムを訪問した際、イスラエル国であった地域を短時間旅したが、 「ザ・デピュティ」を踏まえてピウス12世の記録を擁護することに躍起になり、ユダヤ人がキリスト教に改宗することを望む演説を行った。^[32]滞在中、メルキト派ギリシャカトリック教会のエルサレム大司教マクシモス・V・ハキムは、イスラエル政府によって開始された「ゆっくりとした、しかし計画的な脱キリスト教化のプロセス」を示す文書を教皇に手渡した。^[32]アメリカ司教たちがこの文書の運命について抱いている懸念は、アメリカ司教たち、ひいてはバチカンとの連絡窓口である世俗ユダヤ人の2人、AJCのザカリア・シュスター氏とB'nai B'rithの反誹謗中傷連盟のジョセフ・L・リヒテン氏にも共有されていた（世界ユダヤ人会議のフリス・ベッカー氏も議事進行に目を光らせていたが、ワルディ事件による恥辱の後は控え目な役割を担うようになった）。^[32]論争となっている神殺し問題については、ジョセフ・リッター枢機卿^[37]、アルバート・グレゴリー・マイヤー枢機卿 [38] 、リチャード・カッシング枢機卿^{[39] 、フランシス・スペルマン枢機卿が、}パトリック・オボイル大司教^{[39] 、}スティーブン・アロイシアス・レヴェン司教^[40]と同様に、ユダヤ人の立場を支持することに特に固執していた。また、カトリックメディア協会の支援も得ていた。 [ ³² ]ローズ・スペリー率いるAJCの6人の会員がローマでパウロ6世に謁見し、彼が神殺しの問題に関してスペルマン枢機卿の意見に個人的に同意したことで、いくらかの希望が回復した。^[32]

1964 年 1 月から 9 月にかけて、新しい草案が準備された。パウロ 6 世は SECU に、イスラム教と非キリスト教宗教全般について言及するよう命令していた (アラブ世界、つまり東方カトリック教徒とアラブ諸国政府の懸念を和らげるため)。^{[32]また、保守派が懸念していたため、論争の多い「神殺し」問題への言及はすべて削除されることになった。これはベア枢機卿と彼の}ペリティにとって問題となった。なぜなら、彼が文書を非キリスト教宗教全般に関するものにすることに同意した場合、その草案はベア枢機卿の保守派反対者であるパオロマレラ枢機卿が率いる新設の非キリスト教徒事務局の管轄下に入るべきだと簡単に主張できるからだ。^[32]そして SECU が変更を拒否した場合、当然のことながら、それはチコニャーニ枢機卿の調整委員会 (教皇の議題を支持する教皇庁会員) に戻ることになる。最終的に、ビーは「神殺し」という用語を削除することに同意したが、他の非キリスト教宗教に関する記述の追加については調整委員会に委ねた。調整委員会の管轄下にある文書では、いくつかの再構成が行われた。特に、アメリカ人枢機卿たちに詳細を知らせないように慎重にした。新しいバージョンでは、最初の草稿と同様に、キリスト教が預言者、族長、旧約聖書の契約の継承者であることを強調し、ユダヤ人が最終的にカトリック教会に改宗することへの希望を表明した（したがって、カトリックの説教と教理教育ではユダヤ人を中傷することは避けるべきである）。また、教会は「世界中の人間に加えられるあらゆる不正を厳しく非難するのと同様に、ユダヤ人に対する憎悪と虐待も嘆き、非難する」と述べた。^[32]

1964年6月12日、ニューヨーク・タイムズ紙に「リーク」された報告書によると、神殺しの問題が文書から削除されていた。機密文書の全セクションがニューヨーク・ヘラルド・トリビューン紙に掲載された。^{[32] 『} Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972』の著者エドワード・カプランによると、AJCはビーの事務局内に秘密の「スパイ」または「二重スパイ」として、風変わりなイエズス会の司祭マラキ・マーティンを確保していた。^[41]マーティンは活動の一環として、AJCとニューヨークのメディア（特にニューヨーク・タイムズ紙、ニューヨーク・ヘラルド・トリビューン紙、タイム誌）に「プーシキン」という名前で機密文書草案の進捗状況に関する機密情報を漏らした。^{[41] [32]}シュスターは報道の中でマーティンを「ヘシェルの若い友人」と呼んでいた。 1964年5月、公会議に関する内部告発記事が「マイケル・セラフィアン」というペンネームで「巡礼者」として出版された。 ^{[42]この作品は、アブラハム・ジョシュア・ヘシェルの依頼により、}ロジャー・ストラウスのファラー・ストラウス・アンド・ジルー出版社を通じてマラキ・マーティンによって発表された。 ^[42]この作品はキリスト教を軽蔑し、「近代ヨーロッパを形作ったものを知っている者なら、ナチスドイツの絶滅収容所の薪の山と火葬場、悪臭を放つ煙と悪臭が、論理的な帰結ではないにせよ、ユダヤ人に対する通常のキリスト教徒の態度の少なくとも一つの過激な結果であったことを否定することはできない」と主張した。 ^[43]この頃、ジョージ・G・ヒギンズ大司教は、米国の国連大使アーサー・ゴールドバーグのためにパウロ6世との謁見を手配した。その後、カッシング枢機卿がヘシェルも同席してパウロ6世とシュスターの会談を手配した。教皇とヘシェルは衝突した。ヘシェルは、神殺しの告発と血の罪を否定し、ユダヤ人に対するキリスト教の布教を禁じるという議題を再び盛り込むよう要求したが、パウロ6世はこれに同意しなかった。シュスターはやや当惑し、ヘシェルを排除するために、より外交的にフランス語でパウロ6世に話しかけた（シュスターは世俗的な人間だったので、布教問題にはあまり関心がなかった）。^[32]ヘシェルは、ジュール・アイザックがそうであったように、ホロコーストを持ち出し、1964年9月の記事で「改宗か死かの選択を迫られたら、いつでもアウシュビッツに行く用意がある」と書いた。^[30]

パウロ6世は、1964年8月の回勅『エクレシアム・スアム』で公会議の全般的な方向性について自らの立場を明らかにし、その中で慎重な改革主義の立場を示そうとした。^{[44] [32]彼は}相対主義、さらには近代主義についても警告し、非カトリック教徒の改宗という理想に依然として向けられた世界との対話を提示したが、実践レベルでは「信教の自由、人類の兄弟愛、良き文化、社会福祉、市民秩序」を守るための協力を主張した。^{[32] [44]}第二バチカン公会議第3会期で初めて、「ユダヤ人と非キリスト教徒について」の草案の内容が、1964年9月28日から2日間にわたり公会議の場で公会議長たちによって議論された。パウロ6世とチコニャーニによる改訂版の「中道」アプローチ（神殺しという言葉を削除し、イスラム教、ヒンズー教、仏教への言及を含む）は、すべての派閥を喜ばせようとしながらも、その過程ですべての派閥を疎外する結果となった。保守派を代表するパレルモ大司教エルネスト・ルッフィーニ枢機卿は、この文書を拒否するカトリックの教義の完全性を懸念し、「タルムードの教え」^{[45] [46] [47]}に対して警告し、演壇で次のように述べた。「キリスト教徒がユダヤ人を愛していることは明らかであり、それはキリスト教徒の法である。しかし、ユダヤ人は私たちを憎むことや私たちを軽蔑すべき動物と見なすことをやめるよう勧告されるべきである。」^{[32] [48]}いつものように、アラブ世界のカトリック指導者たちも、ユダヤ人に関するいかなる文書にも反対を唱えた。シリア・カトリック教会のイグナティウス・ガブリエル1世タプーニ総主教枢機卿、メルキト・ギリシャ・カトリック教会のマクシモス4世サイグ総主教とジョセフ・タウィル司教、マロン派教会のナスララ・ブトロス・スフェイル大司教などである。彼らの見解は、スフェイル大司教の「このような宣言によってユダヤ人を賛美してはならない。アラブの敵意をかき立て、アラブ諸国に住む司教たちに困難をもたらすだけだ」という発言に要約できる。^[32]

ラインラント同盟とアメリカの枢機卿を筆頭とする自由主義派連合は、最終的には同じ目標を念頭に置きながら、異なるアプローチをとった。セントルイスのジョセフ・リッター枢機卿、シカゴのアルバート・グレゴリー・マイヤー枢機卿、ウィーンのフランツ・ケーニッヒ枢機卿、リールのアキレ・リエナール枢機卿（エルヒンガー司教とメンデス・アルセオ司教の支持）からなる一グループは演壇に立ち、「骨抜き」されたパウロ6世-チコニャーニ改訂案に明確に反対し、ベア枢機卿とSECUが執筆した以前の草案に完全に戻ることを支持した。この草案には、あらゆる世代のユダヤ人に対する神殺しのテーマを否定することが明確に含まれていた。^[32]ボストンのリチャード・クッシング枢機卿、ボローニャのジャコモ・レルカロ枢機卿、モントリオールのポール・エミール・レジェ枢機卿（ニーマン、デーム、イェーガー、ポコック、オボイル司教の支持）からなる他のグループは、代わりに、新しい草案を受け入れて足掛かりを得るべきだが、神殺しの問題を取り上げ、彼らが「迫害と不正」と呼ぶ、時代を超えて今日に至るまでのユダヤ人に対するものを明確に非難するように修正すべきだと提案した。^[32] 2人のアメリカ人、レヴェン司教とオボイル大司教は、この問題に関して最も急進的な立場を取り、文書はユダヤ人のキリスト教への改宗のいかなる希望も否定すべきだと提案し、それぞれ普遍的救済と二重契約神学のテーマをもちだした。^[32]イギリスのウェストミンスター大司教ジョン・ヒーナン枢機卿も、翌日の記者会見でこの問題に関してリベラル派を支持する発言をした。神殺しの問題について、彼は「イエス・キリストはサンヘドリンによって死刑を宣告された」と認めたが、「ユダヤ人はキリストの死に対して有罪とされることはできない」とし、「ユダヤ人の友人たちの願いを叶えるためにできる限りのことをする」と断言した。^[32]この文書は1964年9月29日に70以上の提案とともに修正のためにSECUに送り返された。

政治的な反発は即座に起こった。シリアのバース党首相サラーフ・アッディーン・アル・ビタールは「世界シオニズムとイスラエルはアラブ人に対抗するためにカトリック教徒を動員しようとしている」と発表し、「この宣言は純粋に宗教的な問題とはみなせない」と述べた。^[32]レバノン大統領シャルル・ヘルーは、レバント地方と北アフリカの司教10人に教皇への電報を手配し、「福音書はユダヤ人の神殺しの罪をはっきりと教えている」と述べた。このユダヤ人宣言の問題には、シオニスト政治の陰謀がはっきりと見て取れる」^[32]エジプト政府の強い要請により、アレクサンドリアのコプト正教会も同様の声明を出した。 ^[32]この文書の政治的意味合いは、 1964年10月にカイロで開催された非同盟運動会議でシリア、レバノン、エジプトの代表者の間で非公式に議論された。会議ではこの問題について公式声明を出さないが、インドネシア大統領のスカルノが1964年10月12日の訪問時にパウロ6世と議論することで合意した。この会議でスカルノは、この文書が採択されればアラブ諸国にあるバチカンの外交使節団はすべて閉鎖される可能性があると警告した。スカルノがローマを訪問していたのと同時期に、パレスチナ代表団は、この文書は代理シオニズムを支持するものだとしてバチカンに苦情を申し立てたが、バチカンは、この文書は政治的ではないと保証していた。自然。^[32]

この危機の最中、1964年10月9日、ベアは公会議の事務総長ペリクレ・フェリチ枢機卿から2通の手紙を受け取っていた。 ^[48]それは、SECUの支援による2つの重要な文書、「信教の自由について」と「ユダヤ人と非キリスト教徒について」を扱ったものだった。^[48]手紙には、パウロ6世が信教の自由に関する完全に新しい文書の起草を望んでおり、その起草には、マルセル・ルフェーブル大司教（聖霊会総長）、マイケル・ブラウン枢機卿、アニセト・フェルナンデス・アロンソ神父（説教修道会長）、ジョヴァンニ・コロンボ枢機卿など、より複雑なメンバーが加わることになっていたと書かれていた。このうち、最初の3人は文書に明確に敵対しており、後者はパウロ6世の個人的なお気に入りだった。^[48]一方、ユダヤ人問題は独立した文書では扱われず、スキーマ13の一部となる。これも、ベアの事務局とアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿の教義委員会から選ばれたメンバーを含む、より混合した委員会によって書き直されることになる。^{[48]フェリチ枢機卿の2通の手紙はマラキ・マーティンによって「漏洩」され、}ニューヨーク・タイムズなどの出版物で特集された。^{[48] [49]}

ラインラント同盟とアメリカの枢機卿から選ばれた自由主義者たちは、教皇に最も強い抗議の意を表する覚書を提出するよう手配した。ケルンのヨーゼフ・フリングス枢機卿の邸宅で集会が開かれ、他の多くの枢機卿たちも請願に加わった。メディアが明確に名指ししたフリングス動議の支持者には、長年関心を示してきたリッター、マイヤー、ケーニッヒ、リエナールト、レルカロの各枢機卿のほか、チリのラウル・シルバ・エンリケス、ミュンヘンのジュリアス・デプフナー、ブールジュのジョセフ・シャルル・ルフェーブル、ユトレヒトのベルナルドゥス・ヨハネス・アルフリンク、ブリュッセルのレオ・ジョセフ・スエネンスの各枢機卿が含まれていた。^{[49] [50]}これは非常に重要なことだった。なぜなら、この案には第2バチカン公会議の議長4人のうち3人が含まれたからである（東方カトリックの議長、グレゴリオ・ピエトロ・アガジアニアン枢機卿だけがこれに署名しなかった）。彼らはユダヤ教文書と信教の自由に関する文書をSECUに返還することを望み、保守派の少数派がすでに投票済みの文書のより過激な要素の一部を「弱める」ことができたと不満を述べ、公会議をこれ以上延期することに反対した（パウロ6世は公会議を現状のまま3年間延期し、扱われる主題を第4回会議までに熟成させたいと考えているとの噂が広まっていた）。この覚書を手に、派閥のリーダーであるフリングス枢機卿は1964年11月13日にパウロ6世と会談し、自由主義公会議の教父たちの懸念を表明した。^[32]フリングスは教皇が（最近の合同性愛の勝利を引用して）一方的に介入せず、公会議で確立された手続き規則に従うよう要求した。パウロ6世は懸念を考慮すると示唆したが、急進的な措置はイタリア、スペイン、ラテンアメリカなどのカトリック信者を混乱させ、疎外させると主張し、よりゆっくりと進めたいとも述べた。^[32]

この問題だけでなく、一般的に、1964年9月にユダヤ教文書が提出されるまで、第二バチカン公会議第3回会議は保守派にとって大惨事であった。^[32] 教会共同体と既婚の平信徒助祭を承認する「教会憲章」が可決された。「統一教会憲章」は非カトリック教徒とのより緊密なエキュメニカルな結びつきを認め、洗礼を受けたすべての人に「キリスト教徒と呼ばれる権利」を認め、場合によっては共同礼拝を承認した。^[32]聖母マリアをすべての恵みの仲介者と宣言する（プロテスタントは受け入れないであろう）マリア論に関する独立文書の提案は却下され、 「教会憲章」に組み入れられた。ユダヤ人に関する文書だけでなく、宗教の自由を宣言する文書と第13計画もまだ残っており、避妊、産児制限、良心的兵役拒否、軍縮などの問題に関する議論も、もはや完全に議論の余地がないわけではなかった。このように、保守派の少数派は、多くの戦線で後衛戦を戦っていた。^[32]フリンクスがパウロ6世に謁見したのと同じ日に行われた会合で、ジェラルド・デ・プロエンサ・シゴー大司教の率いる保守派グループCoetus Internationalis Patrumは、同席したルッフィーニ枢機卿と会い、次に何をすべきかを話し合った。彼らは、アラブの政治的圧力が高まる中、パウロ6世がユダヤ人に関する単独の文書を決して認めないだろうと確信しており、フェリチ枢機卿の考えに反して、計画13で取り上げられているユダヤ人問題に反対することにした（この文書「現代世界における教会について」は可決される予定だったが、最終的な構成がまだ決まっておらず、その下にユダヤ人問題が含まれていれば、すり抜けてしまう可能性があった）。これは戦術的な失策であることが判明した。^[32]

これらの議論の後、ビーア率いる SECU は、リベラル派の立場に非常に有利な新しい草案を作成した。この文書では、ユダヤ人の改宗に関するすべての言及が削除され、「神殺し」の非難が復活した。これは、より曖昧なタイトルが付けられ、ユダヤ人が明確に強調されなくなったにもかかわらず、「教会と非キリスト教宗教との関係に関する宣言」であった。^{[32]ビーアは、}インド共和国のボンベイへの近々の訪問を控えているパウロ 6 世が、ヒンズー教に対する好意的なコメントと「差別」に対する一般的な声明も含まれているため、これに好意的であることを期待していた。この文書がオッタヴィアーニ枢機卿の神学委員会に検討のために持ち込まれたとき、委員会はそれをスキーマ 13に組み込むことを拒否し、テキストの変更を提案することなく、単に SECU に差し戻した。その後、文書はチコニャーニ枢機卿の調整委員会に戻された (技術的にはテキストを変更できなかった)。^[32]エジプト指導省はローマの保守派同盟を通じてこの新草案の噂を聞きつけ、1964年10月28日にアラブ世界のキリスト教指導者からの反対の覚書を準備していた。文書の提出を遅らせたいチコニャーニは、エジプトの覚書がまずパウロ6世の注意を引くことを望んだ。覚書は、ローマがなぜ「1億人のアラブ人よりも1000万人のユダヤ人」の側に立つのかを問い、ユダヤ人の神殺しの問題を提起した。一方、アメリカの枢機卿たち（マッキンタイアを除く）と評議会の議長たち（ラインラント同盟）は、同様に外交的圧力を強めていた。^[32]

アメリカの枢機卿たち（彼らの味方であるアメリカのメディアを含む）の圧力と公会議のほとんどの教父たちの支持、そしてエジプト人のますます露骨なアプローチにより、教皇は文書の新版の印刷を命じる以外に何もすることが困難になった。チコニャーニは第3会期の終わりが近づくにつれて8日間延期し、文書の3つの「自然な」部分を個別に投票するという策略を提案した。ヒンズー教と仏教を第1に、イスラム教を第2に、そしてより物議を醸し激しく争われているユダヤ教の部分を第3にするというものである。^[12]最も争われた2つの文書の決着は、連続して行われることが決定された。宗教の自由に関する文書は1964年11月17日に発表され、11月19日に投票が行われ、非キリスト教徒との関係は1964年11月18日に発表され、11月20日に投票が行われることが約束された。^[12]

主な争いは、この文書と密接に関連しながらも、その下流に流れていた「信教の自由および非キリスト教徒との関係について」という文書にあった。この両方の文書に対するリベラル派と保守派の意見はほぼ同じで、実際、アメリカの枢機卿のほとんどから熱烈な支持を受けていたアメリカの神学者ジョン・コートニー・マレーが、 「信教の自由について」という文書の根底にある原則を提供していた。この文書をめぐる激しい論争は、暗黒の木曜日、または「爆弾の日」( la bomba oggi )として知られる日に頂点に達した。 ^[12]木曜日、ウジェーヌ・ティセラン枢機卿が、250～300人が延期を希望しているため、この文書に関する投票は行わないと発表したとき、第3回会議の議場では騒動が起こった。マイヤー枢機卿とリッター枢機卿は評議会議長の席でシリ枢機卿とルッフィニ枢機卿と公然と議論し、教皇庁北米学院長でアメリカ人司教のフランシス・フレデリック・レーは紙を取り上げ、怒った司教たちの間で嘆願書を開始し、1,500人の支持者を集めた。アメリカ人のリッター枢機卿、マイヤー枢機卿、レガー枢機卿は教皇と対決するために怒って去っていった。パウロ6世は有線テレビで議事進行を見守っており、議事進行を秩序立てるためにフェリチ枢機卿を呼んだ。著名な自由主義の聖職者で有能な弁論家であるエミール・ジョセフ・デ・スメット司教が演壇に上がり、文書の採決を遅らせた責任が誰にあるか、なぜ、どのようにあるのかを淡々と説明し、拍手喝采を浴びた。^[12]

教皇は、信教の自由に関する文書の採決を第4回会議まで延期するという方針を決定していたため、自らの権威を損なう恐れがあるため、引き下がることはできなかった。 ^[12]そして、第3回会議は、深刻な分裂を抱えたまま、最終的な採決日を迎えた。自由主義派は深い不満を抱き、冷戦紛争の東西両陣営の国々は、教皇庁に対して、宗教国家という考え方に敵対し、政治的、外交的、メディア的な敵意を抱いた。出席者に金メダルを授与し、総長に新たな権限を与えるという発表によって、リラックスした雰囲気を作り、司教たちをなだめようとする試みはほとんど変わらなかった。^[12]ユダヤ教に関する文書に最も熱心に反対していたローマ教皇庁のルッフィニ枢機卿でさえ、この時点では宗教の自由の問題をめぐって聖座に向けられた国際的な敵意を和らげ、ベア枢機卿の「非キリスト教徒との関係」に関する投票が進められることを認め、「より大きな問題」である宗教の自由に関する争いは、うまく別の日に延期された。異なる宗教について投票が分かれることはなく、文書のすべての部分が単一のものとして投票される。公会議の教父の圧倒的多数、89%がこの文書に賛成票を投じ、非キリスト教徒との関係は第3回会議の閉会時に第2バチカン公会議の公式文書となった。この文書自体は教皇によってまだ公布されていなかったため、テキストを変更する可能性はあったが、今や公会議から削除することはできなかった。^[12]

米国のユダヤ人コミュニティのリーダーたちは第 3 会期の終了に歓喜したが、その文書の正確な内容は確定しておらず、理事会の規則の範囲内で最終文書に「微妙なニュアンス」や「限定」を加える余地が残っていた。1964 年 11 月 21 日の第 3 会期の閉会から 1965 年 9 月 14 日の第 4 会期の開会までの間に、この問題に関するいくつかの論争が起こった。まず、セーニ（ローマに近い歴史的に重要な教区）の司教であり、コエトゥス・インターナショナル・パトルムのメンバーであるルイジ・マリア・カルリは、1965年2月に彼の教区雑誌に「第2回バチカン公会議におけるユダヤ教の疑問」と題する記事を書き、この問題に関するカトリック教会の伝統的な教えを確認した。すなわち、キリストの時代から現在に至るまで、ラビ派ユダヤ教の信奉者はキリストの裁判と磔刑の罪を負っており^{[32] 、ユダヤ教には「神の断罪の裁き」がかかっているというものである。}アメリカ・ユダヤ人委員会の会長は、この記事を「反ユダヤ主義的攻撃」として嘆いた。^{[51] [52]}数週間後の受難日曜日、パウロ6世自身がローマでのミサの説教の中で、当時のユダヤ人がイエス・キリストの磔刑に果たした役割について語った（ローマの首席ラビであるエリオ・トアフを失望させた）。^[32]

最も重要だったのは、ニューヨークタイムズのローマ特派員ロバート・C・ドッティによる記事で、パウロ6世は、この文書が聖書と矛盾しないようにし、アラブ人の意見を和らげるために、この文書を4人の教義上の「顧問」に引き渡したという。その週ニューヨークを訪問していたベア枢機卿は、この主張を否定し、この文書はまだSECUの管轄下にあると述べ、アメリカユダヤ人委員会のモリス・B・エイブラムと受難主日とカルリ司教論争に関する誤解を解こうとした。^{[32]しかし、ローマでは、1965年5月に}第4章の修正に関する議論が行われていた。「神殺し」という言葉は文書から永久に削除され、さらにパウロ6世は、「ユダヤ人に対する憎悪と迫害を非難し、非難する」という表現を「非難する」という言葉をなくすために修正することを提案した。これらの変更は、BEAの事務局の一部によって投票され、承認され、文書の最終版が完成しました。^[32]この間、レバノンのマロン派大統領シャルル・ヘルーが教皇に謁見し、その結果、大西洋を越えて伝わった噂により、バチカンの広報室は宣言は変更されていないという声明を出しました。ニューヨークタイムズ紙では、ドッティが、文書は「検討中」（すでに完了していた）であり、文書は完全に削除される可能性があるという疑わしい主張の記事を掲載していました。これらの記事と他の同様の記事により、世界教会協議会のプロテスタント代表ウィレム・フィッセル・トホーフトから教会への批判が起こり、ユダヤ人問題が削除された場合、エキュメニズムに影響が出ると警告されました。AJCも同様に、ラビ・タネンバウムを通じてモスナー・ジョージ・G・ヒギンズと対峙し、ヒギンズはその懸念をクッシング枢機卿に伝えました。キリスト教ドイツ教育委員会もローマに書簡を送り、現在「カトリック教会に対する信頼の危機」が生じていると苦情を述べた。 ^[32]

以前の「戦術的リーク」戦略は、AJCのスパイでニューヨークタイムズやタイムに情報を提供し、アメリカのユダヤ人コミュニティが望む方向に文書を押し進めるというものだったが、もはや効果はなかった。マーティンは1965年5月から6月にかけてイエズス会の司祭の誓いを解かれていた。文書の最終版が公開され、ユダヤ教の要素が薄められていたことが明らかになった。^[32]その年には、メディアの注目を集めた重要な出来事がいくつかあった。1965年10月、パウロ6世は国連で「戦争はもうやめよう、二度と戦争は起こしてはならない」と訴えた最初の教皇となった。パウロ6世は、米国を訪問中、ニューヨーク市のヤンキースタジアムで4万人が参加したミサ（テレビではさらに数百万人が視聴）で、ヨハネによる福音書のヨハネ20章19節を引用した。そこには「弟子たちはユダヤ人を恐れて逃げ出していたが、イエスが来て彼らの前に立ち、「あなた方に平安あれ」と言われた」とある。これは「世界で最もユダヤ人の多い都市」への友好的なメッセージとして意図されたものであったが、誤解が広がり、多くのユダヤ人やリベラルなカトリック教徒は、この説教を「無思​​慮」と批判し、これをユダヤ人に関する文書の作成と関連付けた。^{[32] [53]} 1965年10月14日の最終投票が近づくと、ユダヤ人とアラブ人の両方のロビー活動が倍増し、それぞれの議題を推進した。AJCのシュスターは、文書の「弱体化」を完全に覆すことを望み、一方でアラブ人は最終的に28ページに及ぶ要請書を提出し、カトリック司教たちに「共産主義と無神論、そしてユダヤ・共産主義同盟」から信仰を救うよう促した。^[32]

第二バチカン公会議第四回会議で審議される最終文書の形式は、それぞれAJCのシュスターとB'nai B'rithのリヒテンにとって失望の種であったが、ヒギンズは彼らを説得して「得られるものに甘んじる」方がよいと説得した。^[32]スティーブン・アロイシアス・レヴェン司教は、アメリカのユダヤ人コミュニティの友人たちに、アメリカの司教たちがまだ新しいバージョンに反対票を投じることができるという誤った希望を与えたが、これは単に文書をまったく望んでいないアラブと保守派の票を増やすだけであると悟ると、この戦術は放棄された。この時点で、ベア枢機卿でさえ、文書が最終的に公布される限り「神殺し」の問題が取り下げられることに満足していた。ルネ・ローランタン神父もまた、文書のユダヤ的側面を強化するよう遅まきながら嘆願したが、この時点ではさらなる改訂に反対する気運が高まっていた。最終版では、1,763人が文書に賛成し、250人の司教が反対した。その後、1965年10月28日、パウロ6世によって「ノストラ・アエターテ（我々の時代）」として公布された。^[32]その後、米国とヨーロッパのメディアは、神殺しの問題が文書から削除されたにもかかわらず、「バチカンがユダヤ人を恩赦」や「ローマでユダヤ人が無罪」などとセンセーショナルな見出しを掲げた。^[32]一方、AJCとB'nai B'rithは外交声明を準備し、肯定的な点に焦点を当てようとしたが、同時に、最大の問題のいくつかが削除され、文書が以前のバージョンよりも大幅に骨抜きになったことへの失望を表明した。最も声高に批判したのはラビ・ヘシェルで、神殺しの問題への対処を避けることは「悪魔に敬意を表す行為」であると述べた。^[32]

この文書は次のように始まります: ^[4]

人類が日々近づき、異なる民族間の絆が強くなっている現代において、教会はキリスト教以外の宗教との関係をより綿密に検討しています。人々の間に、そして国家の間に、一致と愛を促進するという教会の使命において、教会は何よりも、この宣言において、人々が共通に持つものと、人々を交わりへと導くものについて考察しています。

他の宗教に関する重要な見解は、「カトリック教会は、これらの宗教の真実で神聖なものを何も否定しません。カトリック教会は、それらの行動や生活様式、それらの戒律や教えを心から尊敬しています。それらは、教会が保持し、提示するものとは多くの点で異なりますが、それでも、すべての人々を啓発する真実の光をしばしば反映しています。」^[54]

ノストラ・アエターテは、ヒンズー教や仏教などの信仰体系を調査し、教会は他の宗教の「真実で神聖なものを何も拒否しない」と述べた。^[55]

宗教の自由は、第2バチカン公会議とこの宣言によってカトリックの教えの新たな部分となった。ノストラ・アエターテは、他の宗教にも肯定的な要素があり、宗教的固定観念や偏見は宗教間対話を通じて克服できると宣言した。フランシスコ教皇は「無関心と反対から協力と善意へと転じた。敵と見知らぬ人から友人と兄弟になった」と述べた。^[56]

最後の段落では、カトリック教徒に対し、他の宗教の信者と「対話と協力」を行うよう呼びかけている。^[57]

それは、人類が太古の昔から抱えてきた永遠の疑問と、さまざまな宗教的伝統がいかにしてその疑問に答えようとしてきたかを説明しています。

この章では、ヒンズー教徒、仏教徒、^{[1] [58]} 、その他の宗教の信者らが、このような哲学的疑問に対して提案した答えのいくつかについて言及している。また、カトリック教会は、カトリックの教えを反映し、魂をキリストに導く可能性がある限り、他の宗教に存在するいくつかの真理を受け入れる用意があることにも言及している。

パート 3 では、カトリック教会がイスラム教徒を尊敬していると述べ、続いてイスラム教とキリスト教の共通点のいくつかについて説明しています。それは、天と地の創造主であり、慈悲深く全能で、人々に語りかけた唯一の神を崇拝すること、イスラム教徒がアブラハムとマリアを尊敬すること、そして、預言者であって神ではないと考えているイエスを大いに尊敬していることです。シノドスは、すべてのカトリック教徒とイスラム教徒に、過去の敵意や相違を忘れ、相互理解と利益のために協力するよう促しました。これらのテーマのいくつかは、 Lumen gentiumの第 2 章で繰り返されています。

文書の第 4 部はユダヤ人について扱っています。この文書では、カトリック教会は古代イスラエルの族長と預言者に信仰の始まりを見出すという伝統的な教えが繰り返されています。また、カトリック教会の創設時の使徒やイエス・キリストの初期の弟子の多くは、当時のユダヤ人にルーツを持っていたと述べられていますが、「エルサレムは訪問の時期を認識しておらず、ユダヤ人の多くは福音を受け入れず、福音の普及に反対した人も少なくありませんでした」。この文書が以前のアプローチから最も大きく逸脱しているのは、「この神聖なシノドスは、何よりも聖書と神学の研究、そして兄弟間の対話の成果である相互理解と尊重を育み、推奨したいと考えている」という点です。これにより、第 2 バチカン公会議に続く数十年間に、それまで一般的ではなかった方法でカトリックとユダヤ教の宗教間対話が行われるようになりました。

1965年に公布されたノストラ・アエターテの最終文書には、ユダヤ人の神殺し（つまり、イエス・キリストの裁判と磔刑に対するユダヤ人の責任）の問題に関して、以前に提案されたいくつかのバージョンにあったような「神殺し」という言葉は特に含まれていなかった。^[32]この問題に関して、文書は「イエスの受難で起こったことは、当時生きていたすべてのユダヤ人、また今日のユダヤ人に対して、区別なく責任を問うことはできない」と述べている。「神殺し」という特定の用語の排除と、公会議での激しい議論から生じた文面の曖昧さにより、この文書はさまざまな方法で解釈されてきた。「すべてのユダヤ人、区別なく責任を問うことはできない」という文面は、当時およびそれ以降にキリスト教徒になったユダヤ人は責任がないと保守派が主張することを可能にし、一方で、ユダヤ人全体を神殺しから免責するものとして主張する者もいる。^[59]公布当時、SECUとアメリカのユダヤ人組織内のリベラルな要素は、この文書の最終版がこの問題に関する彼らの立場の敗北であると見なした。^[32]

反ユダヤ主義の問題に関しては、この文書は、教会は「ユダヤ人に対する憎悪、迫害、反ユダヤ主義の表明を、いつ、誰によっても非難する」と述べている。^[56]以前のバージョンでは、これを「非難する」と書かれていたが、最終版では削除された。^[32]

第 5 部では、すべての人間は神の似姿として創造されており、「人種、肌の色、生活環境、宗教を理由とした人間に対する差別や嫌がらせは、キリストの精神に反するものとして教会は非難する」と述べられています。

『ノストラ・アエターテ』は、隣接する文書である『ディグニタティス・フマンエ』（信教の自由について）、『ユニタティス・レッドインテグラティオ』（エキュメニズムについて）、『ルメン・ゲンティウム』（教会）とともに、伝統的カトリック教徒から最も痛烈に批判されることが多い第二バチカン公会議の文書である。伝統主義カトリック教徒による主な非難は、これらの文書が宗教的無関心の精神を表現し奨励している、つまり、非カトリック教徒の改宗を思いとどまらせている（カトリックの教義である『教会外の救済は不要』に反し、したがってこの文脈では、彼らを永遠の救済を得る可能性から排除している）、また、他の宗教にも正当性があるかもしれないと示唆することですでにカトリック教徒である人々を落胆させたり混乱させたりしている、また、カトリック教会が非キリスト教宗教についてすでに教権的に宣言してきたことと根本的に異なる、というものである。^[60]

「彼らは、唯一の神を崇拝する。神は自らの中に生き、存在し、慈悲深く全能であり、天地の創造主である」という発言は、カトリック教会が使徒信条とニカイア信条で唯一の神を三位一体と定義している（イスラム教の教義はイエス・キリストの神性を明確に否定し、聖霊を神として認めていない） ^{[61] [a]}ことと、ヨハネによる福音書第14章6節でイエス・キリストが「わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに来ることはできない」と述べていることから、カトリックの教えの文脈では明らかな誤りであるとSSPXによって非難されている。しかし、この非難に対しては、イスラム教徒が真の神を崇拝しないのであれば、ノア、アブラハム、イサク、モーセなどの古代の族長たちも三位一体を知らなかったため、崇拝しなかったことになると指摘して反論されている。ブライアン・ハリソンOSは次のように述べている。「要するに、キリストの神性を全面的に否定するイスラム教の礼拝は、それ自体がふさわしくなく、神を喜ばせたり、救済的な性格を帯びているわけではないが、その不完全な礼拝の対象、つまり礼拝の対象となる存在は、それでもなお、不完全に理解された真の神であり、偽装した悪魔や神話や伝説の存在しない人物とは区別される。」^[62]この文書には「教会はイスラム教徒も尊重する」とも記されているが、伝統主義者は、教会の文書にこの文言を記すのは不適切であると主張し、イスラム教の主要な法学派のすべてにおいて、イスラム教徒の男性がカトリック教会に改宗した場合の罰は死刑であり、イスラム法はキリスト教非イスラム教国家をダル・アル・ハルブ（「戦争の家」）の範疇に入れると主張している。^[61]

これらの意味合いと影響を具体化するために、バチカンのユダヤ人との宗教間関係委員会は、1974年後半に公会議宣言「ノストラ・アエターテ」を実施するためのガイドラインと提案を発表しました^。[63]同委員会はその後、1985年に「ローマカトリック教会の教育と教理教育におけるユダヤ人とユダヤ教の正しい提示方法に関するノート」を発表しました。 ^[64]

アメリカ議会はノストラ・アエターテ創立40周年を記念する決議を可決した。^[65]

バチカンのユダヤ人との宗教関係委員会は、キリスト教とユダヤ教の対話の中心にある未解決の神学的問題を探求する新しい文書を発表した。「神の賜物と召命は取り消すことができない」と題されたこの文書は、画期的な宣言「ノストラ・アエターテ」の50周年を記念したものである。^[66]

この文書の発表50周年にあたり、北米イスラム協会の諸宗教・地域同盟事務局長サイイド・サイード氏は、ノストラ・アエタートが発表されたのは1960年代の米国公民権運動の最中であり、大学のキャンパスにイスラム教センターや学生団体が設立されつつあった時期であり、こうしたつつましい始まりから「カトリック教会は宗教的少数派を理解する上でビッグブラザーとして行動した」と指摘した。この感情は、イスラム嫌悪が高まる中、教会が彼らに門戸を開いた9.11テロ攻撃以来続いている。^[67]

• 人間の尊厳
• ドミナス・イエス
• ウト・ウヌム・シント
• ユニタティス・レッドインテグレーション
• ジュール・アイザック
• ヨハネ・パウロ2世宗教間対話センター
• 教皇庁諸宗教対話評議会
• アブダビ宣言

起草者

• ジョン・M・オスターライヒャー
• グレゴリー・バウム
• ブルーノ・フサール

• Vatican.vaの Nostra aetate