火の湖は、古代エジプトとキリスト教の両方の宗教に登場する概念です。古代エジプトでは、死者が冥界を旅する際の障害物として描かれ、死者を滅ぼしたり、あるいは蘇らせたりするものとされています。キリスト教では、死後の悪人への罰の概念です。この表現はヨハネの黙示録の5つの節で使用されています。聖書の文脈では、この概念はユダヤ教のゲヘナに似ているようです。火の湖のイメージは、紀元230年頃にローマの初期キリスト教徒 ヒッポリュトスによって取り上げられ、現代のキリスト教徒によっても用いられ続けています。

棺の文書やエジプト死者の書などの作品には、冥界の燃える川や湖について言及されています。その縁には、燃える火鉢やヒヒが座っています。ラーはドゥアトを旅する際にこの湖を通り、船を新しくしました。[ 1 ] [ 2 ]エジプト死者の書の第126章はこの場面に関連しており、その文章は「ラーの船の船首に座る4匹のヒヒ」に向けられています。[ 3 ]この湖はドゥアトを旅する際に遭遇する危険の1つであり、二重の性質を持っていました。池を守るヒヒは、正しい詠唱を知っていれば死者を蘇らせ守る力であり、知らなければ死者を滅ぼす力でした。第21王朝では、湖の中に人間の姿が描かれています。これらは王や神々の敵を表しており、池の中に入れることで永久に滅ぼされることが保証されます。このようにして、死者は同様の運命を免れ、ラーのような混沌の勢力に勝利することができる。[ 4 ]アムヘは、その名前が「百万を貪り食う者」または「永遠を食らう者」を意味する[ 5 ] 、火の湖に住む、猟犬の頭を持つ冥界の神である。[ 6 ]

黙示録には「火の湖」(古代ギリシャ語: λίμνη τοῦ πυρός 、ローマ字: limne tou pyros ) について言及している 5 つの節があります。
そして獣[ 7 ]は捕らえられ、獣の前で奇跡を行い、獣の刻印を受けた者たちと獣の像を拝んだ者たちを惑わした偽預言者[ 8 ]も共に捕らえられた。この二人は生きたまま硫黄の燃える火の池に投げ込まれた。
—ヨハネの黙示録 19:20、KJV [ 9 ]
そして、彼らを惑わした悪魔は、獣と偽預言者がいる火と硫黄の湖に投げ込まれ、昼も夜も永遠に苦しめられるであろう。
—ヨハネの黙示録 20:10、KJV [ 10 ]
そして死とハデス[ a ]は火の池に投げ込まれた。これが第二の死である。そして命の書に名前が記されていない者は皆、火の池に投げ込まれた。
—ヨハネの黙示録 20:14–15、NKJV [ 11 ]
しかし、臆病な者、不信仰な者、忌まわしい者、殺人者、淫行を行う者、魔術を行う者、偶像崇拝者、そしてすべての偽り者については、彼らの受ける分は、火と硫黄で燃える湖の中である。これが第二の死である。
—ヨハネの黙示録 21:8、ESV [ 12 ]
伝統的な解釈では、「火の湖」は、悪行に対する罰として神から引き離される苦痛を象徴している。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]英語で「torment」または「tormented」と訳されるギリシャ語は、βάσανος、basanosという語根に由来し、元々は「試金石による金銀の交換媒体としての試験」を意味し、後に、真実を明らかにするために「拷問によって厳しく試される」人、特に奴隷を意味するようになった。また、拘束を意味することもある。[ 19 ]
アナバプティスト・キリスト教徒は、死後に人が入る中間状態と最後の審判後の最終状態を区別している。[ 20 ]
中間状態に関する第16条:私たちは、死と復活の間の期間において、義人はキリストと共に意識のある至福と慰めの状態にあるが、悪人は苦しみの場所、意識のある苦しみと絶望の状態にあると信じます。ルカ16:19–31; 23:43; フィリピ1:23; 第二コリント5:1–8; 第一テサロニケ5:10; 第二ペテロ2:9 (RV)。
第17条 終末の状態:私たちは、地獄は悪魔とその天使たちのために用意された苦しみの場所であり、そこで悪人は彼らと共に永遠の火の報復を永遠に受けると信じ、天国は義人の最終的な住まいであり、そこで彼らは永遠に満ち溢れる喜びの中で住むと信じます。マタイ25:41、46; ユダ7; ヨハネの黙示録14:8–11; 20:10、15; 第二コリント5:21; ヨハネの黙示録21:3–8; 22:1–5。—1921年ガーデンシティ信仰告白(メノナイト・アナバプテスト)[ 20 ]
エホバの証人は、ヨハネの黙示録の「火の池」と「第二の死」は、文字通りの湖ではなく、そこに投げ込まれた者たちの完全かつ決定的な滅亡を象徴するものだと解釈している。 [ 21 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会もまた、滅亡説を信じている。彼らもまた、火の湖の描写は永遠の苦しみではなく、絶滅を指していると信じている。
末日聖徒イエス・キリスト教会および末日聖徒運動に属する他の教会の会員は、モルモン書のいくつかの箇所で「火の池」の概念について読んでいます。モルモン書の中で「火の池」が最も詳しく描写されているのはヤコブ6:10で、「あなたがたは、消えることのない炎と、とこしえに煙が立ち上る、火と硫黄の池に去って行かなければならない。この火と硫黄の池は、終わりのない苦しみである」とあります。モルモン書はまた、火の池を霊的な死の状態と呼んでおり、それはイエス・キリストの贖罪によって克服できる場合もあれば、滅びの子らにとっては決して克服できない場合もあるとしています。[ 22 ]
ローマのヒッポリュトス( 235年没)は、死者の住処であるハデスを「消えることのない火の湖」がある場所として描き、その湖の縁で不義の者たちは「将来の審判を予感して恐怖に震え、まるで既に罰の力を感じているかのように」いると描写した。ヒッポリュトスは、この火の湖を復活後の罪人たちの永遠の苦しみの場所として明確に描写している。[ 23 ]
カトリック教徒でポルトガルの幻視者であったルシア・サントスは、聖母マリア(ファティマの聖母)が彼女に火の海の幻視を与えたと報告した。
聖母マリアは、地底にあるかのような巨大な火の海を私たちに見せてくださいました。その火の中に、悪魔や人間の姿をした魂が、透明な燃える炭火のように、黒ずんだり磨かれた青銅色になったりして、大火の中を漂っていました。時には、内側から噴き出す炎と大きな煙の雲によって空中に持ち上げられ、時には巨大な火の中の火花のように、重さも均衡もなく、あらゆる方向に落ちていきました。そして、苦痛と絶望の叫び声やうめき声が響き渡り、私たちは恐怖で震え上がりました。[ 24 ]
初期キリスト教の普遍主義者、特にアレクサンドリアのオリゲネス(紀元184年頃- 紀元253年頃)とニュッサのグレゴリウス(紀元335年頃- 紀元395年頃)は、火の湖を、金から不純物を取り除くために用いられる象徴的な浄化の火、あるいは「精錬者のるつぼ」と理解していた。 [ 25 ]オリゲネスは、金から精錬されなければならない「悪の鉛」に言及している。[ 26 ]オリゲネスは、パンタエノスの弟子であった師であるアレクサンドリアのクレメンス(紀元150年頃-紀元215年頃)から、当時アポカタスタシスとして知られていた普遍主義の見解を得た。 [ 27 ]オリゲネスは、神を火で武装した容赦ない拷問者としてキリスト教徒が表現していると非難したケルススという哲学者への反論として、精錬の比喩を説明した。[ 29 ]
オリゲネスの見解では:
私たちの神は、私たちがこの言葉を解釈した意味で「焼き尽くす火」です。そして、神は「精錬の火」として入り込み、悪の鉛で満たされた理性的な性質を精錬し、いわば魂の本来の金や銀を濁らせる他の不純な物質からそれを解放します。[ 30 ]
19世紀の学者チャールズ・ビッグはオリゲネスの見解を次のように要約した。「祝福された変化はゆっくりと確実に訪れ、浄化の火は不純物を焼き尽くし、純金を残す。私たちは一人ずつ安息に入り、二度と迷うことはない。そして、最後の敵である死が滅ぼされ、キリストの子らの物語が完結するとき、キリストは『父の王国でぶどう酒を飲む』。これが終わりであり、『キリストと父が一つであるように、すべてが一つになる』とき、『神がすべてにおいてすべてとなる』ときである。」[ 25 ]
ニュッサのグレゴリウスの見解では、「死が生命に近づき、闇が光に近づき、朽ちるものが朽ちないものに近づくとき、劣ったものは排除されて無に帰し、浄化されたものは、ちょうど火によって金から不純物が取り除かれるように、利益を得る。」[ 31 ]
火の湖を「精錬者のるつぼ」と解釈する彼らの解釈を裏付けるさらなる証拠として、一般的に「湖」と訳されるギリシャ語は、池[ 32 ]や、ウィクリフ聖書や新アメリカ聖書(NABRE)で訳されている「プール」[ 33 ] [ 34 ]のような小さなものも指すということが挙げられる。
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