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改革派ユダヤ教連合（URJ ）は、2003年まではアメリカ・ヘブライ会衆連合（UAHC）として知られており、1873年にアイザック・メイヤー・ワイズ師によって設立され、北米における改革派ユダヤ教の会衆組織である。[ 1 ]ワイズ師が設立した他の2つの組織は、ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所とアメリカ・ラビ中央会議である。URJの現在の会長はリック・ジェイコブス師である。[ 2 ]
URJは、819の会衆に約88万人の登録成人会員がいると推定されている[ 3 ] 。同団体は、成人アメリカ人ユダヤ人の3分の1以上（シナゴーグ会員ではない人を含む）が改革派ユダヤ教に親近感を抱いているため、220万人を代表していると主張しており、改革派ユダヤ教は最大のユダヤ教宗派となっている。UAHCは、URJが圧倒的に最大の構成員である世界進歩的ユダヤ教連合の創設メンバーであった。
改革派ユダヤ教（リベラル派ユダヤ教、進歩派ユダヤ教とも呼ばれる）は、有神論的な人格神への信仰、聖書は神の霊感を受けた人間によって書かれたという継続的な啓示の観点など、いくつかの基本的な教義を包含しています。改革派運動は、個人が独自のユダヤ教の信仰を形成し、自身の精神的実践の最終的な決定者となる自律性を支持しています。同時に、改革派ユダヤ教は、伝統への洞察を得て情報に基づいた選択をするために、ユダヤ教の学習を重視しています。改革派運動はまた、会員がシナゴーグやユダヤ人コミュニティの生活に参加することを奨励しています。改革派ユダヤ教は、ユダヤ教の道徳的および倫理的な義務と、伝統的な儀式の要件や慣習を区別しており、ユダヤ教のより高次の機能をより良く果たすために、これらを変更または刷新できると考えています。改革派ユダヤ教のもう一つの中心的な教義は、神のメッセージを広め、諸国民への光となることがユダヤ人の普遍的な使命であるという信念です。改革派ユダヤ教は、将来のメシア時代を平和な時代として予見するが、特定のメシアの到来や、エルサレムにおける第三神殿の再建および犠牲儀礼の復活は想定していない。改革派ユダヤ教は、終末における死者の肉体の復活という概念を否定し、せいぜい魂の不滅を肯定するにとどまる。
アメリカ改革派ユダヤ教は、南北戦争から1930年代までの「古典」時代には、ユダヤ教の儀式的側面や伝統的な法学（ハラハー）の権威を否定し、宗教生活に対するより合理主義的で普遍主義的な見方を支持した。1937年のコロンブス宣言以降、「新改革派」は、こうした要素を再導入し、個人の自治権は維持しつつもユダヤ教の特殊性を強調しようとした。[ 4 ]同時に、この宗派は包括性と多様性を優先した。これは、1970年代に「ビッグテント・ユダヤ教」政策が採用されてから特に顕著になった。古い儀式用品が再び流行し、清めなどの儀式も再び流行した。かつては簡略化され英語が多かった典礼は、神学的懸念からではなく、より多くのヘブライ語と伝統的な定型句が復活した。 「古典派」とは対照的に、「新改革派」は宗教的表現と実際の信仰を同一視しようとする動きを放棄した。かつては広く行われていた、若者が信仰に関する知識を証明するために試験を受ける堅信礼は、ほとんどがバル・ミツバーやバット・ミツバーに取って代わられたが、多くの青少年は今でも14歳から18歳の間に堅信礼を受ける（多くはシャブオット祭で）。改革派のユニークな側面は、ティクン・オラム（世界の修復）という古いラビの概念に対する独自の解釈であり、それは公民権運動、女性の平等、ゲイの権利など、社会正義やその他の進歩的な課題を追求するさまざまな取り組みへの参加を促すスローガンとなった。
アメリカ改革派ユダヤ教のもう一つの重要な側面は、世界統一ユダヤ教連合（WUPJ）の姉妹運動と共通する、ユダヤ人のアイデンティティに対するアプローチである。かつてタブーとされていた異教徒間の結婚（CCARは1909年、1947年、1962年に可決された条例により、聖職者がそのような儀式に関与することを罰した）は、20世紀末にかけてより一般的になってきた。1979年、URJは異教徒と結婚した人々とその配偶者を受け入れる方針を採用し、後者が改宗することを期待した。1983年、米国では、父系によるユダヤ教の継承を認め、片親がユダヤ人（父または母）の子どもは、信仰への親和性を示せば、その地位を継承するものとして受け入れられると明言した。ユダヤ人の母親から生まれた子どもで、ユダヤ教に改宗しない者は、ユダヤ人とはみなされなかった。これらの措置により、改革派はアメリカの主要宗派の中で非ユダヤ人の家族構成員に対して最も寛容な宗派となった。2006年には、シナゴーグ会員世帯の17%に改宗した配偶者がおり、26%に未改宗の配偶者がいた。これらの政策は、より伝統的な宗派との間に大きな緊張を生んだ。正統派と保守派はそれ以前から改革派の改宗の有効性を否定していたが、後者では、CCARのラビがハラハーの基準に基づいて改宗手続きを行う傾向が強かったため、多くの改宗が承認された。父系継承により、改革派の支持者のうち、他の2つの宗派から非ユダヤ人とみなされる割合が増加した。
URJ は、米国に 809 の会衆、カナダに 27 の会衆を擁しています。この連合は、西部、東部、南部、中央の 4 つの行政区で構成され、さらに、地元の会衆のグループで構成される合計 35 の地域コミュニティに分かれています。そのうち 34 は米国にあり、1 つはカナダ改革派ユダヤ教協議会に所属するすべての会衆を代表しています。URJ は、253 人の信徒で構成される理事会によって運営されています。この理事会は、2 年ごとに開催される 5,000 人の会員からなる総会によって監督されています。総会は 1874 年 7 月 14 日にクリーブランドで初めて開催され、直近の隔年総会は2019 年 12 月 11 ～ 15 日にシカゴで開催されました。 [ 5 ]理事会は、URJ 会長が率いる上級指導チームを指揮しています。精神的な指導は、毎年集まる約 2,300 人の聖職者会員を擁する米国ラビ中央会議によって提供されています。 CCARのメンバーのほとんどは、改革派ユダヤ教運動の神学校であるヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所で訓練を受けています。CCARには出版部門があり、儀式、応答集、祈祷書などに焦点を当てたさまざまな委員会を監督しています。シナゴーグの祈りは主にCCARとアメリカ聖歌隊員会議のメンバーによって行われます。URJの政治的および立法的な働きかけは、ワシントンDCに拠点を置く宗教活動センターによって行われています。RACは宗教的価値観に基づく政策を提唱し、ティクン・オラムのビジョンの一部として政治的進歩主義と結びついています。ティクン・オラムはヘブライ語で「世界の修復」を意味します。この宗派は、改革派ユダヤ教女性会（旧称：全国寺院姉妹会連盟）からも支援を受けています。
URJは米国に推定85万人の会員を抱えており、そのうち76万人がユダヤ人、さらに9万人が改宗していない非ユダヤ人の配偶者である。シナゴーグに所属せずに改革派ユダヤ教を自認する人はさらに多い。2013年のピュー・リサーチ・センターの調査では、米国のユダヤ人の35%が改革派であると評価されている（2001年のAJCの世論調査では38%）。これらの数字に基づき、スティーブン・M・コーエンは、登録者に加えて、子供を除いて115万4000人の非会員の成人がいると推定している。[ 6 ]カナダにはさらに3万人の所属会衆がいる。URJはこれらの調査結果を引用し、合計220万人の個人を代表していると主張している。[ 7 ]
NFTY [ 8 ]は、シナゴーグレベルでの改革派青年グループを補完し、支援するために存在します。約 750 の地元の青年グループがこの組織に加盟しており、8,500 人以上の青年メンバーで構成されています。[ 8 ]
URJキャンプ＆イスラエルプログラムは、世界最大のユダヤ人キャンプシステムであり、北米全域に14のサマーキャンプがあり、科学技術、創造芸術、スポーツの専門キャンプ[ 9 ] [ 10 ]や、特別なニーズを持つ青少年向けのプログラム[ 11 ]も含まれています。多くのキャンプでは、高校生が夏にYallah! Israel [ 12 ]プログラムを通じてイスラエルへ旅行する機会を長年提供してきました。ユニオンは、神学生や学生向けにさまざまなイスラエルプログラムを提供しており、隔年で青少年大会も開催しています。
アメリカ合衆国における改革派ユダヤ教の思想は、1824年11月21日にサウスカロライナ州チャールストンで設立された改革派イスラエル人協会によって初めて表明された。この協会は、カハル・カドシュ・ベス・エロヒム会衆の若くアメリカ化された、宗教的に寛容な世代を代表するアイザック・ハービー、アブラハム・モイーズ、ダビデ・ヌネス・カルヴァーリョによって率いられた。イギリス生まれの移民によって形成されたより厳格な体制に反対し、ハービーとその支持者たちは主に礼儀作法に関心を寄せていた。彼らは英語での説教、シナゴーグの事柄を（西欧セファルディムの間で一般的だった）初期近代スペイン語ではなく英語で処理することなどを要求した。しかし、彼らはより原理的な問題にも触れた。設立1周年の際、ハービーは演説を行い、ラビ的ユダヤ教はもはや時代遅れの狂気の信仰であり、アメリカこそが「聖書の約束の地」であると宣言した。管理人による度重なる拒絶の後、彼らは2周年までに完全に離脱し、独自の祈祷グループを結成した。彼らは新しいシナゴーグのための十分な資金を集めることができなかったため、賃貸施設であるセイレホールで集会を開いた。彼らの礼拝には、聖歌隊、賛美歌、器楽演奏も含まれていた。男性も頭を覆わなかった[ 13 ]。3人の指導者は祈祷書を執筆し、メシア、犠牲の復活、シオンへの帰還に関する記述を完全に削除した。それは1830年に出版された。改革派と見なされる最初の典礼における、これと似たはるかに穏健な変更が、 1818年にハンブルクで騒動を引き起こした。
数十人規模だった同会は1833年に解散し、ベス・エロヒムに再統合されたが、その影響力は衰えなかった。1836年、再統合された会衆はグスタフス・ポズナンスキーを聖歌隊長として雇った。彼はハンブルクに滞在し、ハンブルク神殿の儀式に精通していた。当初は伝統主義的だったポズナンスキーは、すぐに異なる方向へと進んだ。1843年には祭日の2日目を廃止しようと試み、後に死者の復活とメシアへの言及を欠いたマイモニデス信条の独自の版を出版した。彼はまた、様々な儀式改革も行った。かつての分離主義者の多くに支持され、彼は最終的に1847年に辞任した。
その1年前、アイザック・メイヤー・ワイズがヨーロッパからやって来た。ユダヤ系移民には組織化された確立された宗教指導者がいなかったこの国で、ワイズはすぐに頭角を現した。伝統的な信仰とはかけ離れていたが、包括的な新しいアプローチを提示することには関心がなく、現実的な妥協に焦点を当てていた。ワイズは、 1851年10月3日のシャバット・シュヴァ（安息日明けの祝祭）に、アルバニーで、シナゴーグの歴史上初めて（偶然にも、彼の会衆が教会を購入した際に）家族用の座席を導入した。アメリカにおける統一ユダヤ教を築こうとする彼の試みは、保守派のアイザック・リーザーとの合意を求める動機となった。当初から疑念に満ちていた両者の関係は、ワイズが1855年のクリーブランド・シノドでリーザーの要求に同意し、その後リーザーが去ると撤回したことで終焉を迎えた。ワイズは間もなく、急進的な改革派ラビのダヴィッド・アインホルンに追い抜かれた。アインホルンは、当時ドイツで確立された改革派ユダヤ教の原則への順守を求める、教条的で厳格な路線を主張した。他の多くのドイツ人ラビは、国家の介入や共同体の圧力から解放され、純粋に宗教観を表現できる地を求めて、海を渡ってアメリカへと移住した。
アインホルンは徐々に優位に立ったが、彼とワイズの間の対立に満ちた相乗効果こそが、アメリカ改革派ユダヤ教の礎となった。1869年11月3日から6日にかけてのフィラデルフィア会議では、急進派が勝利を収め、それまでの数十年間にドイツで練り上げられた理論を要約した綱領が採択された。神殿の再建はもはや期待されていなかったため、祭司の特権は廃止され、メシアと復活への信仰は否定された。マイケル・マイヤーはこの文書を宗派の「独立宣言」とみなした。宗教的離婚（ゲット）の必要性も廃止され、民事離婚で十分と認められた。これは、ほとんどの儀式的伝統の放棄に向けた最初のステップの一つであった。アメリカのユダヤ人は、名目上は正統派であってもほとんど儀式を守っていなかったが、改革派は依然として維持されていた慣習を公式に廃止し始めた。その教義は移民、特に同化した彼らの子供たちに広く受け入れられた。 1860年当時、米国には200のシナゴーグがありましたが、改革派のシナゴーグはほんの一握りでした。20年後には、既存の275のシナゴーグのほぼすべてが改革派運動に加わっていました。1873年7月8日、34の会衆の代表者がオハイオ州シンシナティのメロディオンホールに集まり、ワイズの後援のもと、アメリカ・ヘブライ会衆連合（UAHC）を結成しました。この名称は、すべてのユダヤ人を一つの屋根の下に統合したいという彼の希望を反映したものでした。[ 14 ] UAHCはその後も成長を続け、1879年までに118の会衆で構成されるようになりました。これは、ニューヨークのエマヌエルやベス・エルなどのシナゴーグを含め、米国で知られている会衆の半数以上を占めていました。[ 15 ]
1875年、ワイズはヘブライ・ユニオン・カレッジも創設した。しかし、穏健派を装おうとする彼の試みは失敗に終わった。有名な事件として、1883年7月11日、HUCの最初の卒業を祝う晩餐会で、エビやカニなどの非コーシャ食品が出された。いわゆるトレファ晩餐会は、明らかにユダヤ教のケータリング業者の決定であり、食事規定を守っていたワイズ自身の決定ではなかったが、 UAHCの外に留まっていたサバト・モライスのような少数のアメリカの伝統主義者からの抗議を引き起こした。後に数人の保守派会員が嫌悪感を抱いて部屋を出たと主張したが、この事件の真相はほとんど分かっていない。
1885年にアレクサンダー・コフート師が到着したことで、明確な立場が求められるようになった。ゼカリアス・フランケルとその実証史学派の信奉者であったコフート師は、伝統的なユダヤ教を放棄したとしてUAHCを非難した。彼と改革派の主要イデオローグであるカウフマン・コーラー師との間で激しいやり取りが交わされ、コーラー師は11月19日にピッツバーグ綱領を採択する集会を招集した。「古典的改革」の精神を体現したこの綱領は、運動の理論的基盤にほとんど何も付け加えることはなかったが、それを明確に説明した。「今日、我々は道徳律のみを拘束力のあるものとして受け入れ、我々の生活を高め、聖化する儀式のみを維持する」と宣言された。少数の保守派は抗議のためにUAHCを離脱し、コフート師、モライス師、そして彼らの支持者たちと共にユダヤ神学院を設立した。当初は改革派以外のほぼすべての宗派を統合したが、やがて保守派ユダヤ教の中心へと発展した。1889年、ワイズはアメリカ・ラビ中央会議を設立した。
「古典的改革」は間もなく、より差し迫った課題に直面することになった。東欧からの大規模な移民によって、200万人を超えるユダヤ人が流入し、彼らは個人的には信仰心が緩やかであっても、宗教に関しては強い伝統意識を持っていたため、わずか一世代のうちにUAHCの支持者数を圧倒する規模となった。1910年代から1920年代にかけて、CCARのラビたちは、新来者たちに受け入れられるよう、かつて捨て去られた多くの要素を徐々に復活させた。この流入と、戦間期の反ユダヤ主義の高まりは、ユダヤ人の独自性や民族意識、儀式、伝統への新たな強調をもたらした。
古典派が示したシオニズムに対する冷淡さ（エルサレムでの犠牲儀礼の復活を含む古いメシア信仰の拒否と解放へのコミットメントの両方から生じている）とは対照的に、アバ・ヒレル・シルバーやスティーブン・ワイズのような多くの新しい聖職者は熱心で影響力のあるシオニストであった。これらの傾向は、東ヨーロッパのラビであるサミュエル・S・コーホン、ソロモン・フリーホフなどの影響を受けた1937年のコロンブス原則宣言に成文化された。反シオニズムの改革派ラビは第二次世界大戦中に離脱し、アメリカ・ユダヤ教協議会[ 16 ]を設立したが、その活動は六日間戦争後に衰退した。
1950年、HUCは、 1922年にラビ・スティーブン・ワイズによって設立された改革派ラビ養成学校であるユダヤ教宗教研究所と合併した。選抜的な「伝統への回帰」は、戦後、アメリカ化した東欧系ユダヤ人の多くが改革派の会衆に集まることを促し、UAHCの会員数を急速に増加させた。この要因に加え、URJのアウトリーチ活動、多様性（「大きなテントのユダヤ教」）、そしてURJ会長のラビ・リチャード・ジェイコブスが「大胆なもてなし」と呼んだ歓迎の姿勢が、改革派運動が北米最大のユダヤ教宗派として台頭するのに貢献した。
HUCは、全国コミュニティ関係諮問委員会のメンバーとして、ローゼンバーグ委員会を共産主義グループだと考え、反対した。1953年、同委員会は、ローゼンバーグ裁判は反ユダヤ主義が動機となっているというローゼンバーグ委員会の非難が、ユダヤ人コミュニティ内でパニックを引き起こしているとの声明を発表した。[ 17 ]
1990年、アメリカ・ヘブライ会衆連合（UAHC）やその他の主要なユダヤ系アメリカ人団体は、ネルソン・マンデラがニューヨーク市を訪問する前に、パレスチナ支持の見解を明確にするよう求めた。UAHCの上級副会長アルバート・ヴォルスパンは、「我々は、マンデラの訪問が…あるべき姿、つまり、些細な論争もなく解放の英雄を盛大に歓迎するものとなるよう、空気を浄化し、状況を沈静化させたいと考えている」と述べた。アメリカ・ヘブライ会衆連合、反名誉毀損連盟、アメリカ・ユダヤ人委員会、アメリカ・ユダヤ人会議、その他の団体の代表者を含むジュネーブでの会合で、マンデラはユダヤ系アメリカ人のエスタブリッシュメントを怒らせたことを謝罪し、アパルトヘイトに反対した南アフリカのユダヤ人に感謝の意を表し、特定のイスラエルの指導者を称賛し、イスラエル国家には存在権があることに同意した。[ 18 ] [ 19 ]
2025年6月、URJとアメリカ・ラビ中央会議は、ドナルド・トランプによるイランへの攻撃を支持する声明を発表した。声明では、「この劇的な介入に心からの感謝を表明するために、現在のイスラエル政府や米国政府の政策に同意する必要はない」と述べられている。[ 20 ] URJは、ドナルド・トランプの攻撃に深い感謝を表明するアメリカ主要ユダヤ人団体の会長会議の声明に共同署名した。しかし、改革派ユダヤ教運動のアメリカ・ラビ中央会議は、時間の制約のため声明に署名しなかった。[ 21 ] [ 22 ]
KESHER（ヘブライ語のקשר「つながり」「関係」に由来）は、改革派ユダヤ教の大学向けアウトリーチ部門およびキャンパス学生組織であったが、現在は解散している。[ 23 ]正式には2009年に解散したが、その後数年間は「URJ Kesher」というブランド名でタグリット・バースライト・イスラエル旅行の運営を続けていた。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] URJが運営する公式の大学プログラムはもはや存在しない。
歴代のディレクターには、ポール・ライヒェンバッハ（～1995年）、デビッド・ターディマン（1995年～1997年）、ジョナサン・クライン師（1997年～2000年）、アンドリュー・デイヴィッズ師、マーク・イスラエル師、リサ・デイヴィッド（～2006年）らがおり、ニコール・ランドが直近のディレクター代行を務めた。また、2名のプログラム・アソシエイトと1名のイスラエル人シャリアフがいた。
KESHERは、北米各地のキャンパスで改革派ユダヤ教のプログラムを作成するために、ヒレルなどの団体と協力しました。イスラエル・キャンパス連合のメンバーであり、アルゼンチン大使の旅行を後援しました。KESHERはまた、春学期にKESHER学生リーダーシップ評議会のメンバーが調整するリーダーシップ研修セミナーを開催しました。この評議会は、毎年1学期または2学期（1学年）に応募する6～7人の3年生と4年生で構成されていました。このグループは、ウェブサイトを通じて[ 27 ]、改革派ユダヤ教と北米のユダヤ人の若者とのつながりを説明する多くの文書を配布しました。
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