布教

布教（/ ˈ p r ɒ s əl ɪ t ɪ z əm / ）は、人々の宗教的または政治的 信念を改宗させようとする政策である。^{[1] [2] [3]}信念を植え付ける試みを実行することは、布教と呼ばれることがある。^[4]

サリー・スレッジ^{[誰? ]は、}宗教的メッセージのマーケティングとしての布教について論じている。 ^[5]布教は一部の国では違法である。^[6]布教（イスラム用語ではダアワ）と布教を区別し、布教は非自発的または強制的なものとみなす人もいるが、この2つの用語は単なる同義語であると理解することもできる。^{[7] [8] [9]}

英語のproselytizeという語は、ギリシア語の接頭辞προσ-（pros-、「向かって」）と動詞ἔρχομαι（érchomai 、「私は来る」）から派生したもので、 προσήλυτος（prosélytos、「新参者」）の形をしています。 ^[10]歴史的には、コイネーギリシア語の 七十人訳聖書と新約聖書では、proselyteという語はユダヤ教への改宗を考えている異邦人を指していました。^[要出典] proselytismという語はもともとユダヤ教への改宗を指していましたが^{[11] （以前は}神を畏れる人などの異邦人に関連していました）現在では、あらゆる宗教や宗教的な個人が人々を改宗させようとする試みを意味します。^[要出典]

ニュージャージー州パターソンのカトリック司教アーサー・J・セラテリは、布教という言葉の意味は時代とともに変化してきたと指摘した。

もともと、ギリシャ語七十人訳聖書の旧約聖書では、「改宗者」という言葉が中立的な意味を持って現代語に翻訳されました。それは単に改宗者、つまり意見や宗教を変えた人を意味していました。そして、改宗とは、そのような変化をするよう誰かを説得しようとすることを意味していました。しかし、今日では、宗教的信念に関しては、改宗はほぼ普遍的に不吉な行為と見なされています。^[12]

世界教会協議会は、軽蔑的に使われる改宗活動は、強制や賄賂など「人間の良心を侵害する不正な手段」による改宗の試みを指すと指摘している。^{[13] [より良い情報源が必要]}

宗教を変更する権利および宗教を表明する権利は、国連人権宣言第18条で保護されています。^{[14]布教活動に対する制限や規制は、}宗教の自由や言論の自由を侵害すると考える人もいます。^[15]

^{ギリシャ[16]}などの国では、1994年にエホバの証人が宗教として法的に認められ、説教が許可されるまで、すべての布教活動を禁止していました。モロッコなどの国では、イスラム教を除いて布教活動を禁止しています。^{[要出典]児童の改宗を禁止する[要出典]}や、新改宗者に物理的な利益を提供することを禁止する など、さまざまな方法で制限している国もあります。^[要出典]

宗教団体も、人々を改宗させるために何をするか、何をしないかという線引きをしている。例えば、カトリック教会は『Ad gentes』の中で、「教会は、信仰を受け入れるよう誰かに強制したり、人を惑わす策略で誘惑したり、誘惑したりすることを厳しく禁じている」と述べている。^[17]

世界教会協議会は『布教の挑戦と共通の証しへの呼びかけ』^[18]の中で次のように述べています。

19. この文書で説明されている改宗活動は、すべてのエキュメニカルな取り組みに反するものです。改宗活動には、人々に所属教会を変えさせることを目的とする次のような特定の活動が含まれており、私たちはこれらを避けるべきだと考えています。

• 他の教会の信仰や慣習について不当または非慈悲な言及をしたり、嘲笑したりすること。
• 二つのキリスト教共同体の成果と理想、そしてもう一つの弱点と実際的な問題を強調して比較する。
• あらゆる種類の身体的暴力、道徳的強制、心理的圧力を用いること。例：読者/視聴者に過度の圧力をかける可能性のあるマスメディアにおける特定の広告手法の使用。
• 自らの教会に新しい信者を獲得する手段として政治的、社会的、経済的な力を利用すること。
• 改宗者を作る目的で、明示的または暗黙的に教育、医療、物質的誘因を提供したり、財源を使用したりすること。
• 特に苦難の状況において人々の欲求、弱点、教育の欠如を利用し、人々の自由と人間の尊厳を尊重しない操作的な態度や慣行。

世界の宗教は、積極的に新しい信者を求める宗教（キリスト教のような宣教宗教）と、そうでない宗教（非宣教宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は、 1873年にマックス・ミュラーが行った講義にまで遡り、宗教が新しい改宗者を獲得しようとしているかどうかに基づいています。宣教宗教に分類される主な宗教は、仏教、キリスト教、イスラム教の3つで、非宣教宗教には、ユダヤ教、ゾロアスター教、ヒンズー教が含まれます。原始宗教、儒教、道教などの他の宗教も、非宣教宗教と見なされることがあります。^[19]

バハイ教の文献では、人々を宗教に引き付ける努力が強く強調されています。^[20]人々を宗教に引き付けるプロセスは、教えと呼ばれています。 [20]布教という言葉には、宗教を積極的に他の人に教えるという意味合いが込められており、そのため、バハイ教の布教は禁止されています。^[21]

すべてのバハイ教徒は、世界に平和と正義をもたらす道として、自らの宗教を教える義務がある。^[22]バハイ教徒の中には、少数のバハイ教徒がいる国や都市に移住し、宗教の普及に協力するパイオニアとなる者もいる。 ^[20]バハイ教徒の中には、旅教師と呼ばれる方法で、あちこちを移動する者もいる。^[20]他の国に移住したり旅行したりする場合、バハイ教徒は新しい社会に溶け込み、隣人との生活や仕事にバハイの原則を適用することが奨励される。しかし、バハイ教徒のごく一部だけが、自らの宗教を直接他の人に教えている。^[21]それにもかかわらず、2010年時点で、この宗教は過去100年間で「ほぼすべての国連地域の人口の少なくとも2倍の速さで」成長した。 ^[23]

バハイ教の創始者であるバハオラは、彼の宗教を教える者は倫理と知恵の重要性を強調すべきであると書き、バハイ教徒に抑制されず神を信頼するように助言した。同時に、バハイ教徒は節度、機転、知恵を発揮し、教える際にあまり攻撃的にならないようにすべきだと述べた。^[22]信仰を他の人と共有する際には、教えようとしている人が自分の言うことを聞く用意があることを確認するように注意されている。ほとんどの国では、バハイ教徒になるということは、単に信仰宣言を記したカードに記入するだけだ。これには、バハオラをこの時代における神の使者として認めること、彼の教えを認識し受け入れること、そして彼が確立した制度や法律に従う意志があることが含まれる。バハイ教徒は漸進的啓示を信じているため、以前の信仰を否定することはない。

多くのキリスト教徒は、マタイによる福音書の最後の節にある「大宣教命令」と呼ばれる命令に従うことが自分たちの義務だと考えています。「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国民を弟子として、父と子と聖霊の名によって、彼らに洗礼を授け、わたしがあなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいるのである。アーメン。」^[24]使徒言行録やその他の資料には、初期キリスト教徒がこの指示に従い、個人的な会話や集団説教に参加して福音を広めたという記述がいくつかあります。

キリスト教を自称する団体のほとんどは、布教活動に専念する組織を持っており、その活動には、無宗教者や他の信仰（キリスト教の他の宗派を含む場合もある）の人々への布教活動が全面的または部分的に含まれます。エホバの証人^[25]と末日聖徒イエス・キリスト教会^[26]は、特に布教活動に教義上の重点を置いていることで知られています。

モスクワ総主教区は、ロシア国内の正教徒に対するカトリックの改宗活動と称する行為を繰り返し強く非難しており、そのため、カトリック教徒の少ないロシアの地域でのカトリック教会の建設計画に反対している。カトリック教会は、ロシア国内の既存のカトリック教徒を支援しているだけで、改宗活動はしていないと主張している。 ^{[27] [28] [29]} 1993年に、ローマカトリック教会と正教会の間で改宗活動に関するバラマンド宣言が発表された。

17世紀半ばのロンドンでジョン・リーブとロドウィック・マグルトンによって設立されたマグルトン派は、信仰の教義を完全に教えられてそれを拒否した人は、取り返しのつかない罪に問われると信じていた。このリスクにより布教は控えられた。彼らは人々を救済の喪失にさらすことを躊躇したため、信者数が少なかったのかもしれない。19世紀半ば、裕福なマグルトン派のジョセフ・フロストとアイザック・フロストという2人のマグルトン派がこの慎重な姿勢を破り、信仰に関する本を数冊出版した。^[30]

ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教などのインドの宗教では、特に多元主義的であるため、布教は一般的ではありません。宗教の選択ではなく、正義はカルマや輪廻などの概念によって決定されると考えられています。したがって、布教はサーダナ（精神修行）やサンスカーラ（内在的資質）の追求に役立たないと考えられています。^[要出典]

仏教には布教の伝統は認められておらず、強い布教の伝統もありません。仏陀は信者に他の宗教や聖職者を尊重するよう教えました。^{[31]しかし、} アショーカ王は仏教に改宗した後、皇帝の宣教師を様々な王国に派遣し、息子と娘をスリランカに宣教師として派遣しました。主要な仏教宗派では積極的な布教は奨励されておらず、仏教徒は布教活動には従事していません。^[31]

日蓮宗の信者の中には、折伏と呼ばれる方法で布教活動を行う人もいます。

ダライ・ラマは、布教やある種の改宗を批判し、こうした行為は宗教的調和と精神修養という基本的な考えに反すると考えている。^[32]彼は「我々の宗教的伝統が互いに調和して生きることは非常に重要であり、布教がこれに貢献するとは思わない。宗教の名の下に戦ったり殺したりすることは非常に悲しいことであるのと同様に、宗教を他者を打ち負かすための根拠や手段として使うことは適切ではない」と述べている。特に彼はアジアにおけるキリスト教の改宗へのアプローチを批判し、「人々に奉仕することが布教の隠れ蓑になっている状況に遭遇した」と述べている。^[32]ダライ・ラマは、こうした行為は「キリストのメッセージ」に反するものであり、そうした個人は「人々や文化に対する一種の戦争のように改宗を行っている」と強調している。^[33]ヒンズー教の宗教指導者との声明の中で、彼は「あらゆる宗教的伝統による、さまざまな誘惑方法を用いた改宗」に反対すると述べた。^[34]

ヒンズー教には布教の伝統がある。古典ヒンズー教は多様な見解と神学を代表している。その信者は、ヒンズー教内の有神論、無神論、その他の伝統のどれに従うかは自由である。信者は、暗黙ではあるが声高に、すべての道は最も純粋な形では等しく有効であるという理解のもと、好きな哲学や信仰を選んだり変えたりすることができ、適切と思われる方法で個人的な神や女神を崇拝することができる。ヒンズー教からの改宗、およびヒンズー教への改宗は、現代において議論の的となっている。多くの人が、布教活動や布教の概念はヒン​​ズー教の教えに反すると述べている。^[35]

ヒンドゥー教の伝統には布教活動はなかったが、ヒンドゥー教内のヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派などの様々な伝統への改宗や、それらの伝統間の改宗には長い歴史がある。しかし、これらの改宗の伝統は、より客観的に妥当な考えや来世における誤った考えの潜在的な結果とは関係がなく、不可知のブラフマンを理解し、社会全体に正義を促進することに資するものであった。^{[36] [37] [38]}

キリスト教、イスラム教、ヒンズー教の間での布教と改宗に関する議論は比較的最近で、19世紀に始まった。^{[39] [40]}アーリア・サマージなどのヒンズー教改革運動の宗教指導者は、イスラム教徒とキリスト教徒をヒンズー教に改宗させるシュッディ運動を開始した。 ^{[41] [42]一方、}ブラフモ・サマージなどの指導者は、ヒンズー教は非宣教的な宗教であると主張した。^[35]ヒンズー教のこれらの宗派はすべて、グループに新しいメンバーを迎え入れているが、ヒンズー教のさまざまな流派の他の指導者は、イスラム教とキリスト教の宣教活動による熱心な布教活動を考えると、「ヒンズー教には布教など存在しない」というこの見解は再検討されなければならないと述べている。^{[35] [41] [43]}

ヒンドゥー教への改宗を希望する人々を受け入れている団体の一つに、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）がある。これはハレ・クリシュナとしても知られている。信者たちは成文化された改宗の儀式を持たないが、神への愛の成熟段階に到達する手段としてハレ・クリシュナ・マントラの朗唱を奨励している。ISKCONの信奉者は、クリシュナを他の信仰の伝統を持つ人々が崇拝する最高神とみなしている。^[44]信者の間で一般的に受け入れられている考えは、ISKCONが他の信仰の慣習や伝統における最高神クリシュナの優位性を認めることを可能にするというものである。ISKCONは、他の信仰が発見できる「永遠の法」であるサナタナ・ダルマ（ヒンドゥー教）の概念を推進している。^[45]

ジャイナ教の第24代ティールタンカラであるマハヴィーラ（紀元前599年 - 527年）は、アネカンタヴァーダとして知られる相対主義と主観主義に関する初期の哲学を発展させました。代替宗教の実践が受け入れられた結果、これらの宗教では布教の現象はほとんど見られなくなりましたが、全くないわけではありません。ジャイナ教への改宗者は歓迎されます。

シーク教は布教宗教ではなく、各人が自由に宗教を実践する基本的な権利を持っているという信念から、「強制や誘導による」布教は大部分で禁止されている。^[46]

イスラム教では、人々を宗教に招くことは功徳である。コーランにはこう記されている。

宗教には強制はありません。真実は誤りから明確に区別されます。偽りを拒絶しアッラーを信じる者は、決して壊れることのない堅固な手を握っています。アッラーは聞き、すべてを知っておられるからです。アル・バカーラ 256

重要なフレーズ /lā ikrāha fī d-dīni/ は、文字通り「宗教には強制があってはならない」と訳されます。「Ikrāh」は動詞「akraha」に付随する動名詞で、「彼は（他人に）嫌なことをするように強制した」という意味があります。イスラムの学者は、この一節は、誰かをイスラム教に改宗させるために強制してはならないという意味であると考えています。イスラム教徒は、他者をイスラム教に招くことは、もともとアッラーの預言者によって遂行された使命であり、現在ではイスラム教徒の集団的義務であると考えています。コーランには、

知恵と美しい説教で（他の人々を）あなたの主の道に招き、最善の方法で彼らと論じなさい。あなたの主は、誰が主の道から迷い、誰が導かれているかを最もよくご存知です。アル・ナール（『蜂たち』、16:125）

ここで、重要な語句 /udʿu ilà sabīli rabbika/「（一人の男性臣民に命令して）主の道に招きなさい」は、『牛』2:256 にはない方向要素 /ilà/「～へ」を表現しています。

ユダヤ教の重要な教義は、神の意志により人間は自由意志を行使できるというものである。そのため、ユダヤ教では一般に布教は不快なこととみなされている。したがって、ユダヤ教は非ユダヤ人を布教することは通常ない。その代わりに、非ユダヤ人はノアの七つの掟に従うよう奨励され、来世での居場所が保証される。古代では、これらの戒律を遵守する非ユダヤ人はゲイリム・トシュヴィムになることがあり、この用語は、これらの掟に従おうと努め、来世でユダヤ人の仲間になる人々を指すために今でも非公式に使われることがある。ノアの掟に従う非ユダヤ人はノアハディズムを信じているとみなされ、この目的のために、正統派ユダヤ教の組織による小規模な啓蒙活動が行われている。

一般的に、ユダヤ人はユダヤ教への改宗は自発的に行われるものとみなしている。改宗者の一般的な出所はユダヤ人と結婚した人々だが、多くの人々は精神的またはその他の個人的な理由で入信しており、これらの人々は「選択によるユダヤ人」と呼ばれている。^[47] ラビは新メンバーが改宗を追求することをしばしば阻止するが、本当に興味を持っている人々に対しては、講座や個人面談を通じて指導を与えることがある。正統派ユダヤ教は理論上、改宗を奨励も阻止もしない。改宗の基準は非常に厳しい場合があるが、ラビは改宗の粘り強い誠実な要請には応じる。ユダヤ人としてのアイデンティティを獲得することに重点が置かれている。^[48]

ほとんどのユダヤ教団体は布教活動を行っていませんが、チャバドはハラハを遵守していないユダヤ教徒 に対して正統派ユダヤ教の布教活動を行っています。

ドゥルーズ派、ヤズィーディ派、ヤルサン派など一部の宗派では改宗者を一切受け入れていない。^{[49] [50] [51]}

• 背教
• 学のない者の運命
• 宗教の自由
• 改宗者のリスト
• 宗教的改宗

参考文献

出典

• C. デイビス (1996)。「カルトへの参加：宗教的選択か、それとも心理的逸脱か？」クリーブランド・マーシャル法と健康ジャーナル。11 。
• 「ロシア正教領土」。2013年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年5月5日閲覧。
• 「国境なき人権」。欧州裁判所による宗教の自由問題に関する最終判決 1964-2001 年。2006 年 6 月 20 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• Van Biema, David (2008 年 10 月 3 日). 「YouTube が宗教に参入」. Time . 2008 年 10 月 8 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「ラビ・アシェル・メザのユダヤ教アウトリーチ組織」BeJewish.org。
• ヤヒヤ・エメリック「現代英語による聖クルアーン」、ISBN 978-1451506914 

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• 布教、宗教の変更、国際人権、ナタン・ラーナー博士著