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「右の頬を打たれたら左の頬を差し出せ」とは、キリスト教の教義における山上の垂訓の一節で、侮辱に対して反論せずに応じることを指す。この箇所は、自分の置かれた状況を受け入れること、非抵抗を命じること、あるいはキリスト教の平和主義を提唱することなど、様々な解釈がなされている。
このフレーズは新約聖書の山上の垂訓に由来する。マタイによる福音書第5章では、「目には目を」に代わる別の言葉がイエスによって示されている。
38「目には目を、歯には歯を」と言われているのを、あなたがたは聞いています 。39しかし、わたしはあなたがたに言います。悪人に抵抗してはなりません。もしだれかがあなたの右の頬を打つなら、左の頬も向けなさい。40 もしだれかがあなたを訴えて下着を取ろうとするなら、上着も与えなさい。41 もしだれかがあなたに一マイル行くことを強いるなら、二マイル行きなさい。42 あなたに物乞いをする者には与え、あなたから借りようとする者を拒んではなりません。
—イエス・キリスト、英語標準訳（マタイによる福音書 5 : 38-42 ）
ルカによる福音書第6章の平地での説教[ 1 ]の中で、イエスは「敵を愛しなさい」という命令の一部として、次のように言っています。
27しかし、聞いているあなたがたに言います。敵を愛し、あなたがたを憎む者に善を行い、28あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを侮辱する者のために祈りなさい。29 あなたの片方の頬を打つ者には、もう片方の頬も差し出しなさい。あなたの上着を奪う者には、下着も与えなさい。30あなたに物乞いをする者には誰にでも与え、あなたの持ち物を奪う者には、取り返そうとしてはいけません。31 あなたがたが人にしてもらいたいと思うように、人にもしなさい。
—イエス・キリスト、英語標準訳（ルカによる福音書 6:27-31）
同じ非報復倫理は、同じギリシャ語構文（動詞ἀποδίδωμι、「報復する」と前置詞ἀντί、「代わりに」）で、使徒パウロの2通の手紙にも現れている。
両書簡は一般的に西暦50年代に書かれたとされており、マタイによる福音書よりも前に、そして正典福音書が書物として成立するよりも前に書かれたものである。したがって、口頭での一致は、書簡が福音書に文学的に依存しているというよりも、初期キリスト教における報復しないという共通の慣習的伝統を反映していると一般的に考えられている。[ 2 ]
イエスの「目には目を、歯には歯を」という言葉は、モーセの律法である「目には目を」の三つの箇所を指しており、そこでは身体への危害に対して相応の正義が適用されている。出エジプト記21:24、レビ記24:20、申命記19:21。[ 3 ]バビロニア・タルムード（ババ・カンマ83b）には、「目には目を」という言葉が、これら三つの聖句の略語として初期のユダヤ人の議論ですでに使われていた証拠が保存されている。[ 3 ]
この一節の中心的な釈義的質問は、μὴ ἀντιστῆναι τῷ πονηρῷ (文字通り「邪悪な者を ἀντιστῆναι しないでください」) が何を禁じているかということです。動詞 ἀντιστῆναι は、 ἀνθίστημιのアオリスト不定詞であり、前置詞anti- (「反対する、代わりに」) とstenai (「立つ」) の複合体です。マティアス・コンラートは、39節の接頭辞anti-は38節のἀντί （「目の代わりに目」）を意図的に反映しているため、この禁止は一般的な抵抗に対するものではなく、同種の抵抗に対するものであると主張している。「悪人に抵抗する際には、同じ方法で報復してはならない。[これは]悪には悪で報復するという原則の否定である。」[ 4 ]
ジョン・ノーランドは別の方法で同じ結論に達している。冒頭の禁止事項はそれ自体では不完全であり、その肯定的な対応物は、続く4つの例から推論されなければならないが、それらの例はいずれも受動的な寛容を促していない。ノーランドはそれに応じて、「悪を行う者に対して敵対してはならない」という翻訳を提案しているが、ここでいう「敵対する」という形式は、具体的には「同種の報復」を意味すると理解している。[ 3 ]
この解釈は、同じ ἀντί + ἀποδίδωμι (「報復する」) 構文を用いた使徒書簡の同じ倫理の定式化と一致しています。テサロニケ人への手紙第一 5:15 (「だれも悪をもって悪に報復してはならない」) およびローマ人への手紙 12:17 (「悪をもって悪に報復してはならない」)。[ 2 ]
学者たちは、右頬という指定は聖書解釈上重要な意味を持つと主張している。右利きの攻撃者が被害者と向き合う場合、右頬を殴るには手の甲を使う必要があり、ユダヤ教の名誉文化においては、右頬を殴る方がより不名誉な行為とされていたからである。
マタイによる福音書 5:39 で使用されているギリシャ語の動詞 ῥαπίζειν は、深刻な身体的危害ではなく、公衆の面前での侮辱を指しています。この動詞は、コリントの信徒への手紙二 11:20で顔面への平手打ち、七十人訳聖書のヨブ記16:10と哀歌 3:30で公衆の面前での屈辱的な打撃に用いられています。[ 2 ] ミシュナー(ババ・カンマ8:6)では、罰則が段階的に定められており、フォアハンドでの耳への平手打ちは 200ズズ、バックハンドでの耳への平手打ちは 400ズズとなっています。 [ 5 ]
WD デイヴィスとデール C. アリソン Jr. は、「マタイは明らかに、右の頬に言及することで、それが裏の侮辱を指していることを明確にしている」と指摘している。[ 6 ]クレイグ S. キーナーは、その反応（もう一方の頬を自由に差し出すこと）は「人間の名誉を重んじないことを示している」と付け加え、そうでなければ侮辱に対する法的救済を求めるであろう名誉と恥の論理を拒否している。[ 7 ]ジョン ノーランドは、その反応を反自己主張に対する意図的な代替策として説明している。「…暴力の連鎖を助長するよりも不正に耐えることを好むと表明する人の道徳的な強さ」[ 3 ]
このフレーズは、山上の垂訓の多くの部分と同様に、文字通りの解釈と比喩的な解釈の両方の対象となってきた。
この解釈によれば、これらの聖句は、自らへの攻撃を助長するほどの完全な非抵抗を求めており、人間の政府は軍事力によって自衛するため、キリスト教的無政府主義を提唱する者もおり、レオ・トルストイもその一人で、1894年の著書『神の国は汝らのうちにある』でその論理を詳述している。
学者エイミー＝ジル・レヴィンとマーク・ブレットラーは、この問題を傷害後の正義の問題と捉えている。彼らは、マタイによる福音書5章39節で「抵抗する」に使われているギリシャ語がἀντιστῆναι（武装抵抗または暴力的な闘争を指す）であることから、イエスは暴力をエスカレートさせたり尊厳を失ったりするのではなく、名誉を保ち加害者に恥をかかせることを示唆していると主張する。被害者が左頬を差し出すことで、右手の拳を招き、平手打ちが被害者を貶めることに失敗した暴力行為であることを露呈させ、それによって加害者の残酷な行為に恥をかかせるのである。[ 8 ]
学者ウォルター・ウィンクは著書『権力との闘い：支配の世界における識別と抵抗』の中で、この箇所を当時の権力構造を転覆させるよう促すものと解釈している。[ 9 ]例えば、ウィンクは山上の垂訓の次の節を、抑圧者に法律を破らせる方法として解釈している。ローマのアンガリア郵便法では、ローマ当局は占領地の住民に正確に1マイルの距離だけメッセージや物資を運ぶよう要求することができたが、それ以上の距離を強制することは禁じられており、さもなければ懲罰を受ける危険があった。[ 10 ]このような状況において、非暴力的な解釈では、イエスは不当で憎まれていたローマ法を批判するとともに、教えがユダヤ法を超えて広がることを明確にしていると見なしている。[ 11 ]
「非暴力抵抗」という解釈は、学術文献で広く取り上げられてきた。ノーランドは、NIGTCの解説書目録でこの解釈を概観しつつ、マタイの福音書にあるこの言葉は、特定の社会政治戦略を「必ずしも支持するものではない」と結論付けている。例の範囲が限られているため、イエスは「適用範囲の境界を定義するという非常に現実的な困難に取り組む必要なく、根本的な点を鋭く示すことができる」のである。[ 3 ]ジョナサン・T・ペニントンは、同様の根拠に基づいて徳倫理的な解釈を主張している。「イエスは、モーセの律法を覆すような新しい法的原則を提示しているわけではない。むしろ、イエスは倫理的な知恵を提示しているのだ。…これらの例はあくまで例であり、賢明な例外なしに適用されるべきではない。例えば、もう一方の頬を差し出すようにという命令は、子供と虐待する親の状況を想定しているわけではない。」[ 12 ]